"Політична тварина" як вид. Чоловік як компонент політики. Політична тварина Людина є тварина політична хто сказав
Домінік Кола. Політична соціологія/Пер. із фр. - М: Весь світ, ІНФРА-М, 2001, 406 с.
ДОМИНІК Кола - відомий французький соціолог та політолог, професор Інституту політичних наук у Парижі. Книга "Політична соціологія", що вийшла у Франції у 1994 році, є навчальним посібником для студентів. Однак достатньо поглянути на зміст, щоб зрозуміти: перед нами серйозний науковий трактат.
Прочитання книги потребує значних розумових зусиль. Можливо, це недолік в очах багатьох студентів, але для тих, хто хоче глибоко збагнути сутність політичних явищ, ця робота виявиться дуже корисною. Важлива перевага "Політичної соціології" - відсутність будь-яких аксіом. Кола не нав'язує читачам своїх поглядів, він розглядає кожну проблему з різних боків, використовуючи порівняння та проводячи історичні паралелі. Щоб слідувати за думкою автора, треба мати деякі знання в галузі соціології та політології, мати уявлення про погляди різних філософів, політологів, соціологів. На сторінках книги є сусідами Аристотель і Фрейд, Лютер і Маркс, Ленін і Сартр.
Професор Кола - автор кількох праць із російської проблематики, зокрема, з ленінізму. Примітно, що Кола в "Політичній соціології" чимало уваги приділяє аналізу поглядів Леніна і на відміну від сучасних російських авторів не намагається будь-що-будь їх спростувати. Тому книга виграшно виглядає і натомість вітчизняних підручників з політології та соціології, у яких Ленін просто ігнорується.
Кола розпочинає першу частину книги з аналізу предмета політичної соціології. Як відомо, Аристотель дав людині визначення, яке можна перекласти двома способами: "Людина є політична тварина" та "Людина є громадська тварина". Досліджуючи сферу політичного та соціального, автор приходить до висновку, що ці поняття не перекривають одне одного. Політична соціологія - лише сфера соціології. Водночас Кола наголошує, що його робота не є спробою затвердити примат соціології над іншими соціальними науками.
Політична соціологія виникла Стародавню Грецію під ім'ям політичної науки і існувала, постійно змінюючись і пристосовуючись до соціальних і політичних умов. Кола не згоден з тим, що політична соціологія має вивчати лише сучасну політику. У своїх дослідженнях він не обмежується одним культурним ареалом чи певною добою. Головне завдання книги – показати роль та місце політики у соціальному житті людей різних суспільств та історичних періодів.
Яким було б життя людини за відсутності політичних зв'язків? Різні вчені відповідали це питання по-різному. Аристотель вважав, що життя людей поза громадянським суспільством можливе, але це нижчий щабель організації суспільного життя. На думку Августина Блаженного, Лютера, Кальвіна і Гоббса, такий спосіб життя неможливий через злість людини. Руссо стверджував, що громадянське суспільство веде до занепаду та нещастям, але його формування неминуче. Кола наводить ще безліч думок і теорій, перераховувати які тут немає сенсу.
Друга частина "Політичної соціології" присвячена категоріям політики, таким як панування, дія та організація. Як і в попередніх розділах автор не дає однозначних визначень, а простежує розвиток поглядів на ту чи іншу проблему.
Як було зазначено, Кола розглядає політику не ізольовано, а тісному зв'язку з іншими сферами життя. Так, він виділяє три напрями, за якими реалізується політична влада: військовий, культурний та господарський. Існують різні способи руйнування, спілкування та виробництва, які можуть впливати на політичний режим. Наприклад, коні та вершнику відповідає аристократія, а атомній зброї – особиста влада, президентська чи авторитарна. Зауважимо, що Кола користується поняттям "спосіб" за аналогією зі "спосібом виробництва" Маркса, але не вдається до міркувань про правомірність теорій Маркса або про роль продуктивних сил в історії.
Як зазначає Кола, падіння комуністичних режимів у Європі у 1989-1991 роках. викликало жваві дискусії про місце держави у суспільстві. Цікаво, що терміни "держава" і "громадянське суспільство", що так часто протиставляються сьогодні, протягом тривалого часу - від Аристотеля до Руссо - були синонімами. Автор "Політичної соціології" дуже докладно розглядає теорії виникнення та розвитку громадянського суспільства. При цьому він використовує оригінальні порівняння – наприклад, трактуючи протистояння між земним містом та Градом Божим як конфлікт між державою та громадянським суспільством.
У " Політичної соціології " багато уваги приділено таку актуальну проблему, як націоналізм і етнічні конфлікти, зокрема у Росії. Автор вважає, що комунізм у СРСР як не послабив напору національних вимог, але посилив його. У Радянському Союзі прославлявся " радянський народ " , а стосовно конкретних народів застосовували різні заходи: одних заохочували, інших утискували. Присвячену проблемам нації четверту частину книги і особливо розділ "Російські комуністи, партія та національне питання" варто прочитати тим, кого хвилює зростання націоналістичних рухів у сучасному світі.
Нагадаємо, що Аристотель називав людину «політичною твариною», підкреслюючи тим самим наявність у людині двох початків: тваринного (біологічного) та політичного (соціального). Проблема ж полягає в тому, яке з цих початків є домінуючим, визначальним у формуванні здібностей, почуттів, поведінки, дій людини і яким чином здійснюється взаємозв'язок біологічного та соціального
ного в людині. Основні етапи та форми процесу пізнання.
Більшість філософських систем, що склалися в новий час, виділяли два основні етапи: чуттєве та раціональне пізнання. Їх роль та значення у процесі пізнання визначалися залежно від позиції того чи іншого філософа. Раціоналісти, наприклад Декарт, Спіноза, Лейбніц, Кант і Гегель, були схильні приписувати вирішальне значення раціональному пізнанню, не заперечуючи значення чуттєвого пізнання як механізм зв'язку розуму з матеріальним світом. Прихильники емпіризму, навпаки, визнавали чуттєве сприйняття головним і навіть єдиним джерелом наших знань. В інтелекті немає нічого такого, стверджував Гоббс, чого не було б у чуттєвому сприйнятті. І цю думку в ще різкішій формі повторював Локк. Якщо всі знання, розмірковували раціоналісти, формуються лише з урахуванням чуттєвого сприйняття з допомогою особливих правил чи принципів, то звідки беруться самі ці правила чи принципи, їх не можна сприйняти з допомогою органів чуття.
Раціоналісти XVII і XVIII століть відповідали на ці питання так: у людській душі, крім розумного початку, існує ще початок емоційний і вольовий. Емоції, які називали також афектами, або «пристрастями душі»: гнів, радість, туга, веселощі, любов, ненависть, симпатії та антипатії тощо, можуть змушувати людину свідомо чи несвідомо відмовитися від розумних доказів, від вимог логіки міркувань та привести до спотворення істини на догоду почуттю, підкорити розум «пристрастям душі». Воля в залежності від поставленої мети може сприяти розуму і раціональним діям, але може вступити з ним і в конфлікт, і це створює можливість нераціональних дій і вчинків.
Поняття «суспільство» та «соціальні відносини». Суспільство як система соціальних відносин.
Маркс виділяє найважливіший специфічний ознака нашого суспільства та водночас те, що робить суспільство системою, пов'язує індивідів та його розрізнені дії на єдине, хоч і внутрішньо розчленоване ціле. Виявлення та аналіз таких зв'язків – суспільних відносин – найбільша заслуга К. Маркса, важливий елемент його філософської концепції.
Суспільні відносини невіддільні від діяльності. Вони не існують власними силами, у відриві від останньої, а становлять її суспільну форму.
Існуючи як форма діяльності людей, суспільні відносини мають над особистісний, надіндивідуальний характер. Діяльність та суспільні відносини формують людину як істоту суспільну, соціальну. Соціалізація людини відбувається але мірою того, як соціальність активно освоюється ним, перетворюється на її внутрішній світ, стає загальною схемою дії, заданої йому суспільством і пропущеної через її індивідуальний досвід. Формування людини як суспільної істоти є одночасно становлення її як особистості.
Таким чином, суспільні відносини пов'язують індивіда із соціальною групою, із суспільством. І цим вони є засобом включення індивіда у громадську практику, в соціальність.
Займаючись певним видом діяльності, людина виробляє продукт задля власного споживання чи, у разі, як цього. Створена ним споживча вартість, володіючи речовою природою, здатна відокремлюватися від свого творця, переходити до інших людей, які можуть споживати її безпосередньо.
Використання знарядь праці пов'язані з освоєнням накопиченого суспільством досвіду із застосування. Знання не передаються у спадок. Будучи продуктом суспільства, вони є своєрідними суспільними «генами».
У формах суспільних відносин здійснюється вся діяльність великих суспільних груп: економічна, політична, правова, моральна. Відносини, що склалися в суспільстві, перетворюються на своєрідні алгоритми діяльності соціальних груп.
Глобальні проблеми, причини їх виникнення та основні ознаки.
Вони породжені стихійністю і нерівномірністю суспільного розвитку, анархією виробництва при капіталізмі, властивими йому антагоністичними протиріччями, спадщиною колоніалізму і нерівноправними економічними відносинами між імперіалістичними і країнами, що розвиваються, гонитвою транснаціональних корпорацій за прибутком і поточними вигодами в шкоду.
Глобальні проблеми нашої ери - закономірне наслідок всієї сучасної глобальної ситуації, що склалася на земній кулі в останній третині XX століття. Для правильного розуміння походження, сутності та можливості їх вирішення необхідно бачити в них результат попереднього всесвітньо-історичного процесу у всій його об'єктивній суперечливості
Як результат (а не просто сума) попереднього суспільного розвитку людства, глобальні проблеми виступають як специфічне породження саме сучасної епохи, як наслідок вкрай загостреної нерівномірності соціально-економічного, політичного, науково-технічного, демографічного, екологічного та культурного розвитку в умовах абсолютно нової, своєрідної історичну ситуацію.
Йдеться не тільки і навіть не стільки про нерівномірність розвитку окремих країн, а й про нерівномірність розвитку різних сфер життя та діяльності всередині цих країн, нерівномірність у розвитку різних сторін життєдіяльності людини, яка в умовах свого життя, у своїй поведінці та свідомості може, образно кажучи, одночасно перебувати у різних історичних епохах, розділених між собою десятиліттями та століттями.
Глобальні проблеми сучасності породжені в кінцевому рахунку саме всепроникаючою нерівномірністю розвитку світової цивілізації, коли технологічна могутність людства незмірно перевершила досягнутий ним рівень громадської організації, політичне мислення явно відстало від політичної дійсності, а спонукальні мотиви діяльності переважаючої маси людей і їх екологічного та демографічного імперативів епохи. Істина та помилки. Достовірність знання. Критерії істини.
Ми визнаємо як фундаментальні положення теорії пізнання такі тези: 1) об'єктивний світ, що відображається у знанні, постійно змінюється і розвивається; 2) практика, на основі якої здійснюється пізнання, і всі задіяні в ній пізнавальні засоби змінюються та розвиваються; 3) знання, що виростають на основі практики та перевіряються нею, постійно змінюються та розвиваються, і, отже, у процесі постійних змін та розвитку знаходиться і об'єктивна істина.
Весь розвиток людського пізнання, у тому числі й науки, є постійна зміна одних відносних істин іншими, які повніше і точно виражають об'єктивну істину
Чи не вдається вирішити тест онлайн?
Допоможемо успішно пройти тест. Знайомі з особливостями складання тестів онлайн у Системах дистанційного навчання (СДО) понад 50 ВНЗ.
Замовте консультацію за 470 рублів і тест онлайн буде здано успішно.
1) Політичні партії у демократичній системі – це:
1. інститут громадянського суспільства
2. інститут держави
3. ідеологічний інститут
4. інститут громадської думки
5. групи впливу
2) Яка специфіка політичної сфери пов'язані з управлінням суспільством переважно з допомогою закону (права):
1. функція узгодження інтересів різнорідних соціальних груп та раціоналізації виникаючих протиріч та проблем
2. обґрунтування пріоритету вирішення спільних питань перед приватними
3. необхідність обґрунтування правомірності загальнообов'язкових рішень
4. управління процесами на користь певного шару та соціуму в цілому, використовуючи примусові заходи
5. забезпечення цілісності та стабільності суспільної системи
3) На які види соціальних норм спирається політична влада:
1. мораль
2. народні звичаї
3. релігія
4. право
5. все
5) Кому належить визначення людини як політичної тварини:
1. Платону
2. Аристотелю
3. Макіавеллі
4. Марксу
5. Руссо
6) Самовладдя, необмежена влада самої особи це:
1. аристократія
2. теократія
3. охлократія
4. автократія
5. монархія
7) Влада небагатьох це:
1. теократія
2. охлократія
3. олігархія
4. аристократія
5. геронтократія
9) Яка властивість монархії найбільше характеризувало природу та своєрідність російського самодержавства?
1. влада монарха має суто символічний характер, уособлюючи єдність нації
2. сильна, нічим необмежена влада монарха
3. влада монарха священна, має надкласовий об'єднуючий характер
4. монарх одночасно і релігійний глава суспільства
5. монарх був захисником і виразником класових інтересів правлячого стану
10) Політична еліта суспільства це:
1. особи, які отримали найбільший індекс у сферах їх діяльності
2. найактивніші, вольові у плані люди, зорієнтовані влади
3. особи, які користуються найбільшим престижем, статусом, багатством
4. найвпливовіша меншість, яка приймає громадські рішення
5. найбільш розвинена в інтелектуальному та моральному відношенні частина суспільства
11) Пояснення лідерства визначними якостями особистості у поєднанні зі стилем, що визначається конкретною ситуацією, характерно для:
1. теорії характеристик
2. факторно-аналітичної концепції
3. ситуаційна концепція
4. теорії послідовників та конституентів
5. психологічних концепцій лідерства
12) У назві якої партії відображені ознаки ідеології та способів дій:
1. Російська соціал-демократична робітнича партія
2. націонал-соціалістична партія
3. КПРФ
4. партія есерів (соціалістів-революціонерів)
5. ЛДПР (ліберально-демократична)
13) До якої підстави класифікації можна віднести праві, ліві та центристські партії:
1. з ідеології та з організаційної структури
2. з ідеологічних підстав та методів боротьби
3. у зв'язку з парламентською фракцією та характером членства
4. за ідейними установками та соціально-класовою опорою
5. стосовно місця у політичній системі
14) Пріоритет суспільного над особистим та принцип ієрархії характерні для ідеології та практики:
1. націонал-соціалізму
2. комунізму
3. соціал-демократизм
15)Матеріалізм та інтернаціоналізм характерні для ідеології та практики:
1. націонал-соціалізму
2. комунізму
3. соціал-демократії
4. ліберального консерватизму
5. ісламського фундаменталізму
16) Політичні системи діляться на рабовласницькі, феодальні та буржуазні залежно від:
1. типу політичного режиму
2. розвиненості громадянського суспільства
3. типу суспільно-економічної __________формації
4. типу правомірності політичної влади
5. панівного типу політичної культури
17) За типом правомірності політична влада буває:
1. рабовласницької, соціалістичної, буржуазної
2. монархічної, президентської, парламентської
3. традиційної, раціональної, харизматичної
4. демократичної, авторитарної, тоталітарної
5. що примушує, винагороджує, ототожнює
18) Теорія політичних систем розроблена:
1. Д. Істоном
2. Г. Алмондом та С. Вербою
3. Н. Макіавеллі
4. Марксом та Леніним
5. М.Олсоном та Г. Таллоком
19) Принцип зведення до мінімуму представницьких органів влади та акцент на самоврядуванні характерний для демократії:
1. ліберальної
2. мажоритарної
3. партиципаційної (плебісцитарної)
4. репрезентативної
5. колективісткою
20) Форми демократії залежно від того, хто безпосередньо здійснює владні функції, бувають:
1. плюралістичні та колективісткі
2. плебісцитарні та репрезентативні
3. елітаристські та корпоративісткі
4. буржуазні та соціалістичні
5. ліберальні та мажоритарні
21) Для плюралістичної концепції демократії характерне її визначення як:
1. вибір найкращих людей
2. вибір собі подібних
3. баланс сил між різними групами
4. вибір найбільш сильних та авторитетних
5. здійснення волі більшості
22) Найбільш слабкою стороною ліберальної демократії є те, що:
1. частина претендує на ціле
2. заради свободи вдаються в жертву соціальна справедливість та рівність
3. ціле стає вище частини
4. домінує однорідність і рівність всіх перед законом
5. думаючи лише себе, громадяни відчужуються від політики
23) Розуміння політики як сфери, де першому місці інтереси груп, і навіть соціально-історичні умови, притаманно концепцій:
1. теологічних
2. натуралістичних
3. біхевіористських
4. соціальних
5. раціонально-критичних
24) До недоліків сучасної політології як науки можна віднести:
1. відсутність __________ єдиної політичної теорії та роз'єднаність політологічних шкіл
2. розрив між теорією та практикою
3. академізм та схоластика
4. всі варіанти
5. відсутність чітких критеріїв «істинності», релятивізм
25) На рівні суб'єктивного сприйняття політичної сфери зазвичай виділяють орієнтації особистості: пізнавальну, афективну та оцінну. Що стосується останнього типу?
1. судження
2. почуття гордості
3. думка
4. гнів
5. позиція
26) Для вітчизняної політичної культури характерно:
1. Переважна орієнтація на лідера, а не на політичні установи та організації
2. слаборозвинена індивідуальність, низький статус особистих домагань на владу та політичну участь
3. концептуальний тип взаємодії політичних сил, толерантність до інакодумства та «інакодії»
4. правовий нігілізм
5. політична раціональність та доцільність
27) Коли виборці голосують залежно від настрою більшості, це стосується типу голосування:
1. соціологічному (тотожному)
2. ідейно-психологічному (партійному)
3. конформному
4. стихійному
5. прагматичному
28) Компроміс як пошук рішення, заснованого на взаємних поступках, це:
1. форма врегулювання політичного конфлікту
2. форма співробітництва
3. форма пристосування
4. форма вирішення політичного конфлікту
5. форма конкуренції
29) Законодавча влада у суспільстві це вид політичної влади, що виділяється за:
1. функціональної основи
2. за типом владних відносин між володарями та підвастними
3. за розмірами владних повноважень
4. за формою політичного правління
5. за джерелом влади
30) Міська дума Нижнього Новгорода є:
1. органом законодавчої гілки державної влади
2. законодавчим органом місцевого самоврядування
3. представницьким органом місцевого самоврядування
4. територіальною радою місцевого самоврядування
5. регіональним органом законодавчої влади
31) Який принцип відсутня у визначенні політичної системи сучасної Росії:
1. конституціоналізм
2. республіканізм
3. федералізм
4. політичний плюралізм
5. ідеологічний централізм
Феномен влади простий і водночас настільки незбагненно складний, що чим більше над ним розмірковуєш, тим він здається таємничішим і незрозумілішим. Влада асоціюється з утиском людей, перетворенням їх на рабів чи гвинтиків соціальної; влада неспроможна здійснюватися без насильства і водночас передбачає покірність. Здається, що вона несе лише страждання, зокрема й тим, хто править. І разом з тим, без урахування прихованої насолоди владою незрозуміло, чому до неї прагнуть навіть ті, у кого вистачає розуму зрозуміти, що вони самі страждатимуть від неї. Владу можна описати в термінах порядку та на практиці постаратися позбутися насильства. У сучасних суспільствах вона вже не репрезентується урядом і не афішує себе, проте через систему мас-медіа настільки наближається до індивіда, що стає його нутром - системою бажань, системою очевидностей і відмінностей між ними, що утворюють внутрішню цензуру як думки, так і почуття. У такій формі вона стає тотожною культурі чи цивілізації, освіті чи просвіті. Боротися з нею особливо важко, бо доводиться протестувати не проти деспотичних осіб чи панівних верств, які нав'язують свою ідеологію як універсальний світогляд, а проти себе.
Мабуть, одним із небагатьох владу як стратегію зрозумів Платон, який приступив до моделювання ідеальної держави, де порядок підтримується не тиранами і не народом, а знаючими людьми - правителями, які дбають про благо і відчувають винятково високу насолоду. У державі Платона піддані потрапляють у мережі влади не шляхом насильства та мук, а завдяки заняттям гімнастикою, музикою та танцями та насолоді від них. Сама ідеальна держава у Платона – це особлива налаштованість тіла та душі. Тому його вчення про державу виявляється своєрідною політичною психологією, спрямованою виховання душі. Сила держави над грошах чи зброї, а силі духу його громадян. Звідси філософське наставництво має бути формуванню державного інстинкту. Політика у Платона виявляється «пайдей», або політичним вихованням. Її не можна зводити до освіти чи моралізаторства, до облагородження виключно душі.
Той, хто орієнтований на стерильну духовність чи демократію, буває неприємно вражений читанням платонівської «Держави», в якій виховання досягається як тілесними практиками на кшталт гімнастики, так і відверто євгенічних рецептів і навіть регулюванням шлюбів. Для тих, хто засвоїв спільні риси грецького світогляду, фантазії на тему ідеальної держави не дивують. Почасти соціальні утопії античності визначаються пристроєм поліса, який здавався природним та найкращим способом реалізації держави, частково естетично-математичними моделями Космосу.
Як відомо, «Держава» починається з роздумів про справедливість, у ході яких виявляються основні протиріччя останньої. Найбільш сильне враження залишає мова Фрасимаха, який висунув твердження, що справедливість - це право і благо сильного: «Несправедливість, досить велика, сильніша за справедливість, у ній більше сили, свободи і владності, а справедливість... це те, що придатне найсильнішому, несправедливість доцільна і придатна сама по себе »2. Бути ж справедливим взагалі - значить чинити собі на шкоду: «Справедлива людина скрізь програє порівняно з несправедливою»3.
З цієї концепції випливають подвійні наслідки. З одного боку, безкарно творити несправедливість виглядає як найвище благо. На доказ наводиться міф про Гігеса, який знайшов чарівне кільце, завдяки якому можна стати невидимим. Прагнення задовольняти свої таємні бажання, які засуджуються чи забороняються, видається невикорінним. Воно й утворює основу насолоди владою. Поведінка людини зумовлена як думкою оточуючих, а й власними переконаннями. Платон порушує проблему, яка залишається невирішеною і досі. З одного боку, справедливість видається корисною для суспільства, хоч там її немає. З іншого боку, хоча людина закликає до справедливості з боку інших, сама вона не завжди здатна чинити справедливо і змушена примушувати себе бути справедливою. Природа людини, його інстинкт тягне його до несправедливості і не сприймає внутрішньо власну справедливість як благо. Порушуючи її стосовно іншим, він виправдовує себе тим, що робить це в ім'я власного блага. Як справедливість може стати формою душевного здоров'я? Ось у чому питання держави, яка бере свій початок не від суспільного договору, а від внутрішньої рішучості бути справедливим. Не дивно, що держава розглядається за аналогією з душею і має ті самі хвороби. Принцип справедливості, за яким кожен повинен робити свою справу, випливає з розуміння співвідношення цілого та частин.
Платон говорив необхідність обмежити розмір ідеальної держави. Воно має бути таким, щоб сприяти найвищій єдності, тобто не надто малим, але й не надто великим. Добре виховані правоохоронці представлятимуть спільноту друзів, у яких все спільне. При цьому Платон рекомендував уникати нововведень, які можуть порушити порядок, і наполягав на суворій цензурі. Починати стежити за порядком слід уже серед маленьких дітей, які привчаються в іграх дотримуватись правил і перетворюються на законослухняних громадян. Далі, молодшим слід мовчати, коли кажуть старші, мати охайну зовнішність і т. д. Розмірковуючи про чесноти ідеальної держави, співрозмовники сходяться в тому, що в ньому мужність має поєднатися з мудрістю і ця єдність виявляється у розважливості. Останньою чеснотою ідеальної держави є справедливість, і вона отримує несподівано легке визначення як цілісність держави: «кожна окрема людина повинна займатися чимось одним з того, що потрібно в державі, і до того ж саме до чого вона за своїми природними задатками найбільше здатний ... Займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість »4. У такому визначенні досягається збіг особистого та загального: «справедлива людина анітрохи не відрізнятиметься від справедливої держави»5.
Не лише державі, а й кожній окремій людині необхідно навчитися узгоджувати мудрість і мужність і виявляти розважливість. Їхня єдність - це і є справедливість. По суті, тут йдеться про контроль за задоволеннями. Бажання пити є цілком природне. Однак людина може утримуватися від бажань, і це свідчить про те, що в душі є щось відмінне від пожадливого початку, яке є твариною. Воно окреслюється розумне початок душі. Оскільки в державі та в душі кожної окремої людини є однакові засади, остільки можливе перенесення державної справедливості на індивідуальну. Отже, тут дається онтологічне обгрунтування єдиного поняття справедливості. Єдність почав у душі здійснюється тими самими виховними прийомами, як і ті, що використовуються для вдосконалення держави. Людина, у якої розумний початок керує бажаючим, буде чесною, надійною і справедливою. Причиною тому, стверджує Сократ, є те, що кожне з наявних у людині почав робити свою справу щодо правління та підпорядкування.
Справедлива людина містить початки своєї душі у справедливій гармонії і кожному дає виконувати її роль: «Він володіє собою і стає сам собі другом»6. Початки душі гармонійно з'єднуються в душі подібно до тонів у музиці. Так досягається злагодженість і розважливість і вона проявляється у веденні справ як приватних, і державних. Платон не заперечує ролі афектів: лють і гнів проти ворогів потрібні. Пафос необхідний захисту справедливості, а ерос - для пошуку істини. Однак існують негативні афекти та бажання. Боягузтво і заздрість, пияцтво і перелюб - все це джерело зла. Водночас це і природні бажання. Вони стають пороками, коли здобувають владу над душею. Боягузтво не було в честі в античному світі, однак і тоді було ясно, що обережність необхідна. Проблема пороків вирішувалася порівняно просто: бажання стає злом, коли призводить до розладу ціле, виявляється джерелом хвороби і руйнування. Нездатна впоратися зі своїми бажаннями людина завдає шкоди оточуючим.
Визначаючи людину як політичну істоту, Платон виводить виникнення держави з необхідності задоволення природної потреби людини в їжі, одязі, житлі тощо, яка може бути ефективно задоволена об'єднанням зусиль окремих індивідуумів. Щоб вижити, людина змушена співпрацювати та спільно створювати умови свого життя. Ця співпраця посилюється у міру спеціалізації та кооперації людей, що поступово призводить до виникнення держави. Таким чином, на відміну від філософів Просвітництва, Платон розуміє державу не як продукт договору, а як результат історичного досвіду спільного виживання людей.
Важливим є відмінність щодо оцінки природних потреб. Якщо європейські філософи приймають християнське ставлення до всього природного і тілесного, тобто вбачають у них джерело насильства та хаосу, і тому змушені трактувати закони як заборони, що обмежують інстинкти, то античні мислителі знаходять у людській природі вроджене прагнення кооперації та взаємної допомоги, і звідси держава вважається органічним продуктом еволюції живих істот.
Аристотель також визначав людину як політичну тварину. Але що це, власне, означає? Чому людина визначається як тварина і при цьому політична? У трактаті «Про душу» тварини класифікуються за здатністю до життя, а критерієм використовуються тілесні ознаки і форми поведінки. Розрізняючи «біос» і «праксис», Арістотель приходить до виділення тварин, які ведуть індивідуальний та суспільний спосіб життя. Звичайно, бджоли, мурахи та інші «політичні тварини» не є людьми, і слово «політичний» не містить тут етичного аспекту, а розкривається як здатність спільно добувати їжу, виховувати дитинчат, захищатися від ворогів тощо.
У «Політиці», де людина визначається також як політична тварина, суть справи по-іншому. Досліджуючи спільну діяльність людей, Аристотель використовує етичні категорії для опису принципів спільного життя, які у роботі «Про душу» задаються суто інструментально, у поняттях доцільності економії та ефективності. Виникає питання: як міг такий коректний у логічному відношенні мислитель допустити настільки елементарну помилку і поєднати різні визначення людини. Однак саме коректне дотримання законів формальної логіки змушує по-іншому подивитися на визначення Аристотеля: можливо, у його задум входило об'єднання понять людини та тварини, етичної та політичної.
Аристотель пише в «Політиці», що людина «є істота суспільна більшою мірою, ніж мурахи та бджоли»7. І тут це «більше» розкривається не за рівнем організації спільної діяльності, а за етичними критеріями: «Тільки людина здатна до сприйняття таких понять, як добро і зло, справедливість і несправедливість тощо»8. Політичні та етичні якості людини розкриваються посиланнями як на природу, так і поліс. Якщо необхідність задоволення первинних потреб призводить до співробітництва та кооперації у тварин, то держава формується лише у людей. Його виникнення Аристотель розкриває як у двох аспектах. По-перше, як природний продукт розвитку сімейних та племінних форм єдності. Звідси визначення: "Держава належить до того, що існує за природою"9. По-друге, Аристотель стверджує, що людина, яка живе поза державою, не є моральною істотою10. Визначення людини як члена поліса призводить до такого розуміння людини, в якій знаходять місце її природні потреби, а також здатність до мови та мислення, які, як зазначає Аристотель, створюють основу держави. Звідси немає жодної суперечності у тому, що держава та людина, з одного боку, виникають за природою, а з іншого боку, розкриваються в етичному та політичному вимірах. Тільки у державі людина може задовольнити свої природні потреби та розраховувати на досягнення вищої мети – Блага. Він є більш досконалим політичним істотою, ніж тварина, оскільки його цілі значніші. Вони не вичерпуються самозбереженням, а спрямовані етичні цінності. Так людська природа формується, перетворюється та удосконалюється в полісі.
Грецькі міста-поліси могли собі дозволити індивідуальну роботу з юнаками та культивували дружбу та філософію. При цьому наставники не обмежувалися відкриттям істини, а шляхом всебічної та дещо стомлюючої розмови переконували юнаків у необхідності того чи іншого рішення. Переговори лежали основу афінської політичної демократії. Перемагав той, хто найбільш переконливо говорив. Історики античності пишуть про занепад полісів як автономних одиниць і формування великих державних утворень, таких, як монархія Олександра Македонського і Римська імперія. У зв'язку з цим пряма демократія - безпосередня участь громадян у прийнятті рішень іде у минуле і на зміну представникам привілейованих груп суспільства приходять професійні політики та чиновники. З відчуттям втрати особистої участі у справах держави приходить розчарування у сенсожиттєвому значенні політики і, як наслідок, культивується ідеал приватного життя. Саме його обґрунтування мало місце у роботах Марка Аврелія, Сенеки, Цицерона та інших відомих римських авторів. На думку Фуко, було б помилковим оцінювати процес політичного життя в рамках Римської імперії виключно у термінах занепаду громадськості, захоплення та відчуження влади професійними політиками. Страх перед надмірністю та складністю простору величезної імперії, що складається з різнорідних етносів, посилення державної влади та несподівані повороти долі у житті її представників, інфляція традиційних чеснот політика – таких, як розсудливість, мужність та справедливість, насправді були реакцією старої політичної культури на інновації , успішні та ефективні в умовах, що змінилися.
Можна припустити, що історики античності мимоволі переносили у минуле переживання свого існування у межах великих бюрократизованих державних утворень Європи. Тим часом, національні держави є дуже своєрідними формами єдності, що спираються на ідеї «духу Афін», але реалізують його за допомогою державної системи контролю за всіма сферами суспільного життя, в тому числі за освітою та читанням. Державна цензура перебувала у протиріччі із принципом свободи духу, і це породжувало песимістичні настрої та ліберальні надії європейської інтелігенції. Очевидно, що перенесення цих настроїв та очікувань у минуле є неправомірним. Тому Фуко запропонував модернізований підхід до реконструкції політичного життя Римської імперії, яка справді чимось нагадує нашу епоху занепаду контролюючої та регулюючої функції національних держав, становлення транснаціональних фінансових, економічних та інформаційних систем. Справа навіть не в таких загальних рисах повсякденного життя, як зниження ролі інтелектуального виховання, наставництва, заснованого на передачі особистого досвіду від вчителя до учня, та розвитку орієнтованих на видовища форм управління колективним тілом натовпу, а й у самій строкатості та складності суспільної тканини. Фуко писав: «Доречніше говорити не про обмеження або припинення політичної діяльності в результаті імперської централізації, а, швидше, про утворення складного простору, ширшого, не настільки переривчастого і набагато менш закритого, ніж простір маленьких міст-держав, - і одночасно більш гнучкого , диференційованого і не так жорстко ієрархізованого, як у пізнішій авторитарній бюрократичній Імперії, яка складається в ході великої кризи III століття... Це простір багатьох вогнищ влади, незліченних форм діяльності, напружень, конфліктів, що розвиваються у всіх вимірах, врівноважуючись різноманітними угодами» 11.
Важливою для оцінки форм життя в епоху Імперії здається та обставина, що Рим, на відміну від Афін, був значною мірою політичною фікцією, ніж органічною освітою, з «грунтом», «кров'ю» і «духом». Спектакулярність суспільного життя, така характерна для нашого суспільства, дуже успішно була випробувана ще в пізній Римській імперії. Повчально й те, що імперія зазнала поразки від варварів, не охоплених політичною семіотикою Риму. Схоже, в цьому полягає слабкість і сучасних стерильних суспільств споживання, які виявляються безпорадними перед грубих форм зла, що йдуть зі Сходу.
Символічні спектаклі, що розігруються на екранах та сторінках мас-медіа, захоплюють своїх і дозволяють маніпулювати громадською думкою, але вони не діють на чужих. Занепад патріотизму, відсутність інтересу до політики, культ приватного життя та інші риси, що зближують жителів сучасних мегаполісів із освіченими верствами Римської імперії, було б поспішно розцінювати як руйнування суспільно-політичної тканини. Зокрема, як вважає Фуко, увага еліти до етики задоволень означає не розчарування і уникнення суспільного життя, а пошук нового способу її осмислення і конституювання себе як морального і відповідального суб'єкта в нових умовах, що змінилися.
Якщо відкрити листування Плінія з Траяном, то вражає невідповідність дрібних питань, що обговорюються там, зі становищем авторів. Чому римляни будували лазні, театри, форуми, і не лише в Римі, а й у завойованих країнах, а не обмежилися ідеологічною пропагандою духовної та іншої переваги римської культури? Якщо сприймати лазню так, як вона зображується на середньовічних картинках, то завзятість римлян незрозуміла. Лазня і сьогодні сприймається якщо не як кубло, то як зона підвищеної небезпеки. Саме так вона і відображена в середньовічних «коміксах»: на першій картинці зображений чоловік, що збирається в лазню, і дружина, що обурено реагує на його збори. Вона знає, навіщо він бере так багато грошей і ретельно «прифуфирується». І дійсно, на наступній картинці він зображується пияцтвом і розпусті, що віддається в лазні. І третя картинка, де роздягнений, убраний і побитий чоловік викинутий із лазні, закріплює уявлення про лазню як про притон, куди не слід ходити. Моральним простором у середні віки вважався насамперед храм. Навпаки, у римлян лазня була частиною повсякденного порядку і пов'язувала вільний час громадян, оберігаючи їхню відмінність від небезпечних антигромадських афектів. І навіть бої гладіаторів були частиною цієї стратегії каналізації потягу.
Подібно до того, як афінські громадяни виявлялися рабами вуха, що слухає поставлений голос, римські громадяни виявлялися рабами ока, що вимагає видовищ. Ранні християни повстали проти цієї візуальної тиранії і спиралися на тілесність мандрівного юдейського народу, схильного і до слова, і до світла. Християни усунулися з міського центру тим, що створили новий у своїй уяві. Однак порядок життя, виконаний у камені земного міста, не поєднувався з ідеалами божого граду, які, втім, так само не втілювалися в реальності. І все-таки європейська історія виступає чимось іншим, як спробою поєднати непоєднуване. Створюється спеціальне душевне та моральне місце, де люди співпереживають стражданням Христа та прощають один одного,
але при цьому виникає протиріччя храму та вулиці, храму та ринку. Іноді влада робила спроби очищення вулиць та ринку від різноманітних чужорідних елементів, що загрожують храму. Але це допомагало. Можна вказати на цікаві спроби поєднати ці різноманітні простори. Натомість знищення чи вигнання євреїв та інших чужинців венеціанці вигадують гетто як таке місце, де примиряються інтереси храму та ринку, свого та чужого. Звісно, спроби порятунку духовного центру ні Венеції, ні Парижі були безумовно успішними. Ринок перемагав храм. Наслідком цього стали не лише автономні та незалежні індивіди, а й поява на арені історії жебрака та голодного натовпу. Після Великої французької революції виникає нове завдання - організувати єдине колективне тіло, для вирішення якої використовувалися символи братства та єдності, свята, демонстрації та ходи. Однак порожнеча суспільного простору породжувала самотність і пасивність, що стали результатом зусиль відтворення колективного тіла.
Ідея та образ тіла задають полі влади та її роботу у просторі міста. По суті, влаштування таких міст, як Афіни та Рим, тісно пов'язане з образом громадського тіла. Навпаки, центром середньовічного міста є храм, де тіло Христа, що страждає, представлене в єдності каменю і плоті. Саме християнський храм, а не лише ідеї теологів та проповіді священиків, втілював у собі стратегію виробництва страждаючого тіла, яке виступає основою досягнення єдності. У новий час знаходять інший спосіб збирання громадського тіла. Усі не відповідають нормам економії та раціональності - божевільні, хворі, жебраки виганяються та ізолюються. Створюються каторжні будинки для злочинців та гетто для чужих. Місто сприймається в медичних метафорах як очищене від нездорових елементів місце, яке функціонує як громадська машина зі своїм «серцем» та «легкими», «артеріями» та «нервами». Подання міста як процесу обігу та циркуляції по-новому задає проблематику єдності. Тут не потрібно ототожнення індивіда і поліса, про який говорив Фукідід як джерело величі Афін. Індивід звільняється від безпосередньої влади спільного і стає автономним, але, циркулюючи комунікативними мережами міста, він починає втрачати себе. Втрата зв'язку з громадою, перетворення людини на гвинтик економічної мегамашини породжують почуття самотності.
Антична Греція - колиска філософії, політики, соціології та інших наук, без яких зараз важко уявити наш світ. У благодатному кліматі Еллади народилися абсолютно нові ідеї та концепції держави, людини, соціуму... І найбільше ми повинні дякувати за це знаменитому філософу Аристотелю, чиє ім'я поряд із Платоном і Сократом знайоме кожному з нас. Про його досягнення у галузі природознавства, логіки, риторики, філософії, етики можна говорити нескінченно. Це він сказав, що людина – політична тварина. Щоб зрозуміти, що мав на увазі Аристотель, варто трохи заглибитись у його вчення.
Арістотель: коротка біографія
«Людина - політична тварина…» Аристотель, автор цього вислову, жив і творив за часів найбільшого розквіту Греції, в 384-322 рр. до зв. е. Народився у Стагирі, маленькій грецькій колонії біля македонського кордону. Більшу частину життя провів в Афінах, де міг активно брати участь у політичному житті. Відомий також тим, що був учителем Олександра Македонського, за що потім, коли в Афінах спалахнули повстання проти македонської влади, було засуджено. 
Був учнем Платона, стосунки з яким складалися не так, як обом хотілося б, але про це трохи згодом. Аристотель написав понад 150 трактатів та наукових праць, серед яких «Метафізика», «Політика», «Риторика». Ідеї Аристотеля на той час виявилися найбільш сучасними та інноваційними. Проте вони не втрачають своєї актуальності і сьогодні.
Вплив Платона
Аристотель навчався в Академії Платона і справді був дружний з учителем, якщо не брати до уваги взаємних суперечок різної натури. Платон критикував пишний стиль одягу Аристотеля, його любов до прикрас та догляду за собою, вважаючи це неприйнятним для філософа. Аристотель, будучи спочатку платоником, незабаром почав сумніватися в деяких навчаннях Платона. Головні відмінності їх теорій зосереджені на концепціях «ідеальної» держави, походження держави, ролі влади, форми суспільства та функції людини у ньому. Саме Аристотелю приписують висловлювання: «Платон – мій друг, але істина дорожча». Тільки метафізичні теорії про походження духу та матерії учень прийняв цілком від вчителя. Таким чином, можна розглядати конфлікт і навіть тимчасову неприязнь між Платоном і Аристотелем як ситуацію позитивну, адже головною рисою філософа має бути раціональна «підозрілість», тобто завдання, усвідомлення та переосмислення вже існуючих теорій у пошуках істини. Саме Платон допоміг своєму найкращому учню розробити абсолютно іншу модель держави та людини. 
Ким є людина у Арістотеля?
Щоб зрозуміти, яку саме людину визначив як політичну тварину Аристотель у своєму трактаті «Політика», варто визначити, кого Аристотель взагалі вважав за людину, а кого ні. У Стародавніх містах-полісах, зокрема й у Афінах, ¾ суспільства становили раби, які мали ніяких громадянських прав. Варто зауважити, що жоден грецький філософ не заперечував потреби рабовласництва, вважаючи рабів людьми «від природи призначеними для підпорядкування». Крім них, громадянами також не вважалися іноземці та ремісники. Значить, Аристотель, говорячи про те, що людина - це політична тварина, мала на увазі лише учасників суду присяжних та народних зборів. Маленька ремарка: жінки теж мали всієї повноти громадянських прав, але водночас були важливою частиною суспільства.
Політика: дефініція Арістотеля
Розібравши поняття «людини», можна розпочати дефініцію слів «політика», «політичне». Етимологія цього грецька, і спочатку їм описували мистецтво управління державою. Політика походить від слова «поліс», тобто місто в Стародавній Греції з околицями сільськогосподарських територій, власною армією та дипломатичними відносинами. Відповідно, усі справи міста, збори, голосування, цивільні обов'язки, тобто все громадське – це політика. Сімейні та приватні справи до цієї категорії не входять. Аристотель виділяв три «правильні» типи управління державою: монархію, аристократію і політію (правління більшості). Політія була для нього ідеальним рішенням, тому що поєднувала багатство олігархії, чесноти аристократії і свободу демократії. Основою такої «ідеальної» країни має бути армія (Кіпр та Спарта були для теорії Аристотеля потрібними прикладами). Тобто «політична» у крилатій фразі «людина – політична тварина» – означає «суспільна, доброчесна, спільна, громадянська». 
Чому людина – політична тварина?
Ця фраза стала популярною в епоху Просвітництва, коли її у своїх листах процитував Шарль Монтеск'є - відомий французький мислитель і теоретик політики. Іноді можна почути власне грецький вираз: zoon politikon. Підсумовуючи все сказане вище, фразу «людина - політична тварина» слід розуміти так: тільки розвиваючись у суспільстві людей, людина може сформуватися як особистість. Бути та виховуватися серед людей – це натуральна потреба індивідуума. За відсутності суспільства людина неспроможна навчитися основним чеснотам, необхідні правильного функціонування держави. А добро держави Аристотель ставив дуже високо у своїй ієрархії цінностей.
У наш час назвати людину твариною – не дуже пристойно, але Аристотель як геніальний природознавець розумів, що в кожній людині є біологічний початок, і це нормально. І людина, дотримуючись правил натури, повинна жити в «стаді», не втрачаючи при цьому почуття людської (!) гідності та здорового глузду.
Концепція держави
Говорячи про державу, ми маємо на увазі грецький поліс, якому Аристотель (як і Платон) приписував не тільки захисну функцію. Філософ вважав, що метою держави є гарантування щасливого (справедливого, рівного у фінансовому плані) життя кожному громадянину. Наявність законів та їх дотримання облагороджують людину, а сама держава є не що інше, як спілкування сімей, пологів та селищ. 
- Дружиною Аристотеля була Піфіада - біолог та ембріолог (рідкісний рід занять для жінок в античній Греції). Після смерті дружини філософ почав жити зі своєю рабинею, і в них народився син.
- Аристотель після смерті свого великого вчителя відкрив свою школу - Ліцей.
- Олександр Македонський як подяка за отримані знання відправляв Аристотелю витвори мистецтва з підлеглих територій.
- Вважається, що філософ був першим ерудитом. Крім іншого, є фундатором метеорології та психології.
- За те, що європейська цивілізація зараз має доступ до творів Аристотеля, треба дякувати арабам, які захоплювалися думками філософа і старанно переписували його праці.
Значення для майбутнього
Той, кому належить визначення людини як політичної тварини, зробив для розвитку політичної думки більше, ніж усі філософи та вчені наступних століть. Саме Аристотель позначив місце людини у суспільстві та її роль, сформулював функції держави, які є обов'язковими у більшості сучасних країн, і побудував класифікацію способів правління – і це все лише в галузі політології! «Політику» Арістотеля досі вивчають студенти в університеті, з його праць пишуть докторські дисертації, а його концепціями надихалися такі великі уми минулого, як Тома Аквінський, Марсилій Падуанський та Данте Аліг'єрі. Аристотеля можна цитувати без зупинки, і ми тепер знаємо, що саме йому належить вислів: «Людина – тварина політична». Автор безлічі трактатів і науково-популярних праць заслуговує на звання одного з наймудріших людей за всю історію людства.