„Политическо животно” като вид. Човекът като компонент на политиката. Политическо животно Човекът е политическо животно, което каза
Доминик Кола. Политическа социология / Прев. от фр. - М.: Целият свят, INFRA-M, 2001, 406 с.
ДОМИНИК Колас е известен френски социолог и политолог, професор в Института по политически науки в Париж. Книгата "Политическа социология", издадена във Франция през 1994 г., е учебник за студенти. Достатъчно е обаче да погледнете съдържанието, за да разберете: това е сериозен научен трактат.
Четенето на книга изисква значителни умствени усилия. Това може да е недостатък в очите на много студенти, но за тези, които искат да разберат задълбочено същността на политическите явления, тази работа ще бъде много полезна. Важно предимство на "Политическа социология" е липсата на аксиоми. Кола не натрапва своите възгледи на читателите, той разглежда всеки проблем от различни ъгли, като използва сравнения и прави исторически паралели. За да следвате мислите на автора, трябва да имате известни познания в областта на социологията и политическите науки, да имате представа за възгледите на различни философи, политолози и социолози. На страниците на книгата съжителстват Аристотел и Фройд, Лутер и Маркс, Ленин и Сартр.
Професор Кола е автор на няколко трудове по руски въпроси, по-специално върху ленинизма. Прави впечатление, че Кола в „Политическа социология“ отделя много внимание на анализа на възгледите на Ленин и, за разлика от съвременните руски автори, не се опитва да ги опровергае на всяка цена. Ето защо книгата изглежда изгодно на фона на местните учебници по политология и социология, в които Ленин просто се игнорира.
Кола започва първата част на книгата с анализ на предмета на политическата социология. Както е известно, Аристотел дава определение за човека, което може да се преведе по два начина: „Човекът е политическо животно“ и „Човекът е социално животно“. Изследвайки сферата на политическото и социалното, авторът стига до извода, че тези понятия не се припокриват. Политическата социология е просто област на социологията. В същото време Кола подчертава, че работата му не е опит да се утвърди примата на социологията над другите социални науки.
Политическата социология се появява в древна Гърция под името политическа наука и съществува, постоянно се променя и адаптира към социалните и политически условия. Кола не е съгласен политическата социология да изучава само съвременната политика. В своите изследвания той не се ограничава до една културна област или конкретна епоха. Основната задача на книгата е да покаже ролята и мястото на политиката в социалния живот на хората от различни общества и исторически периоди.
Какъв би бил животът на човек без политически връзки? Различни учени са отговорили на този въпрос по различни начини. Аристотел смята, че животът на хората извън гражданското общество е възможен, но това е най-ниското ниво на организация на социалния живот. Според Августин Блажени, Лутер, Калвин и Хобс такъв начин на живот е невъзможен поради злото на човека. Русо твърди, че гражданското общество води до упадък и нещастие, но неговото формиране е неизбежно. Кола цитира още много мнения и теории, които няма смисъл да изброявам тук.
Втората част на политическата социология е посветена на категориите на политиката като господство, действие и организация. Както и в предишните глави, авторът не дава недвусмислени определения, а проследява развитието на възгледите по този или онзи проблем.
Както вече споменахме, Кола разглежда политиката не изолирано, а в тясна връзка с други области на обществения живот. Така той определя три направления, в които се упражнява политическата власт: военна, културна и икономическа. Има различни начини на унищожаване, комуникация и производство, които могат да повлияят на политическия режим. Например кон и ездач съответстват на аристокрация, а атомните оръжия съответстват на лична власт, президентска или авторитарна. Имайте предвид, че Кола използва понятието „метод“ по аналогия с „начина на производство“ на Маркс, но не навлиза в дискусии относно валидността на теориите на Маркс или ролята на производителните сили в историята.
Както Кола отбелязва, падането на комунистическите режими в Европа през 1989-1991г. предизвика оживени дискусии за мястото на държавата в обществото. Интересно е, че така често противопоставяните днес термини „държава“ и „гражданско общество“ дълго време са били синоними – от Аристотел до Русо. Авторът на „Политическа социология” разглежда много подробно теориите за възникването и развитието на гражданското общество. В същото време той използва оригинални сравнения – тълкувайки например конфронтацията между земния град и Божия град като конфликт между държавата и гражданското общество.
В "Политическа социология" много внимание се отделя на такъв неотложен проблем като национализма и етническите конфликти, включително в Русия. Авторът смята, че комунизмът в СССР не само не отслаби натиска на националните искания, но го засили. В Съветския съюз „съветският народ“ беше възхваляван и към определени народи бяха приложени различни мерки: някои бяха насърчавани, други бяха потискани. Четвъртата част на книгата, посветена на проблемите на нацията, и особено главата „Руските комунисти, партията и националният въпрос“, си струва да се прочете за тези, които са загрижени за разрастването на националистическите движения в съвременния свят.
Нека припомним, че Аристотел нарича човека „политическо животно“, като по този начин подчертава наличието в човека на две начала: животинско (биологично) и политическо (социално). Проблемът е кой от тези принципи е доминиращ, определящ при формирането на човешките способности, чувства, поведение, действия и как се осъществява връзката между биологичното и социалното
нален в човека. Основните етапи и форми на процеса на познаване.
Повечето философски системи, които са се развили в съвременността, разграничават два основни етапа: сетивно и рационално познание. Тяхната роля и значение в процеса на познание се определят в зависимост от позицията на конкретен философ. Рационалисти, като Декарт, Спиноза, Лайбниц, Кант и Хегел, са склонни да приписват решаващо значение на рационалното познание, без да отричат значението на сетивното познание като механизъм за свързване на ума с материалния свят. Привържениците на емпиризма, напротив, признават сетивното възприятие като основен и дори единствен източник на нашето познание. Хобс твърди, че няма нищо в интелекта, което да не е в сетивното възприятие. И Лок повтори тази мисъл в още по-остра форма. Ако всяко знание, мислеха рационалистите, се формира само въз основа на сетивното възприятие с помощта на специални правила или принципи, тогава откъде идват самите тези правила или принципи, тъй като те не могат да бъдат възприети с помощта на сетивата.
Рационалистите от 17-ти и 18-ти век отговарят на тези въпроси по следния начин: в човешката душа, освен разумното начало, има и емоционално и волево начало. Емоциите, които също се наричат афекти или „страсти на душата“: гняв, радост, меланхолия, забавление, любов, омраза, харесвания и нехаресвания и т.н., могат да принудят човек съзнателно или несъзнателно да откаже разумни доказателства, изискванията на логика на разсъжденията и водят до изкривяване на истината, за да угодят на чувствата, да подчинят ума на „страстите на душата“. Волята, в зависимост от поставените цели, може да насърчава разума и рационалните действия, но може и да влезе в противоречие с него и това създава възможност за ирационални действия и действия.
Понятието „общество” и „обществени отношения”. Обществото като система от социални отношения.
Маркс идентифицира най-важната специфична характеристика на обществото и в същото време това, което прави обществото система, свързва индивидите и техните различни действия в едно, макар и вътрешно разчленено цяло. Откриването и анализът на такива връзки - социални отношения - е най-голямата заслуга на К. Маркс, важен елемент от неговата философска концепция.
Социалните отношения са неделими от дейността. Те не съществуват самостоятелно, изолирано от последния, а съставляват неговата социална форма.
Съществувайки като форма на човешка дейност, обществените отношения имат надличностен, надиндивидуален характер. Дейностите и социалните отношения формират човека като обществено, социално същество. Социализацията на човек се осъществява дотолкова, доколкото социалността се овладява активно от него, пренася се в неговия вътрешен свят и се превръща в обща схема на действие, дадена му от обществото и преминала през неговия индивидуален опит. Формирането на човека като социално същество е същевременно формирането му като индивид.
Така социалните отношения свързват индивида със социална група, с обществото. И по този начин те са средство за включване на индивида в социалната практика, в социалността.
Когато се занимава с определен вид дейност, човек произвежда продукт не за собствена консумация или във всеки случай не само за това. Създадената от него потребителна стойност, имаща материален характер, може да бъде отделена от своя създател и прехвърлена на други хора, които могат директно да я консумират.
Използването на оръдията на труда е свързано с развитието на опита, натрупан от обществото при тяхното използване. Знанието не се наследява. Като продукт на обществото, те самите са един вид социални „гени“.
Всички дейности на големи социални групи се осъществяват под формата на обществени отношения: икономически, политически, правни, морални. Създалите се в обществото отношения се превръщат в уникални алгоритми за дейността на социалните групи.
Глобални проблеми, причини за възникването им и основни симптоми.
Те са генерирани от спонтанността и неравномерността на социалното развитие, анархията на производството при капитализма, присъщите му антагонистични противоречия, наследството на колониализма и неравностойните икономически отношения между империалистическите и развиващите се страни, преследването на печалби и текущи ползи от транснационалните корпорации за в ущърб на дългосрочните интереси на цялото общество.
Глобалните проблеми на нашата епоха са естествено следствие от цялата съвременна глобална ситуация, която се е развила на земното кълбо през последната третина на 20 век. За правилното разбиране на произхода, същността и възможността за тяхното разрешаване е необходимо да се види в тях резултатът от предходния световно-исторически процес в цялата му обективна непоследователност.
Като резултат (а не просто сума) от предишното социално развитие на човечеството, глобалните проблеми действат като специфичен продукт на съвременната епоха, като следствие от изключително изострената неравномерност на социално-икономическата, политическата, научно-техническата, демографската , екологично и културно развитие в условията на съвършено нова, своеобразна историческа ситуация.
Говорим не само и не толкова за неравномерното развитие на отделните страни, но и за неравномерното развитие на различни сфери на живота и дейността в тези страни, неравномерността в развитието на различни аспекти от живота на човек, който, в условията на своя живот, в своето поведение и съзнание, може, образно казано, да се намира едновременно в различни исторически епохи, разделени от десетилетия и векове.
Глобалните проблеми на нашето време в крайна сметка се генерират именно от всеобхватната неравномерност в развитието на световната цивилизация, когато технологичната мощ на човечеството неизмеримо е надхвърлила достигнатото от него ниво на социална организация, политическото мислене очевидно изостава от политическата реалност, а мотивите за дейността на преобладаващата маса хора и техните морални ценности са много далеч от социалните, екологичните и демографските императиви на епохата. Истина и заблуда. Надеждност на знанията. Критерии за истинност.
Като основни положения на теорията на познанието признаваме следните тези: 1) обективният свят, отразен в знанието, непрекъснато се променя и развива; 2) практиката, въз основа на която се осъществява познанието, и всички когнитивни средства, включени в него, се променят и развиват; 3) знанието, което расте на базата на практиката и се проверява от нея, непрекъснато се променя и развива, и следователно обективната истина също е в процес на постоянна промяна и развитие.
Цялото развитие на човешкото познание, включително науката, е постоянна замяна на едни относителни истини с други, по-пълно и точно изразяващи обективната истина
Не можете да решите теста онлайн?
Ние ще ви помогнем да преминете теста успешно. Повече от 50 университета са запознати с възможностите за полагане на тестове онлайн в системите за дистанционно обучение (DLS).
Поръчайте консултация за 470 рубли и онлайн тестът ще бъде преминат успешно.
1) Политическите партии в една демократична система са:
1. институция на гражданското общество
2. институция на държавата
3. идеологическа институция
4. Институт за обществено мнение
5. групи за натиск
2) Какви специфични характеристики на политическата сфера са свързани с управлението на обществото предимно чрез правото (вдясно):
1. функция за координиране на интересите на разнородни социални групи и рационализиране на възникващите противоречия и проблеми
2. обосновка на приоритета на решаване на общи въпроси пред конкретни
3. необходимостта от обосноваване на законосъобразността на общозадължителни решения
4. управление на процеси в интерес на определен слой и обществото като цяло, като се използват принудителни мерки
5. осигуряване на целостта и стабилността на социалната система
3) На какви видове социални норми се основава политическата власт:
1. морал
2. народни обичаи
3. религия
4. прав
5. всичко
5) Кой притежава определението за човека като политическо животно:
1. Платон
2. Аристотел
3. Макиавели
4. Маркс
5. Русо
6) Автокрация, неограничената власт на самия човек е:
1. аристокрация
2. теокрация
3. охлокрация
4. автокрация
5. монархия
7) Силата на малцината е:
1. теокрация
2. охлокрация
3. олигархия
4. аристокрация
5. геронтокрация
9) Кое свойство на монархията най-много характеризира природата и оригиналността на руската автокрация?
1. властта на монарха е чисто символична, олицетворяваща единството на нацията
2. силна, неограничена власт на монарха
3. властта на монарха е свещена, има надкласово обединителен характер
4. монархът е същевременно религиозен глава на обществото
5. монархът е бил защитник и изразител на класовите интереси на управляващата класа
10) Политическият елит на обществото е:
1. лица, получили най-висок индекс в сферата на дейност
2. най-активните, политически волеви, властови хора
3. лица, ползващи се с най-голям престиж, положение, богатство
4. най-влиятелното малцинство, вземащо обществено значими решения
5. най-интелектуално и морално развитата част от обществото
11) Обясняването на лидерството чрез изключителни личностни черти в комбинация със стил, определен от конкретна ситуация, е типично за:
1. теории за черти
2. факторно-аналитична концепция
3. ситуационна концепция
4. теории за последователи и съставни части
5. психологически концепции за лидерство
12) Името на коя партия отразява признаци на идеология и методи на действие:
1. Руската социалдемократическа работническа партия
2. Националсоциалистическа партия
3. Комунистическа партия на Руската федерация
4. Социалистическа революционна партия (социалистически революционери)
5. LDPR (либералнодемократична)
13) На какъв принцип на класификация могат да бъдат класифицирани десните, левите и центристките партии:
1. по идеология и организационна структура
2. по идеологически мотиви и методи на борба
3. по връзка с парламентарната фракция и естеството на членството
4. според идеологическите нагласи и социално-класовата подкрепа
5. по отношение на мястото в политическата система
14) Приоритетът на общественото пред личното и принципът на йерархията са характерни за идеологията и практиката:
1. Националсоциализъм
2. комунизъм
3. социалдемокрация
15) Материализмът и интернационализмът са характерни за идеологията и практиката:
1. Националсоциализъм
2. комунизъм
3. социалдемокрация
4. либерален консерватизъм
5. Ислямски фундаментализъм
16) Политическите системи се делят на робовладелски, феодални и буржоазни в зависимост от:
1. вид политически режим
2. развитие на гражданското общество
3. вид на обществено-икономическата __________ формация
4. вид легитимност на политическата власт
5. доминиращ тип политическа култура
17) Според вида на законността политическата власт е:
1. робовладелски, социалистически, буржоазен
2. монархически, президентски, парламентарен
3. традиционен, рационален, харизматичен
4. демократичен, авторитарен, тоталитарен
5. принудителен, възнаграждаващ, идентифициращ
18) Теорията за политическите системи е разработена от:
1. Д. Истън
2. G. Almond и S. Verba
3. Н. Макиавели
4. Маркс и Ленин
5. М. Олсън и Г. Тълок
19) Принципът на минимизиране на представителните органи на управление и акцент върху самоуправлението е характерен за демокрацията:
1. либерален
2. мнозинство
3. участие (плебисцит)
4. представител
5. колективист
20) Формите на демокрацията в зависимост от това кой пряко упражнява властовите функции са:
1. плуралистичен и колективистичен
2. плебисцитарен и представителен
3. елитарен и корпоративен
4. буржоазни и социалистически
5. либерални и мажоритарни
21) Плуралистичната концепция за демокрация се характеризира със своята дефиниция като:
1. избор на най-добрите хора
2. избор на себеподобни
3. баланс на силите между различните групи
4. подбор на най-могъщите и авторитетни
5. изпълнение на волята на мнозинството
22) Най-слабата страна на либералната демокрация е, че:
1. част претендира за цялото
2. В името на свободата се жертва социалната справедливост и равенството
3. цялото става по-високо от частта
4. доминира хомогенността и равенството на всички пред закона
5. Мислейки само за себе си, гражданите са отчуждени от политиката
23) Разбирането на политиката като сфера, в която интересите на групите са на първо място, както и социално-историческите условия, е характерно за понятията:
1. богословски
2. натуралистичен
3. поведенчески
4. социални
5. рационално-критичен
24) Недостатъците на съвременната политическа наука като наука включват:
1. липса на __________ единна политическа теория и разединение на политическите школи
2. пропаст между теория и практика
3. академизъм и схоластика
4. всички опции
5. липса на ясни критерии за “истина”, релативизъм
25) На нивото на субективното възприемане на политическата сфера обикновено се разграничават личностните ориентации: когнитивни, афективни и оценъчни. Какъв е последният тип?
1. присъди
2. чувство на гордост
3. гледна точка
4. гняв
5. позиция
26) Вътрешната политическа култура се характеризира с:
1. основен фокус върху лидера, а не върху политическите институции и организации
2. недоразвита индивидуалност, нисък статус на лични претенции за власт и политическо участие
3. концептуален тип взаимодействие на политическите сили, толерантност към несъгласието и „друго действие“
4. правен нихилизъм
5. политическа рационалност и целесъобразност
27) Когато избирателите гласуват в зависимост от настроението на мнозинството, това се отнася до вида на гласуването:
1. социологически (идентифициране)
2. идеологически и психологически (партия)
3. конформен
4. спонтанен
5. прагматичен
28) Компромисът като търсене на решение въз основа на взаимни отстъпки е:
1. форма за разрешаване на политически конфликт
2. форма на сътрудничество
3. форма на приспособление
4. форма на разрешаване на политически конфликт
5. форма на състезание
29) Законодателната власт в обществото е вид политическа власт, която се отличава с:
1. функционална основа
2. според вида на властовите отношения между управляващи и управляващи
3. според количеството мощност
4. според формата на политическо управление
5. по източник на захранване
30) Градската дума на Нижни Новгород е:
1. орган на законодателната власт
2. законодателен орган на местната власт
3. представителен орган на местната власт
4. териториален местен съвет
5. областен законодателен орган
31) Какъв принцип липсва при определянето на политическата система на съвременна Русия:
1. конституционализъм
2. републиканизъм
3. федерализъм
4. политически плурализъм
5. идеен централизъм
Феноменът на властта е прост и в същото време толкова неразбираемо сложен, че колкото повече го размишлявате, толкова по-мистериозен и неразбираем изглежда. Властта се свързва с потискането на хората, превръщането им в роби или социални зъбни колела; властта не може да се упражнява без насилие и в същото време предполага подчинение. Изглежда, че носи само страдание, включително и на управляващите. И в същото време, без да отчитаме скритото удоволствие от властта, не е ясно защо дори тези, които са достатъчно умни, за да разберат, че те самите ще пострадат от нея, се стремят към нея. Властта може да се опише от гледна точка на ред и на практика да се опита да се отърве от насилието. В съвременните общества тя вече не е представена от правителството и не се афишира, но въпреки това чрез масмедийната система се доближава дотолкова до индивида, че се превръща в негова вътрешност – система от желания, система от доказателства и различия между тях, образувайки вътрешна цензура както на мисълта, така и на чувствата. В тази форма то става идентично с културата или цивилизацията, образованието или просветата. Борбата с нея е особено трудна, защото трябва да се протестира не срещу деспотични индивиди или управляващи слоеве, които налагат своята идеология като универсален светоглед, а срещу себе си.
Може би един от малкото, които разбират властта като стратегия, е Платон, който започва да моделира идеална държава, където редът се поддържа не от тирани или хора, а от знаещи хора - владетели, които се грижат за доброто и изпитват изключително възвишено удоволствие. В държавата на Платон поданиците попадат в мрежите на властта не чрез насилие и изтезания, а чрез практикуването на гимнастика, музика и танци и удоволствието от тях. Самото идеално състояние за Платон е специално разположение на тялото и душата. Затова неговото учение за държавата се оказва своеобразна политическа психология, насочена към възпитание на душата. Силата на една държава не е в парите или оръжията, а в силата на духа на нейните граждани. Следователно философското наставничество трябва да служи за формирането на държавническия инстинкт. Политиката на Платон се оказва „пайдея“ или политическо образование. То не може да се сведе до просвещение или морализиране, до облагородяване само на душата.
Всеки, който е ориентиран към стерилна духовност или демокрация, може да бъде неприятно изненадан от четенето на Платоновата република, в която образованието се постига както чрез телесни практики като гимнастика, така и чрез открито евгенични рецепти и дори регулиране на браковете. За тези, които са усвоили общите черти на гръцкия мироглед, фантазиите по темата за идеалната държава не са изненада. Социалните утопии на античността отчасти се определят от структурата на полиса, която изглежда е естественият и най-добър начин за осъществяване на държавата, и отчасти от естетическите и математически модели на Космоса.
Както знаете, „Държавата“ започва с размисли за справедливостта, по време на които се разкриват основните противоречия на последната. Най-силно впечатление оставя речта на Тразимах, който излага твърдението, че справедливостта е право и полза на силния: „Неправдата, достатъчно обширна, е по-силна от справедливостта, тя има повече сила, свобода и власт, и справедливост ... е това, което е подходящо за най-силния, несправедливостта е целесъобразна и подходяща сама по себе си.”2 Да бъдеш справедлив изобщо означава да действаш в собствена вреда: „Справедливият губи навсякъде от несправедливия”3.
Последствията от тази концепция са двойни. От една страна безнаказаното извършване на несправедливост изглежда като най-висше благо. Като доказателство се дава митът за Гигес, който намерил вълшебен пръстен, благодарение на който човек може да стане невидим. Желанието да се задоволят тайните желания, които са осъдени или забранени, изглежда неизкоренимо. Това е, което формира основата на насладата от властта. Поведението на човек се определя не само от мнението на другите, но и от собствените му убеждения. Платон повдига проблем, който остава неразрешен и до днес. От една страна, справедливостта изглежда полезна за обществото, въпреки че я няма. От друга страна, въпреки че човек призовава за справедливост от страна на другите, той самият не винаги е в състояние да действа справедливо и е принуден да се насилва да бъде справедлив. Човешката природа, неговият инстинкт го водят към несправедливост и той вътрешно не възприема собствената си справедливост като добра. Нарушавайки го по отношение на другите, той се оправдава с това, че го прави в името на собственото си добро. Как може справедливостта да стане форма на човешкото психично здраве? Това е въпросът за държавата, който произтича не от обществения договор, а от вътрешната решимост да бъдем справедливи. Не е изненадващо, че държавата се смята за аналогична на душата и има същите заболявания. Принципът на справедливостта, според който всеки трябва да изпълни своята част, произтича от разбирането за връзката между цялото и частите.
Платон говори за необходимостта от ограничаване на размера на идеалната държава. Тя трябва да бъде такава, че да насърчава най-висшето единство, тоест не твърде малка, но не и твърде голяма. Добре възпитаните настойници ще представляват общност от приятели, които имат всичко общо. В същото време Платон препоръчва да се избягват нововъведения, които могат да нарушат реда, и настоява за строга цензура. Трябва да започнете да поддържате ред сред малките деца, които се учат да спазват правилата в игрите и се превръщат в спазващи закона граждани. Освен това по-младите трябва да мълчат, когато говорят по-възрастните, да имат спретнат външен вид и т.н. Когато обсъждат добродетелите на идеалната държава, събеседниците са съгласни, че в нея смелостта трябва да се съчетава с мъдрост и това единство се изразява в благоразумие. Последната добродетел на идеалната държава е справедливостта и тя получава неочаквано лесно определение като цялост на държавата: „всеки човек трябва да прави едно от нещата, които са нужни на държавата, и освен това точно това, което е най-добър пригоден от естествените си наклонности.” способен... Да си гледаш работата и да не се месиш на другите – това е справедливостта”4. В тази дефиниция се постига съвпадение на личното и общото: „справедливият човек по нищо няма да се различава от справедливата държава”5.
Не само държавата, но и всеки отделен човек трябва да се научи да съвместява мъдростта и смелостта и да проявява благоразумие. Тяхното единство е справедливостта. По същество говорим за контрол върху удоволствията. Желанието за пиене и ядене е съвсем естествено. Човек обаче може да се въздържа от желания и това показва, че в душата има нещо различно от похотливото начало, което по същество е животно. Определя се като разумен принцип на душата. Тъй като има еднакви принципи в държавата и в душата на всеки отделен човек, е възможно да се прехвърли държавната справедливост към индивидуалната справедливост. Така тук се дава онтологична обосновка на единната концепция за справедливост. Единството на принципите в душата се постига чрез същите образователни методи, които се използват за подобряване на държавата. Човек, в който рационалното начало контролира похотливото начало, ще бъде честен, надежден и справедлив. Причината за това, твърди Сократ, е, че всеки от принципите, присъстващи в човека, прави своето нещо по отношение на управлението и подчинението.
Справедливият човек съдържа принципите на душата си в справедлива хармония и позволява на всеки да изпълни ролята си: „Той контролира себе си и става свой приятел“6. Принципите на душата са хармонично съчетани в душата като тонове в музиката. Така се постига съгласуваност и благоразумие, което се проявява при воденето на дела, както частни, така и обществени. Платон не отрича ролята на афектите: яростта и гнева срещу враговете са необходими. Патосът е необходим, за да се защити справедливостта, а еросът е необходим, за да се търси истината. Има обаче негативни въздействия и желания. Страхливостта и завистта, пиянството и блудството – всичко това е извор на злото. В същото време това са и естествени желания. Те стават пороци, когато придобият власт над душата. Страхливостта не е била на голяма почит в древния свят, но дори и тогава е било ясно, че е необходима предпазливост. Проблемът с пороците беше решен сравнително просто: похотта става зло, когато разстройва цялото и се оказва източник на болести и разрушения. Човек, който не може да се справи с желанията си, причинява вреда на другите.
Определяйки човека като политическо същество, Платон извежда възникването на държавата от необходимостта за задоволяване на естествената човешка потребност от храна, облекло, жилище и др., която може да бъде ефективно задоволена от обединените усилия на отделните индивиди. За да оцелее, човек е принуден да си сътрудничи и съвместно да създава условията на своя живот. Това сътрудничество се увеличава, когато хората се специализират и си сътрудничат, което постепенно води до появата на държавата. Така, за разлика от философите на Просвещението, Платон разбира държавата не като продукт на договор, а като резултат от историческия опит на съвместното оцеляване на хората.
Важна е разликата в оценката на естествените потребности. Ако европейските философи приемат християнско отношение към всичко природно и телесно, тоест виждат в тях източник на насилие и хаос, поради което са принудени да тълкуват законите като забрани, които ограничават инстинктите, то древните мислители откриват в човешката природа вродено желание за сътрудничество и взаимопомощ и оттам смятат държавата за органичен продукт на еволюцията на живите същества.
Аристотел също определя човека като политическо животно. Но какво всъщност означава това? Защо човекът е определян като животно, при това политическо? В трактата „За душата” животните се класифицират според способността им за социален живот, а като критерии се използват телесните признаци и форми на поведение. Правейки разлика между „биос” и „праксис”, Аристотел стига до разграничението на животните, водещи индивидуален и социален начин на живот. Разбира се, пчелите, мравките и другите „политически животни” не са хора и думата „политически” тук не съдържа етичен аспект, а се разкрива като способност за колективно добиване на храна, отглеждане на малки, защита срещу врагове и т.н.
В политиката, където човекът също се определя като политическо животно, същността на въпроса е представена по друг начин. Изследвайки съвместната дейност на хората, Аристотел използва етични категории, за да опише принципите на съвместния живот, които в произведението „За душата” са поставени чисто инструментално, от гледна точка на целесъобразността на икономията и ефективността. Възниква въпросът: как може такъв логически правилен мислител да допусне такава елементарна грешка и да комбинира напълно различни дефиниции на човек. Но именно правилното спазване на законите на формалната логика ни кара да погледнем по различен начин на определението на Аристотел: може би неговият план включваше обединяването на понятията за човек и животно, етично и политическо.
Аристотел пише в „Политика”, че човекът „е социално същество в по-голяма степен от мравките и пчелите”7. И тук това „повече“ се разкрива не от нивото на организация на съвместните дейности, а от етични критерии: „Само човек е способен да възприема такива понятия като добро и зло, справедливост и несправедливост и т.н.“8. Политическите и етични качества на човека се разкриват чрез препратки както към природата, така и към полиса. Ако необходимостта от задоволяване на първичните нужди води до сътрудничество и сътрудничество при животните, тогава държавата се формира само при хората. Аристотел разкрива неговото възникване в два аспекта. Първо, като естествен продукт от развитието на семейно-племенните форми на единство. Оттук и определението: „Държавата принадлежи на съществуващото по природа”9. Второ, Аристотел твърди, че човек, който живее извън държавата, не е морално същество10. Определянето на човек като член на полис води до разбиране на човека, в който се осъществяват неговите естествени нужди, както и способността да се говори и мисли, които, както отбелязва Аристотел, „създават основата на държавата. ” Следователно няма противоречие в това, че държавата и човекът, от една страна, възникват по природа, а от друга страна, се разкриват в етически и политически измерения. Само в държавата човек може да задоволи своите естествени потребности и да разчита на постигане на най-висшата цел – Благото. Той е по-съвършено политическо същество от животното, тъй като целите му са по-значими. Те вече не се ограничават до самосъхранение, а са фокусирани върху етичните ценности. Така се формира, трансформира и усъвършенства човешката природа в полиса.
Гръцките градове-полиси можели да си позволят индивидуална работа с млади мъже и култивирали приятелство и философия. В същото време наставниците не се ограничаваха с откриването на истината, а чрез изчерпателен и донякъде досаден разговор убедиха младите мъже в необходимостта от едно или друго решение. Преговорите бяха в основата на атинската политическа демокрация. Печели този, който говори най-убедително. Историците на античността пишат за упадъка на полисите като автономни единици и формирането на по-големи държавни образувания, като монархията на Александър Велики и Римската империя. В тази връзка пряката демокрация - прякото участие на гражданите във вземането на решения - остава в миналото и представителите на привилегированите групи в обществото се заменят с професионални политици и чиновници. С усещането за загуба на лично участие в делата на държавата идва разочарованието от смисловия смисъл на политиката и в резултат на това се култивира идеалът за личен живот. Това беше неговото оправдание, което се проведе в произведенията на Марк Аврелий, Сенека, Цицерон и други известни римски автори. Според Фуко би било грешка да се оценява процесът на политическия живот в рамките на Римската империя единствено от гледна точка на упадъка на обществото, завземането и отчуждаването на властта от професионални политици. Страх от прекомерността и сложността на пространството на огромна империя, състояща се от разнородни етнически групи, укрепването на държавната власт и неочакваните обрати на съдбата в живота на нейните представители, инфлацията на традиционните добродетели на политиката - като благоразумие, смелост и справедливостта всъщност са реакцията на старата политическа култура към иновациите, успешни и ефективни при променени условия.
Може да се предположи, че историците на античността несъзнателно са пренесли в миналото опита от собственото си съществуване в рамките на големи бюрократизирани държавни образувания в Европа. Междувременно националните държави представляват много уникални форми на единство, основаващи се на идеите за „духа на Атина“, но прилагащи го чрез държавна система за контрол върху всички сфери на обществения живот, включително образованието и четенето. Държавната цензура е в противоречие с принципа на свободата на духа и това поражда песимистични настроения и либерални надежди на европейската интелигенция. Очевидно прехвърлянето на тези настроения и очаквания в миналото е незаконно. Следователно Фуко предлага модернизиран подход към реконструкцията на политическия живот на Римската империя, който наистина напомня донякъде нашата епоха на упадък на контролните и регулаторни функции на националните държави, формирането на транснационални финансови, икономически и информационни системи . Въпросът дори не е в такива общи черти на ежедневието като намаляващата роля на интелектуалното образование, наставничеството, основано на предаването на личен опит от учител на ученик, и развитието на ориентирани към зрелището форми на управление на колективното тяло на тълпата, но и в самото многообразие и сложност на социалната тъкан. Фуко пише: „По-подходящо е да се говори не за ограничаване или прекратяване на политическата дейност в резултат на имперска централизация, а по-скоро за формирането на сложно пространство, по-широко, по-малко прекъснато и много по-малко затворено от пространството на малкия град -държави - и в същото време по-гъвкави, диференцирани и не толкова твърдо йерархизирани, както в по-късната авторитарна бюрократична империя, която се оформя по време на голямата криза от 3-ти век... Това е пространство на множество центрове на власт, безброй форми на активност, напрежение, конфликти, които се развиват във всички измерения, балансирани от различни споразумения.“
Изглежда важно за оценката на формите на живот в епохата на империята, че Рим, за разлика от Атина, е до голяма степен политическа фикция, а не някакво органично образувание, оборудвано с „почва“, „кръв“ и „дух“. Зрелищният характер на обществения живот, толкова характерен за нашето общество, беше много успешно изпробван в късната Римска империя. Поучително е също, че империята е победена от варвари, които не са били обхванати от политическата семиотика на Рим. Това изглежда е слабостта на съвременните стерилни консуматорски общества, които се оказват безпомощни пред грубите форми на злото, идващи от Изтока.
Символичните представления, разигравани на екраните и страниците на медиите, пленяват собствените им хора и им позволяват да манипулират общественото мнение, но нямат ефект върху външните. Упадъкът на патриотизма, липсата на интерес към политиката, култът към личния живот и други характеристики, които доближават жителите на съвременните мегаполиси до просветените слоеве на Римската империя, би било прибързано да се разглежда като разрушаване на социално-политическата тъкан. По-конкретно, както смята Фуко, вниманието на елита към етиката на удоволствието не означава разочарование и оттегляне от обществения живот, а търсене на нов начин за разбирането му и конституиране като морален и отговорен субект в нови променени условия.
Ако отворите кореспонденцията между Плиний и Траян, оставате поразени от несъответствието между обсъжданите там второстепенни въпроси и позицията на авторите. Защо римляните са изграждали бани, театри, форуми и не само в Рим, но и в завладените страни, а не са се ограничавали до идеологическа пропаганда на духовното и друго превъзходство на римската култура? Ако възприемаме банята така, както я изобразяват в средновековните картини, тогава упоритостта на римляните е неразбираема. Банята и до днес се възприема, ако не като свърталище, то като зона с повишена опасност. Точно така е отразено в средновековните „комикси“: първата снимка показва съпруг, който се приготвя за банята, и съпруга, която възмутено реагира не на неговите приготовления. Тя знае защо той взема толкова много пари и внимателно ги „разбърква“. И наистина, на следващата снимка той е изобразен да се отдава на пиянство и разврат в баня. И третата картина, където съблеченият, ограбен и бит съпруг е изхвърлен от банята, засилва идеята за банята като леговище, където човек не трябва да ходи. През Средновековието моралното пространство се е считало преди всичко за храма. Напротив, при римляните банята е била част от ежедневието и е обвързвала свободното време на гражданите, предпазвайки ги от опасни антисоциални въздействия. И дори гладиаторските битки бяха част от тази стратегия за насочване на стремежи.
Точно както атинските граждани се оказват роби на ухото, което слуша изречения глас, римските граждани се оказват роби на окото, което изисква очила. Ранните християни се бунтуват срещу тази визуална тирания и разчитат на телесността на скитащия еврейски народ, склонен както към словото, така и към светлината. Християните се оттеглиха от градския център, като създадоха нов в собственото си въображение. Обаче редът на живота, изпълнен в камъка на земния град, не беше съчетан с идеалите на Божия град, които обаче също не бяха въплътени в реалността. И все пак европейската история не е нищо повече от опит за свързване на несъвместимото. Създава се специално духовно и морално място, където хората съпреживяват страданията на Христос и си прощават,
но в същото време възниква противоречие между храма и улицата, храма и пазара. От време на време властите правеха опити да изчистят улиците и пазара от различни видове извънземни елементи, които заплашваха храма. Но не помогна. Могат да се посочат интересни опити за свързване на тези различни пространства. Вместо да унищожават или експулсират евреи и други чужденци, венецианците измислят гетото като място, където се съвместяват интересите на храма и пазара, техните собствени и тези на другите. Разбира се, опитите за спасяване на духовния център нито във Венеция, нито в Париж са безусловно успешни. Пазарът победи храма. Последицата от това бяха не само автономни и независими индивиди, но и появата на бедна и гладна тълпа на арената на историята. След Великата френска революция възниква нова задача - да се организира единен колективен орган, за решаването на който се използват символи на братство и единство, празници, демонстрации и шествия. Празнотата на публичното пространство обаче поражда самота и пасивност, произтичащи от усилията за пресъздаване на колективното тяло.
Идеята и образът на тялото определят полето на властта и нейната работа в пространството на града. По същество структурата на градове като Атина и Рим е тясно свързана с образа на социалното тяло. Напротив, центърът на средновековния град е храмът, където страдащото тяло на Христос е представено в единството на камък и плът. Именно християнският храм, а не само идеите на теолозите и проповядването на свещениците, е въплъщение на стратегията за създаване на страдащо тяло, което служи като основа за постигане на единство. В съвремието те намират различен начин за сглобяване на социалното тяло. Всички, които не отговарят на стандартите за икономичност и рационалност – лудите, болните, просяците – са изгонени и изолирани. Създават се къщи за затворници за престъпници и гета за непознати. Градът се възприема в медицинските метафори като място, пречистено от нездравословни елементи, което функционира като социална машина със собствени „сърце” и „бели дробове”, „артерии” и „нерви”. Идеята за града като процес на циркулация и циркулация повдига по нов начин проблематиката на единството. Тук вече няма нужда да се идентифицира индивидът и полисът, за които Тукидид говори като източник на величието на Атина. Индивидът се освобождава от пряката власт на общото и става автономен, но циркулирайки през комуникационните мрежи на града, започва да губи себе си. Загубата на връзка с общността, превръщането на човек в зъбно колело в икономическа мегамашина поражда усещане за самота.
Древна Гърция е люлката на философията, политиката, социологията и други науки, без които сега е трудно да си представим нашия свят. В плодородния климат на Елада се раждат съвършено нови идеи и концепции за държавата, човека, обществото... И най-вече за това трябва да благодарим на известния философ Аристотел, чието име, наред с Платон и Сократ, е познато на всеки от нас. Може да се говори безкрайно за неговите постижения в областта на естествените науки, логиката, реториката, философията и етиката. Именно той каза, че човекът е политическо животно. За да разберете какво е имал предвид Аристотел, струва си да се задълбочите малко в неговото учение.
Аристотел: кратка биография
„Човекът е политическо животно...” Аристотел, авторът на тази поговорка, е живял и творил по време на най-големия разцвет на Гърция, през 384-322 г. пр.н.е д. Роден в Стагира, малка гръцка колония близо до македонската граница. Той прекарва по-голямата част от живота си в Атина, където може да участва активно в политическия живот. Известен е и като учител на Александър Велики, за което по-късно е осъден, когато в Атина избухват въстания срещу македонското правителство. 
Той беше ученик на Платон, с когото връзката не се разви както и двамата биха искали, но повече за това малко по-късно. Аристотел е написал повече от 150 трактата и научни трудове, включително метафизика, политика и реторика. Идеите на Аристотел се оказват най-напредналите и новаторски по това време. Те обаче не губят своята актуалност днес.
Влиянието на Платон
Аристотел е учил в Академията на Платон и наистина е бил приятелски настроен с учителя, с изключение на взаимни спорове от различно естество. Платон критикува луксозния стил на облекло на Аристотел, любовта му към бижутата и личната грижа, считайки това за неприемливо за един философ. Аристотел, който първоначално е платонист, скоро започва да се съмнява в някои от ученията на Платон. Основните различия между техните теории са насочени към концепциите за „идеалната” държава, произхода на държавата, ролята на властта, формата на обществото и функцията на човека в него. На Аристотел се приписва изказването: „Платон е мой приятел, но истината е по-ценна“. Само метафизичните теории за произхода на духа и материята бяха приети изцяло от ученика от учителя. По този начин може да се разглежда конфликтът и дори временната враждебност между Платон и Аристотел като положителна ситуация, тъй като основната характеристика на философа трябва да бъде рационалното „подозрение“, тоест задаването на въпроси, разпознаването и преосмислянето на съществуващите теории в търсене на истината. Платон е този, който помага на най-добрия си ученик да разработи напълно различен модел на държавата и човека. 
Кой е човек според Аристотел?
За да разберем какъв точно човек Аристотел определя като политическо животно в своя трактат „Политика“, си струва да определим кой Аристотел като цяло смята за човек и кой не. В древните градове-полиси, включително Атина, ¾ от обществото се състои от роби, които нямат никакви граждански права. Заслужава да се отбележи, че нито един гръцки философ не е отричал необходимостта от робство, считайки робите за хора, „предопределени по природа за подчинение“. Освен тях чужденците и занаятчиите също не се смятали за граждани. Това означава, че когато Аристотел е казал, че човекът е политическо животно, е имал предвид само участниците в съдебните заседатели и публичните събрания. Малка забележка: жените също не са имали пълни граждански права, но в същото време са били важна част от обществото.
Политика: дефиницията на Аристотел
След като анализирахме понятието „личност“, можем да започнем да дефинираме думите „политика“, „политически“. Етимологията на тази дума е гръцка и първоначално е била използвана за описание на изкуството на управлението. Политика идва от думата "полис", тоест град в Древна Гърция с околните земеделски площи, собствена армия и дипломатически отношения. Съответно всички градски дела, събрания, гласуване, граждански задължения, тоест всичко обществено е политика. Семейни и лични въпроси не са включени в тази категория. Аристотел идентифицира три „правилни“ типа управление: монархия, аристокрация и политика (управление на мнозинството). Политиката беше идеално решение за него, защото съчетаваше богатството на олигархията, добродетелите на аристокрацията и свободата на демокрацията. Основата на такава „идеална“ държава трябва да бъде армията (Кипър и Спарта са необходими примери за теорията на Аристотел). Тоест „политически“ в крилатата фраза „човекът е политическо животно“ означава „социален, добродетелен, общ, граждански“. 
Защо човекът е политическо животно?
Тази фраза става популярна по време на Просвещението, когато Шарл Монтескьо, известен френски мислител и политически теоретик, я цитира в писмата си. Понякога можете да чуете истинския гръцки израз: zoon politikon. Обобщавайки всичко по-горе, фразата „човекът е политическо животно“ трябва да се разбира по следния начин: само чрез развитие в общество от хора човек може да се развие като индивид. Да бъдеш и растеш сред хората е естествена потребност на индивида. При липса на общество човек не може да научи основните добродетели, необходими за правилното функциониране на държавата. А Аристотел поставя благото на държавата много високо в своята йерархия на ценностите.
В днешно време да наричаме човек животно не е много прилично, но Аристотел, като брилянтен натуралист, е разбрал, че всеки човек има биологичен принцип и това е нормално. И човек, следвайки правилата на природата, трябва да живее в „стадо“, без да губи чувство за човешко (!) достойнство и здрав ум.
Държавна концепция
Говорейки за държавата, имаме предвид гръцкия полис, на който Аристотел (както и Платон) приписва не само защитна функция. Философът вярва, че целта на държавата е да гарантира щастлив (справедлив, финансово равен) живот на всеки гражданин. Наличието на закони и тяхното спазване облагородява човек, а самата държава не е нищо повече от комуникация на семейства, кланове и села. 
- Съпругата на Аристотел била Пития, биолог и ембриолог (рядка професия за жените в древна Гърция). След смъртта на съпругата си философът започнал да живее със своя роб и те имали син.
- Аристотел, след смъртта на своя велик учител, открива свое училище - Лицей.
- Александър Македонски, като благодарност за натрупаните знания, изпраща на Аристотел произведения на изкуството от подчинените му територии.
- Смята се, че философът е първият полимат. Освен всичко друго, той е основател на метеорологията и психологията.
- За факта, че европейската цивилизация вече има достъп до произведенията на Аристотел, трябва да благодарим на арабите, които се възхищаваха на мислите на философа и внимателно копираха произведенията му.
Последици за бъдещето
Този, който определя човека като политическо животно, е направил повече за развитието на политическата мисъл от всички философи и учени от следващите векове. Аристотел е този, който очертава мястото на човека в обществото и неговата роля, формулира функциите на държавата, които са задължителни в повечето съвременни страни, и изгражда класификация на методите на управление - и всичко това е само в областта на политологията ! „Политиката“ на Аристотел все още се изучава от студентите в университета, върху неговите произведения се пишат докторски дисертации, а концепциите му са вдъхновили велики умове от миналото като Тома Аквински, Марсилий от Падуа и Данте Алигиери. Аристотел може да се цитира без спиране и сега знаем, че именно на него принадлежи поговорката: „Човекът е политическо животно“. Авторът на множество трактати и научно-популярни трудове заслужава титлата на един от най-мъдрите хора в цялата история на човечеството.