중세 최초의 인문주의자. 중세 후기의 인문주의자. 인문주의와 르네상스의 인본주의자들. 비디오 튜토리얼
때때로 문화, 사람들의 영적 삶의 새로운 시대의 시작은 언뜻보기에는 매우 개인적인 사건이 될 수 있습니다. 그래서 1283년 봄, 피렌체의 단테 알리기에리(Dante Alighieri)와 함께 18세의 그가 마음의 여인 베아트리체 포르티나리(Beatrice Portinari)를 만나 그녀에게 시를 바쳤습니다. 몇 년이 지나고 베아트리체는 죽었습니다. 그리고 얼마 후 Dante는 Beatrice에게 보내는 소네트와 칸초네, 그리고 사랑하는 사람이 죽은 후 경험한 그의 사랑에 대한 이야기를 포함하는 "New Life"라는 책을 썼습니다.
“내 기억의 책 중 일부만 읽을 가치가 있는 이 부분에는 incipit vita nova라는 제목이 있습니다.”(라틴어 – 새로운 삶이 시작되었습니다).
이것은 하나님의 뜻 앞에서 지상의 모든 것이 무의미하다는 중세인의 생각과는 달리 참으로 새로운 내면의 삶이었습니다. 단테가 아홉 살 때 베아트리체를 처음 보았을 때에도 그는 어떤 영혼의 목소리를 들었던 것 같았습니다. “나보다 더 강한 신이 와서 나에게 명령을 내렸습니다.” 예배의 주제는 지상의 사랑입니다.
그는 하늘의 것을 보고 두려워하며
기적 이전과 마찬가지로 이 지상 세계.
이 새로운 세계관이 이탈리아에서 발생한 것은 우연이 아니었습니다. 상인 공화국의 발전된 도시 문화와 자유는 주변 세계의 인간 생명과 아름다움의 가치를 이해하는 데 기여했습니다. 그리고 이 문화의 언어는 더 이상 죽은 라틴어가 아니라 살아있는 언어인 이탈리아어였습니다. 단테는 자신의 논문 '심포지엄'에서 "라틴어 주석은 소수에게만 유익할 것이지만, 인기 있는 주석은 정말로 많은 사람에게 도움이 될 것"이라고 썼습니다. 그는 일상의 언어를 값비싼 밀이 아닌 보리로 만든 빵에 비유했습니다.
(단테의 가장 유명한 작품인 신곡(The Divine Comedy)에 대해 읽을 수 있습니다. 그러나 그는 여전히 이전 문화에 경의를 표하고 고대 로마 시인 버질(Virgil)과 함께 내세를 여행한 다음 헌정된 백과사전에서 베아트리체와 함께 여행했습니다. 소설로. )
반세기가 지났고 토스카나 출신의 또 다른 위대한 시인 프란체스코 페트라르카는 그의 논문 "모든 행운에 대한 구제책"에서 다음과 같이 썼습니다. .” 인간은 자신의 운명의 주인으로 인식되었습니다: "당신이 덕이 있다면 당신은 더 고귀하고, 당신의 부모가 더 천하고 비열할 것입니다. 모든 귀족은 당신의 것이 될 것이며, 당신은 조상이 될 것입니다. 고귀한 자손.” 이러한 삶의 관점은 단지 "고귀한" 기원 때문에 봉건 귀족에 대한 존중을 거부했습니다.
이탈리아의 저명한 정치인이기도 한 페트라르카는 교황 로마를 다음과 같이 비판했습니다.
교만의 근원, 진노의 거처,
이단의 수호자, 사악한 장애물의 온상,
한때는 로마였고 지금은 바벨론...
Petrarch를 시작으로 나중에 인본주의(라틴어 humanus - "인간"에서 유래)라고 불리는 현상이 이탈리아에서 이미 명확하게 발전했습니다. 시인의 학생들은 고대 작가들의 작품에서 이 단어를 가져와 도입했습니다. 고대 역사를 열정적으로 사랑하는 페트라르카와 함께 이미 로마 유산과 그를 통해 그리스 유산에 대한 연구가 시작되었으며, 그곳에서 분리와 금욕주의가 없는 세계관이 눈에 띄는 자리를 차지했습니다. 인본주의자들은 플라톤, 아리스토텔레스, 소포클레스, 에우리피데스, 버질, 오비디우스와 가까웠으며, 이들은 살아있는 인간의 모든 다양성에 관심을 기울였습니다. 고고 학적 수색과 고대 예술품 수집이 시작되었습니다. 결국 이탈리아에서는 모든 차례에있었습니다.
15세기 무렵 (이탈리아어 - Quattrocento) 인본주의는 이미 모든 선진 이탈리아 문화에 스며들었습니다. 피렌체 공화국의 총리 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni)는 근거 없는 전설과 기적이 없는 "피렌체의 역사"를 기록된 자료에 의존하여 썼습니다(로마 역사가 폴리비우스의 예를 따름). 예술가 Masaccio와 조각가 Donatello는 사실적인 인간 초상화를 만듭니다. 도시, 특히 피렌체는 넓은 창문, 열주, 높은 탑을 갖춘 우아한 건물로 장식되어 있으며 무대에는 고대의 조화를 채택한 예술의 후원자 인 로렌초 대왕의 연극이 있습니다. 젊은 세대를 새로운 방식으로 가르치고, 지식이 학생들에게 삶과 관련 없는 "학문적 쓰레기"의 짐이 되지 않도록 가르치려는 첫 번째 시도가 이루어지고 있습니다. 비토리노 데 펠트레(Vittorino de Feltre)는 평범한 벼락치기 공부로 답답한 공부방과는 전혀 다른 '기쁨의 학교'를 설립했습니다. 그의 학생들은 자연 속에서 공부하고, 다양한 공예를 공부하고, 선생님들과 이야기를 나누며 시간을 보내고, 신체 운동을 했습니다. 그러나 이 모든 것은 선택된 소수의 몫이었습니다.
피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)와 다른 언어학자들은 성경과 기타 기독교 이야기에 대해 비판적인 견해를 갖기 시작했으며, 이를 당시 시대의 반영으로 연구하고 그 안에서 많은 모순을 발견했습니다.
초기 인본주의의 이상은 기업가 정신의 발전, 부의 축적, 부르주아지의 출현, 새로운 무역로를 개발하려는 열망, 새로운 지평을 열려는 열망과 밀접하게 연결되어 있습니다. 상인의 관대함은 삶의 기쁨, 모든 종류의 즐거움을 찬양했습니다.
Leonardo da Vinci와 Michelangelo Buonarroti의 생애시기 인 15 세기 말 ~ 16 세기 초는 당연히 이탈리아의 새로운 문화의 정점으로 간주 될 수 있습니다. 하지만 대부분의 사람들은 레오나르도 다 빈치를 주로 예술가로 알고 있지만 그는 인류 역사상 가장 다재다능한 천재 중 한 명이었습니다. 그의 첫 번째 전기의 저자인 조르지오 바사리(Giorgio Vasari)는 다음과 같이 썼습니다: "그의 재능은 너무나 대단해서 그의 호기심이 집중된 어떤 어려운 주제에서도 그는 쉽고 완전하게 해결책을 찾았습니다. 그에게는 많은 힘이 있었고 그것은 다음과 결합되었습니다. 그의 생각과 행동은 항상 당당하고 관대했습니다... 비록 그가 행동보다 말로 마음에 더 많은 영향을 미쳤지만, 기적적으로 부여받은 위대한 자질 덕분에 그의 이름의 영광은 결코 사라지지 않을 것입니다.” 레오나르도는 당시 모든 과학에 관한 문학 작품과 많은 작품, 스케치를 남겼으며 많은 현대 과학의 발전을 예견했습니다. 그는 항공기, 다양한 엔진 및 광학 기기의 디자인을 개발했습니다. 동시대 사람들은 이것을 환상으로 여겼지만 레오나르도가 우리 세기를 들여다보았다는 사실을 알고 우리는 놀랐습니다. "경험은 결코 실수가 아닙니다. 오직 우리의 판단만이 잘못되어 경험에 포함되지 않은 현상을 기대하게 만듭니다." 그리고 스승님은 자신의 연구 방법에 따라 해부학, 빛, 그림자의 모든 법칙을 사용하여 위대한 그림과 조각품을 창조하셨습니다.
그러나 XVI 세기. 국가가 분열되어 프랑스와 스페인 군대의 침공으로 이어졌고 동부로의 무역로가 상실되어 교육받은 사람들이 지식과 기술을 사용할 수 없게 된 이탈리아에게는 어려운시기가되었습니다. 따라서 많은 과학자, 엔지니어, 기술자, 건축가 및 예술가가 점점 더 다른 나라로 이동했습니다. 레오나르도 다 빈치는 생애 말년을 프랑스의 앙부아즈 왕궁에서 살았습니다. 이탈리아 이민자들은 유럽에 인본주의 문화를 전파하는 데 많은 노력을 기울였습니다.
15세기 말부터. 독일, 프랑스, 영국, 네덜란드, 스페인 등 다른 유럽 국가에서 새로운 문화가 발전하기 시작했습니다. 그 당시에는 전통적인 세계관도 깨졌습니다. 기술, 무역이 발전하고 외부 세계와의 연결이 형성되었습니다. 과학 지식의 초점이 되는 대학이 도처에 만들어지고 있으며, 인쇄의 발명으로 인해 책이 이 지식의 주요 원천이 되었습니다. 모든 나라에서 인본주의 사상은 주로 가톨릭 교회의 지배에 맞서 활발한 사회 투쟁으로 발전했습니다. 많은 인본주의자들은 또한 봉건 질서와 그 보유자, 즉 오래된 세습 귀족, 귀족, 공무원에 반대하는 목소리를 냈습니다. 독일 시인 세바스티안 브란트(Sebastian Brant)는 그의 풍자에서 당시의 무기력하고 악랄한 봉건 사회 전체를 "바보들의 배"(1494)에 배치했습니다. 그리고 네덜란드 출신인 로테르담의 에라스무스는 1509년에 풍자 『어리석음에 대한 찬양』을 출판했습니다. 어리 석음은 자기 사랑, 아첨, 게으름, 즐거움, 광기, 폭식, 향락 및 강렬한 수면과 같은 동반자와 함께 전 세계를 돌고 있습니다. Stupidity는 "이 충실한 동맹국의 도움으로 나는 인류 전체를 내 힘에 복종시키고 황제들에게 명령을 내립니다."라고 말합니다. 이 여왕의 최고의 신민은 고귀함을 자랑하는 왕자, 탐욕스러운 성직자, 변덕스러운 신하들입니다.
프랑스에서는 문화의 새로운 시대가 마침내 일반적으로 사용되는 이름 인 르네상스-르네상스, 즉 고대 전통의 부흥을 받았습니다.
르네상스는 모든 곳에서 국가적 자기 인식의 발전에 기여하여 국가 문학 언어를 고대 수준으로 끌어 올렸습니다.
고대인들을 연구하면서 나는 나의 길을 발견했고,
그는 문구에 순서를 부여하고 음절에 다양성을 부여했으며
나는 시의 구조를 찾았고, 뮤즈의 의지에 따라
로마인과 그리스인처럼 프랑스인도 위대해졌습니다.
16세기 프랑스 시인은 이렇게 썼습니다. 피에르 드 롱사르.
새로운 인본주의 교육의 원칙과 조화로운 인간의 꿈은 프랑스의 의사이자 작가인 프랑수아 라블레(Francois Rabelais)의 유명한 소설 "가르강투아와 팡타그뤼엘(Gargantua and Pantagruel)"에서 표현되었습니다. 그것은 "위선자, 위선자, 성자, 오만한 게으른 말꾼들"이 접근할 수 없는 델레마 수도원을 묘사합니다. 이 수도원에는 아름다운 궁전과 산책을 위한 공원, 체조장과 동물원이 있습니다. 수도원의 모든 주민들(자발적으로 그곳에 온 사람들)은 시를 쓰고 악기를 연주하며 5~6개 언어를 구사할 수 있습니다. 거기서 "노래는 영혼의 충만함에서 흘러나온다." 사실, 이 수도원은 유지되어야 하며 텔레미 사람들은 육체 노동에 신경 쓰지 않습니다.
16세기 초 또 다른 인문주의자인 영국인 토마스 모어(Thomas More)는 머나먼 섬 어딘가에 대한 선원의 이야기를 담은 『신유토피아의 황금책』(그리스어로 유토피아는 '존재하지 않는 곳'을 뜻함)을 출간했다. 대서양에서-결국 위대한 지리적 발견 기간 동안 비슷한 이야기가 매우 인기가있었습니다. 상상의 섬에서의 삶은 사람들 사이의 평등의 원칙에 기초합니다. 그들 모두는 농업과 공예에 종사하며 일시적으로 육체 노동에서 벗어나 과학을 습득할 수 있습니다. 유토피아(Utopia의 거주자)는 돈을 사용하지 않으며 모든 재산을 공동으로 소유합니다.
또 다른 영국의 인본주의자인 프랜시스 베이컨(Francis Bacon)은 이상적인 사회를 다르게 상상했습니다. 그의 "New Atlantis"에서는 사유 재산과 기업가 정신의 발전을 통해 일반적인 번영이 달성됩니다.
일부 인문주의자들은 현대 사회를 재구성하는 원칙을 입증하려고 노력했습니다. 폴란드 홍보 담당자인 Andrzej Frych Modrzewski는 "폴란드-리투아니아 연방의 교정에 관하여"라는 논문을 썼는데, 여기서 그는 봉건 분쟁 종식, 농민에게 토지 분배, 전체 인구의 평등권을 주장했습니다.
많은 인본주의자들은 가톨릭 교회의 교리를 거부하고 그 영향력을 제한할 것을 옹호했습니다. 그러나 독일과 다른 나라에서 종교개혁이 시작되었을 때 로테르담의 에라스무스와 토마스 모어를 비롯한 많은 사상가들은 이를 지지하지 않았습니다. 무슨 일이야? 종교 개혁은 신흥 부르주아지와 "신귀족"의 생활 방식에 교회를 적응시키기 위해 수행되기 시작했습니다. 그 이데올로기들은 다시 대중에게 특정한 종교적 가르침을 강요했고 곧 가톨릭 신자들처럼 반대자들을 박해하기 시작했습니다. 그리고 인본주의는 세계관의 자유를 상징했습니다. 일부 르네상스 문화 인물들은 일반적으로 신에 의한 세계 창조와 삼위 일체를 부인했으며, 세계의 초자연적 원리를 완전히 부인하지 않으면 자연 자체가 신성하다고 믿었습니다. 따라서 과학자이자 과학 투사 인 Giordano Bruno는 세계의 기초가 자기 발전하는 물질, 즉 "세계 영혼"이며 점점 더 많은 새로운 형태를 창조한다고 가르쳤습니다. 우주의 다양성에 따라 태양계에 대한 코페르니쿠스의 가르침을 발전시킨 브루노는 우주에는 지구와 같은 다른 별계와 거주 세계가 있다고 주장했습니다. 그 이하도 아니고 더 나쁘지도 않습니다.” 인간은 타고난 학습 능력으로 인해 자연과 구별됩니다. “정신력은 알려진 진실에서 멈추지 않고, 알려지지 않은 진실을 향해 항상 전진하고 더 멀리 나아갈 것입니다.”
지오다노 브루노는 그의 가르침에 반대하는 가톨릭교도들로부터 사형 선고를 받았습니다. 그는 지식의 승리라는 이름으로 포기하지 않고 1600년에 화형에 처해졌습니다. “불태운다는 것은 반박한다는 뜻이 아닙니다!”
프랑스인 Etienne Dolet, 이탈리아인 Lucilio Vanini, 스페인인 Miguel Servet도 자신들의 신앙에 대한 대가로 목숨을 바쳤고, 후자는 가톨릭 신자가 아닌 칼빈주의자에 의해 화형에 처해졌습니다. 1535년, 이전에 총리였던 토머스 모어는 영국에 성공회 교회를 설립하는 것을 반대하고 국왕에 대한 반역죄로 처형되었습니다.
후기 르네상스(16세기 중반부터 17세기 중반까지)는 비극적인 시기였습니다. 당시 인본주의자들에 의해 예고된 사회의 엄청난 변화, 봉건적 기반의 붕괴는 구 사회 세력과 신 사회 세력 간의 어려운 투쟁, 장기간의 전쟁 및 개혁 지지자들을위한 여러 국가의 패배로 바뀌 었습니다. 한편으로는 스페인, 이탈리아, 폴란드, 체코, 독일 남부에서는 봉건-가톨릭의 반동이 격렬했고, 종교 재판소는 곳곳에 촉수를 퍼뜨렸고, 예수회는 새로운 세대에게 당국에 대한 무조건적인 복종을 심어 주려고 노력했습니다. 반면에 신흥 부르주아 질서는 돈 숭배, 고용 노동자에 대한 무자비한 착취, 식민지 국가의 약탈을 대가로 이윤 추구로 이어졌습니다. 이는 모든 사람을 존중한다는 인본주의적 생각에 어긋나는 것이었습니다. 소수의 교육받은 사람들을 대표하는 르네상스 사상가들 자신은 권력을 가진 사람들이나 사람들에 의해 완전히 이해되지 않았습니다. 이는 당시 최고의 정신들 사이에서 실망감, 슬픔, 세상으로부터의 분리의 분위기를 불러일으켰습니다.
조용히 해주세요. 감히 저를 깨우지 마세요.
아, 범죄적이고 부끄러운 이 시대에,
살지 않고, 느끼지 않는 것은 부러운 일입니다.
자는 것이 더 즐겁고, 돌이 되는 것이 더 즐겁습니다.
위대한 미켈란젤로(Michelangelo)는 그의 후기 작품 중 하나인 "밤(Night)" 조각상을 통해 그러한 4행시를 시작했습니다. 이는 윌리엄 셰익스피어의 유명한 소네트와 공감합니다.
나는 죽음을 부른다. 보고 싶어 견딜 수가 없어
구걸하는 위엄
단순함을 비웃는 거짓말,
고급스러운 옷을 입은 존재가 아닙니다.
"사느냐 죽느냐, 그것이 문제로다?" -셰익스피어 비극의 주인공 햄릿 왕자가 스스로에게 말합니다. 전체 르네상스는 Hamlet이나 Miguel de Cervantes의 영웅 Don Quixote와 같다고 말할 수 있습니다. 인본주의자들은 열정적으로 세상을 개선하고 "고정"하고 인간의 무한한 가능성을 믿고 모든 사람을위한 정의의 승리를 꿈꾸며 하지만 햄릿처럼 영감을 받아 행동하거나 돈키호테처럼 순진하게 행동하는 방법을 몰랐습니다.
그러나 쇠퇴하는 중에도 저명한 인문주의자들은 자신들의 생각을 바꾸지 않습니다. 조국에서 가톨릭과 개신교 사이의 오랜 피비린내 나는 전쟁을 겪은 프랑스인 미셸 몽테뉴는 자신의 책 '경험'에서 많은 슬픈 결론과 의심을 반영했습니다. 그러나 그는 모든 것에도 불구하고 즉시 알아차렸습니다: "미덕이 빛나는 행복과 행복은 그와 관련된 모든 것을 밝은 빛으로 채웁니다... 그리고 그것의 주요 이점 중 하나는 죽음에 대한 경멸입니다. 그것은 우리 삶에 평온함과 평온함을 줍니다. , 그것은 우리가 그것을 순수하고 평화로운 기쁨을 맛볼 수 있게 해줍니다..." Montaigne은 교육과 양육에 많은 공간을 할애했습니다. "선생님은 학생에게 배운 교훈의 단어뿐만 아니라 그리고 그가 가져온 유익을 판단하되, 기억에 남는 애완동물의 증언에 따라가 아니라 그의 삶에 따라 판단하십시오."
인류 사회를 개선하는 것이 임무인 보편 계몽 사상은 이미 새로운 문화 시대를 위한 길을 열고 있었습니다.
유럽 \u200b\u200b국가의 르네상스는 인간 정신이 전례없이 성장한시기였습니다. 인간은 세상에서 외부 및 내부 독립을 위해 노력하기 시작했습니다. 인본주의 사상은 과학, 사회 사상, 문학 및 예술의 발전을 위한 기초를 형성했습니다. 오늘날까지 사람들은 르네상스 창시자가 만든 것에 의지합니다. 이는 우리 자신을 이해하고 새로운 세대가 새롭게 묻는 세계관에 대한 질문을 명확히하는 데 도움이됩니다. 그리고 인문주의 사상가들은 역사의 깊은 곳에서 이에 답합니다.
'인문주의자'라는 단어는 15세기 초에 처음 사용된 것으로 추정됩니다. 레오나르도 브루니, 그 안에 결합하다 학습 아이디어 아이디어가 있는 좋은 매너 그리고 도덕적 존엄성. 이 경우에 사용된 단어는 새로운 인격을 형성하기 위한 최초의 노력을 요약한 것이며 이후의 일련의 논문 "인간의 존엄성에 관하여"에 앞서 나온 것입니다.
학습은 도덕성과 분리될 수 없습니다. 새로운 사고는 새로운 삶의 서막으로 여겨졌기 때문입니다. 참여해주신 분들께 스튜디오 휴머니타티스, 이는 "인간 정신의 완전성을 구성하는 모든 것에 대한 열정적인 연구"를 의미합니다. 후마니타스 인간 본성의 완전성과 불가분성을 의미합니다. 레오나르도 브루니가 정의한 스튜디오 휴머니타티스 “생활과 도덕에 관련되고 사람을 향상시키고 꾸미는 것들에 대한 지식”입니다. 그의 전임자인 콜루치오 살루타티(Coluccio Salutati)는 단어의 다의어성을 지적했습니다. 후마니타스, 그에게는 "덕과 배움(virtus atque doctrina)"이 결합되어 있다고 믿었습니다.
첫 두 세대를 대표하는 뛰어난 인문학자들의 의견은 다음과 같습니다: Coluccio Salutati와 Leonardo Bruni(이들에 대한 자세한 내용은 5장 참조).
Petrarch의 생애 마지막 몇 년 동안 Salutati는 그의 친구였습니다. Petrarch가 죽은 후 그는 시인의 유산을 열심히 돌 보았습니다. 인문주의 문헌학자인 그는 원고의 가치를 알고 있습니다. Salutati는 다른 사람들과 마찬가지로 특히 Petrarch가 실제로 월계관을 받았지만 누구도 그 전체를 본 적이 없는 라틴 시 "Africa"의 운명에 관심이 있습니다. 마지막으로 원고는 Salutati에 도착합니다(재작성 및 배포 허가가 없더라도 다른 사람들이 이를 수행할 것임). 그는 시를 읽고 그것에 매료되고 낙담합니다. 그 이후로 Petrarch의 위대한 창조물은 미완성 상태로 남아 있다는 의견이 확립되었습니다. Salutati는 시적 텍스트를 Titus Livy의 역사 인 Scipio Africanus the Elder의 착취에 대해 알려주는 다큐멘터리 소스와 비교하여 시가 불완전하고 단편적으로 역사를 따른다는 것을 발견했습니다. 그의 견해에 따르면, 현대 시인의 임무는 고대 산문을 올바른 운문으로 번역하는 것입니다. 그에게는 그것으로 충분합니다. 페트라르카는 자기 의지가 강합니다. 그는 어떤 것을 선택하고 어떤 것을 생략하며 일반적으로 고대인의 계율에 따라 서사시를 쓰거나, 당신의 영혼의 서사시, 자신의 존재, 자신의 성격을 용납할 수 없을 정도로 드러내는 것.
Petrarch는 "My Secret"에서 사랑과 영광에 대한 자신의 헌신, 세상적인 이기심의 죄를 한탄하면서 그시 작업을 계속했습니다. 동시에 그는 Cicero의 친근한 메시지를 열정적으로 다시 작성합니다. 그를 따라 그는 자신의 삶에 대한 서간적 역사를 만들고 분명히 그 창조를 예측하여 "아프리카"를 끝냅니다. 꿈에서 한니발과의 결정적인 전투 전날 호머는 스키피오에게 나타나 언젠가 청년이 프란시스가 와서 그의 업적을 노래할 것이다. 진실로, 페트라르카는 자신의 시적 야망을 승인하고 수천 년 전으로 물러났으며 거기서부터 그의 미래 작품과 성격을 식별했습니다!
페트라르카는 평생 동안 자신의 귀중한 창조물을 공개하지 않을 이유가 있었습니다. 그는 "아프리카"가 어떻게 인식될지 예견했습니다. 고대의 첫 번째 발견에는 시적인 기쁨이 수반되었습니다. 그들은 그를 쫓아왔다 언어학자 – 사람들은 자신이 여는 텍스트에 대해 다른 태도를 가지고 있습니다. 그들은 최초의 인본주의자들이었습니다.
확실히 언어학적 관심이 동반되었다 스튜디오 휴머니타티스, 그러나 그는 특히 처음에는 이러한 유형의 활동을 지치지 않았습니다. 인본주의자들이 원고를 읽는 데 열중하고, 기록의 먼지로 인해 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 분별할 수 없거나, 심지어 그들의 활동을 교육과 상호 의사소통으로 제한하는 언어학자로 상상하는 것은 실수일 것입니다. 그들은 추상적 사고를 하는 사람들이 아니었고 때로는 그들의 독서와 사고 범위가 주로 철학적이었음에도 불구하고 자신을 철학자로 여기려고 하지 않았습니다.
“르네상스 철학”과 같은 겉보기에 자연스러운 문구는 때때로 의문을 제기합니다. 반대자들은 이렇게 말합니다. 르네상스는 자신만의 철학을 창조하지 않았습니다. 인본주의는 어떻습니까? 그들은 이것이 완전하고 정확한 의미의 철학이 아니라고 대답했습니다. 철학은 자신의 논리, 개념적 언어를 사용하는 사고 시스템인 반면, 인본주의는 오히려 수사적이며 기껏해야 웅변적 병증의 주제입니다. 자유로운 형식으로 작성된 논문 또는 글쓰기와 유사하거나 다음과 같은 더 친밀하고 개인적인 장르에 대한 것입니다. 르네상스의 끝에서 에세이 장르까지(§ 13.3 참조). 르네상스에 대한 사고는 이 장르가 창조되기 전부터 이루어졌다고 그들은 말합니다. 수필적, 저것들. 임의로 선택한 대상에 대해 생각하는 과정에서 마음의 자유로운 놀이를 표현했지만 시스템은 아닙니다.
인본주의적 사고는 그 표현 방식에 있어서 실제로 수사적이었습니다. 그녀는 양식을 찾고 있었어요 웅변적인 영향, 무조건적인 명확성 및 개념의 논리적 계층 구조를 해결하지 못했습니다. 그녀는 완전히 외계인이었어 견고한 시스템, 중세 스콜라주의와 함께 거부되었습니다. "... 그것은 더 이상 인간을 위한 여지가 없는 형이상학에 대한 명확한 인간 이미지의 반대였습니다." 이와 대조적으로 르네상스는 고대 웅변의 가장 높은 요구 사항인 키케로의 라틴어를 충족하는 언어로 주장을 기대하면서 신뢰하는 자유로운 이성을 소중히 여겼습니다. 언어의 형식뿐만 아니라 인본주의적 사고의 형식도 대화 - 합리적인 설득력을 갖춘 가장 능숙한 사람이 승리하는 자유로운 의견 교환입니다.
인문주의 연설가와 작가들은 종종 철학자라고 주장하지 않았습니다. 왜냐하면 그들에게 철학은 중세 변증법이나 신학 학부의 형이상학과 연관되어 있었기 때문입니다. 그러나 이탈리아 대학에서는 (신학의 중심지였던 파리와는 달리) 초기 학위인 문학석사 학위를 받은 후 공부한 법학과 의학이 점점 더 중요한 역할을 하기 시작했습니다. 의학이 등장하면서 철학은 학문적으로 사변적이기를 멈추고 점차적으로 자연 철학 우리 언어로는 자연 과학의 개념에 더 가깝습니다.
그러나 이러한 대학 사상의 전환조차도 인도주의 지식의 확고한 지지자 인 인본주의자들과 화해하지 못했습니다. 그들은 철학 교육계를 형성한 동일한 고대 작가들을 읽었지만 추상적 사고에 대한 교훈을 배우는 것이 아니라 설득력 있고 조화로운 연설 기술을 습득하기 위해 "가장 중요하고 위대한 것은 철학자들이 뒷골목에서 담소를 나누기 시작하기 전에 도시 광장의 웅변가들이 항상 이야기했던 것처럼, 우리 시대에도 철학자들은 스스로를 타인의 리더라고 부르지만, 사례 자체에서 알 수 있듯이 화자는 타인의 리더입니다. 누가 통치자라고 불려야 할까요?"
이는 논쟁 중 한 사람의 의견이다. 대화 – 특히 언어 문제와 관련하여 극단적인 견해를 가진 인본주의자인 로렌조 발라(Lorenzo Valla)는 황금 라틴어로 논의되지 않은 모든 것을 토론에서 완전히 배제하며 이에 대한 고대 연설 선례가 없습니다. 모든 기독교 스콜라주의, 전체 신학은 처음에는 언어의 부패, 따라서 사고의 부패를 나타내기 때문에 그에게 받아 들일 수 없습니다. 그러나 극단적인 형태이기는 하지만 여기에는 철학자보다 화자라는 일반적인 인본주의적 선호가 표현됩니다. 의견을 형성하고 삶을 침해하는 활동적인 단어가 선호됩니다.
이탈리아 전역과 조금 후에 유럽 전역에서 인본주의자들은 통치자의 조언자 역할을 하며 정부의 주요 직책에 등장합니다. 그들은 바티칸 도서관의 창시자인 니콜라스 5세(1447~1455)와 고대의 열정적인 애호가인 에네아 실비오 피콜로미니(비오 2세, 1458~1464)처럼 추기경이 되고 심지어 교황 왕좌를 차지하기도 합니다. 또는 나중에 Lorenzo de Medici의 아들 인 Leo X (1513-1521)에게 Raphael의 법정에서 많은 다른 예술가, 음악가, 과학자가 방문했으며 사망 후 엄숙한 장례식을 조직 할 것이 없었습니다. 로마 대제사장은 금고가 비어 있었기 때문입니다.
이탈리아의 새로운 아이디어는 힘과 힘을 얻었습니다. 인문주의자들은 정치인이 되었고, 정부 직책을 맡았으며, 직위를 수행하면서 상황이 허락하는 한 자신의 신념을 따르려고 노력했습니다. 허용되는 것의 한계는 그리 넓지 않았고, 인본주의적 활동 자체의 제로는 여가로 남아 있었다. 이석 , 고대 학문에 대해 똑같이 열정적 인 친구들과 함께 개최됩니다.
이 삶의 순환 속에서 계획은 방해 없이 실행되었다 가치 있는 삶. 여기서 사람은 자신을 완전히 느꼈습니다. 가치 있는 사람 그는 본질적으로 주님과 그 손의 창조물이며 그의 지칠 줄 모르는 활동입니다. 스튜디오 휴머니타티스. 이번 활동은 일, 기쁨 그리고 기쁨. 삶을 즐기는 능력은 인본주의적 인식의 중요한 부분입니다. 인본주의자들이 자신을 제한한다면 그것은 세속적이고 육체적인 것에 대한 경멸감 때문이 아니라, 이성에 대한 존중 모든 것을 지시한다 절도. 새로운 삶의 교과서로 삼다 고대 문학.
P. O. Kristeller는 새로운 활동 프로그램이 확실히 수행되는 영역이 교육 영역이라는 것이 옳습니다. 머지않아, 새로운 교육의 결실을 누리지 못한 채 문헌학자나 정치가가 되는 것뿐만 아니라 상인이 되어 해당 분야에서 최고가 되는 것도 어려워졌습니다. 인문학적 교육을 받은 상인이 더 도덕적이고 합당한 사람인지 말하기는 어렵지만, 그러한 교육을 받지 않으면 사업에 성공할 수 없습니다. 모든 상인이 그렇듯이 모든 통치자가 인본주의에 관심을 두는 것은 아닙니다. 그러나 새로운 교육 원칙이 기업 생활의 살과 피에 스며들어 기업의 언어와 관습에 영향을 미쳤습니다. 비록 그 과정을 극적으로 바꿀 수는 없더라도 새로운 사람들이 정치에 참여했습니다. 시인과 상인은 그들이 받은 교육을 통해 하나가 되었으며, 그 프로그램은 새로운 인격 형성을 목표로 했습니다. 개성. 그녀는 정말로 더 인간적이었나요?
인간의 존엄성에 대한 인본주의적 믿음은 귀족 출신의 사람만이 귀족이라는 중세의 위계적 사고에 타격을 입혔습니다. 인본주의자들에게 도덕은 사회와 별개로 존재한다.
Salutati는 "고귀하다는 것은 무엇보다도 중요합니다. 그러한 사람의 본성은 미덕에 대한 경향이 있지만 이것이 위대함과 존엄성에 의해 보장되지 않고 위치의 미지 때문에 빼앗기지 않는 방식으로"라고 썼습니다. 그리고 행운의 호의 또는 비호감 - 이 투쟁에서 진정한 미덕은 강화될 뿐이며 당연히 사라질 수 없습니다. 평민과 노예는 귀족과 주권자보다 덜 고귀하고 덕이 있을 수 없습니다."
사회적 지위가 개인의 존엄성 실현을 방해하지는 않지만 보장하지도 않습니다. 모든 것은 사람 자신, 자연에서 제공되지만 완전히 원시 형태로 제공되는 최고를 개발하려는 열망에 달려 있습니다.
“참으로 우리에게는 참된 선을 추구하는 것이 본성적으로 있으나 그것은 무질서하고 변덕스럽고 마치 어떤 어둠에 의한 듯 그릇된 판단으로 가리워져 있는 것이니 우리는 그것에 속고 눈멀어 길 없이 방황하다 이 어둠과 맹목에 맞서 인류는 철학의 도움을 구해야 한다…
인문계에서 "철학자"라는 단어가 공감적으로 사용될 때, 우리는 도덕철학 – 신이나 자연에 대한 지식이 아니라 인간에 대한 기본 지식에 관한 것입니다. 브루니와 동시대인이자 그와 같은 동포이자 피렌체에 거주하는 단편 작가 프랑코 사케티는 그의 단편 소설 중 하나를 다음과 같은 추론으로 마무리합니다. 자기 자신 밖에 있는 것을 어떻게 알 수 있겠습니까?”(중편 소설 VIII) 인간은 만물의 척도이며 사고의 출발점이다.
물론 새로운 철학의 빛은 공공 생활의 모든 구석구석에 도달할 수 있지만, 평민이 아니라 부유한 사람에게 새로운 인본주의 교육이 제공되는 정도까지는 훨씬 더 쉽게 접근할 수 있습니다. 그 사람은 어릴 때부터. 그렇지 않으면 그의 길에서 어려움이 헤아릴 수 없을 정도로 증가할 것이며, 이를 극복하려면 헌신이 필요하고 평균 능력과는 거리가 멀습니다. 그러나 인문주의 신앙으로의 늦게 개종한 사례도 알려져 있습니다. 부유한 상인 가문에서 태어난 지아노초 마네티(Gianozzo Manetti)는 25세에야 과학에 입문했지만 그 후 9년 동안 집에서 책을 읽으며 집 벽을 남겨두고 근처 수도원에서 강의를 했다.
사회적 지위와 상관없이 도덕적 존엄성.. 아마도 이것이 전적으로 사실은 아니지만 이것이 우리가 말하는 것이 아닙니다. 인본주의자들은 개념의 의존성을 깨뜨리지 않고 인간 존엄성에 대한 생각을 바탕으로 논리를 바꾸려고 노력합니다. 모든 것은 그가 판잣집이나 궁전에서 태어난 의지에 따라 운명이 아니라 사람에 달려 있습니다. 그러나 14~15세기 피렌체의 유명한 인문주의자들은 대부분 그렇지 않았습니다. 귀족과 부를 모두 소유한 가문에서 태어났습니다. 그러나 그들에게 찬란한 명성을 안겨준 것은 바로 그들의 고전 교육이었고, 그들을 고향의 영광으로 만들었고, 그들의 군인들에게도 똑같이 뛰어난 사람을 두기를 원했던 다른 이탈리아 법원의 질투심 많은 투쟁의 대상이 되었습니다.
인간은 스스로를 창조할 수 있고, 자신의 본성을 고상하게 하고 이를 통해 세상에서 자신의 위치를 결정하는 것입니다. 이 논리적 사슬에서 취해야 할 마지막 단계가 남아 있습니다. 사람은 자신을 창조함으로써 자신이 살고 있는 세상을 새롭게 하여 인간 존엄성에 합당하게 만듭니다. 어쨌든 인문주의자들이 그런 시도를 하지 않았다고는 말할 수 없다. 그러나 이러한 시도가 가장 자주 실망을 안겨줬다고 말할 수밖에 없습니다. "유토피아"라는 단어는 16세기 초에만 등장했습니다. (§ 8.4 "토마스 모어: 사계절 남자" 참조), 그러나 분위기, 사고방식으로서의 유토피아주의는 처음에는 인본주의를 동반했습니다. 품위 있는 삶의 이상을 실현하려는 꿈이 달라졌다 비극적 휴머니즘 시대 17세기 초.
몇 가지 예비 결론을 도출해 보겠습니다.
14세기 전반 이탈리아에서 시작된 르네상스는 17세기 초 범유럽적 사건으로 막을 내린다.
그 시대의 주요 문화적 요인은 다음과 같다. 인문주의 그리고 고대의 부흥, 시대에 이름을 붙인 것입니다. 고대의 성취된 부흥은 양적으로(접근 가능한 텍스트에 대한 지식의 양 측면에서) 뿐만 아니라 일련의 중세 "르네상스"와 질적으로도 다릅니다. 이 차이는 현상과 관련이 있습니다. 새로운 사람 고대에 조화롭고 합당한 성격의 이상을 인식하고 그를 무료 모방의 모델로 선택할 수 있습니다.
르네상스를 이해하는 것은 '인본주의'라는 개념에 어떤 의미를 부여하고 그 한계를 어떻게 정하느냐에 크게 좌우된다. 이 개념은 르네상스 자체의 어휘에 속하지 않고 그 이후에 "인본주의"라는 단어의 파생어로 발생했으며, 이는 다시 라틴어 "man"으로 거슬러 올라가기 때문에 해석적 논쟁에 더욱 개방적입니다. ”
거기 인본주의적인 지배적인 시대정신, 시대정신? 모든 현대인이 고대의 이상에 의해 설정된 높이에 도달하고 고전 교육을 획득하는 데 수년을 바칠 수는 없습니다. 그러나 인본주의 프로그램은 전체 교육 시스템에 영향을 미쳤으며, 이는 고대 사례를 통해 모든 사람에게 합당한 사람이 될 권리를 확립하도록 제안했습니다. 공통점은 활동의 자유도가 높아지고 활동 영역이 넓어지고 지평이 넓어진다는 느낌이었습니다. 시인, 정치가, 상인은 서로 다르지만 종합하면 중세 시대의 인간과는 다른 르네상스 시대의 인간의 면모를 이루며 르네상스 시대의 탄생을 (어느 정도까지 논쟁의 여지가 있는 지) 예측한다. 현대의 남자.
인본주의의 영향 영역에는 서면 문화 외에도 사회에서 가치 있는 개인의 인본주의적 유토피아를 함께 지원하는 교육 프로그램, 의사소통 스타일, 언어 장르, 에티켓 등 삶의 구체적인 표현이 많이 있습니다. 이 개인에게 합당합니다. 다른 유토피아와 마찬가지로 인본주의는 삶의 흐름을 완전히 정복하지 않고 지평선에 남아 공간 전체에 빛을 비추고 에너지를 전달합니다.
Garin E. 인본주의의 탄생: Francesco Petrarch에서 Coluccio Salutati까지 // 가렌 E.이탈리아 르네상스의 문제 46~48쪽.
르네상스 인문주의
단테 알리기에리(1265-1321) - 범유럽 및 세계적 규모의 이탈리아 시인, 중세 후기의 사상가이자 정치가, 인문주의자, 이탈리아 문학 언어의 창시자.
단테는 자신의 세계관(주로 불멸의 "코미디"와 철학 논문 "The Feast" 및 "Monarchy")에 공동 혁명 시대를 반영했으며, 그 기간 동안 이탈리아 르네상스의 인본주의 문화에 대한 전제 조건이 만들어졌습니다. . 새로운 세계관 창조의 원동력이 '전문' 철학자가 아니라 시인에게서 나온다는 것은 매우 의미가 깊습니다.
그는 당시 철학 문화의 다양한 흐름을 포용했습니다. 라틴 서부에 보존된 고대 유산부터 아랍 사상의 최고의 성취까지, 정통 가톨릭 신학부터 교회가 박해하는 아베로이스트 자유사상까지. 현대 철학에 대한 아리스토텔레스의 확실한 권위를 인식한 단테는 톰미스트와 함께 그의 아베로아주의적 해석을 고려했을 뿐만 아니라, 사이비 작품에서 나온 중세 철학 사상의 신플라톤주의 경향에 대해 낯선 사람이 아닌 것으로 밝혀졌습니다. -Areopagite Dionysius와 "원인의 책"에서.”, 아리스토텔레스에 귀속되지만 실제로는 신플라톤주의 프로클루스의 가르침을 재작업한 것입니다.
기독교의 교리를 이해할 수 없고 불변의 진리로 받아들이는 단테는 세상과 인간 모두에서 자연적 원리와 신성한 원리 사이의 관계를 해석하는 데 자신의 길을 가고 있습니다. 창조 행위를 거부하지 않고 그는 신성한 빛의 점진적인 하강에 대한 신플라톤주의의 기원적 아이디어를 사용합니다. 단테는 자연을 “신의 예술”, “신의 마음의 작품”이라고 부릅니다.
단테는 창조 행위에 의한 자연적 발전의 완성으로 간주되는 인간 영혼의 출현 과정에서 자연적 원리와 신성한 원리의 결합을 보았습니다. 필멸과 불멸이라는 인간의 이중적 본성은 또한 두 가지 궁극적인 목표를 향한 인간의 이중적 운명을 결정합니다. 인간 존재의 이 두 가지 목표는 두 가지 유형의 행복입니다. 그 중 하나는 이 지상 생활에서 달성할 수 있으며 "자신의 미덕의 표현"으로 구성되고, 다른 하나는 "신적인 것을 묵상하는 데 있는 영생의 행복"입니다. 얼굴”은 사후에 그리고 “신의 뜻의 협력으로”만 달성될 수 있습니다. 세상을 포기하고 세상적인 걱정을 피한다는 이름의 금욕적인 금욕주의가 아니라 지상 완전성의 최고 한계 달성-이것이 단테가 인간의 운명을 이해하는 방법입니다. 인간의 지상 운명에 대한 믿음, 스스로 지상의 업적을 이룰 수 있는 능력에 대한 믿음을 통해 단테는 The Divine Comedy에서 인간 존엄성에 대한 최초의 찬송가를 만들 수 있었습니다. 단테는 새로운 인본주의 인류학의 길을 열었습니다.
르네상스 문화의 중요한 차이점은 새로운 유럽 이해의 인본주의입니다. 고대에는 인본주의를 예의 바르고 교육받은 사람의 자질로 평가하여 그를 교육받지 못한 사람보다 높였습니다. 중세 시대에 인본주의는 인간의 죄 많고 사악한 본성의 특성으로 이해되어 인간을 천사와 신보다 훨씬 낮은 위치에 놓았습니다. 르네상스 시대에는 인간 본성이 낙관적으로 평가되기 시작했습니다. 인간은 교회의 지도 없이 자율적으로 행동할 수 있는 신성한 이성을 부여받았습니다. 죄와 악덕은 삶의 실험의 불가피한 결과로 긍정적으로 인식되기 시작했습니다.
인본주의의 시작은 '최초의 인문주의자'인 이탈리아 시인 프란체스코 페트라르카(1304-1374)의 다양한 창의성과 연관되어 있다. 라틴어로 된 그의 작품에서 서사시 "아프리카", 대화 "나의 비밀"(1342-43)은 "고독한 생활에 대하여"(1346), "수도원 여가에 대하여"(1347), "의사에 대한 독설"을 다루고 있습니다. " 및 기타 많은 사람들-그는 중세 문화의 기원, 고전 고대의 영적 유산으로 전환했으며 이에 의존하여 전통적인 스콜라주의 체계 밖에서 새로운 세계관의 토대를 마련했습니다. 인본주의는 주로 구식 봉건 사회 관계를 포기한 이탈리아 도시의 부상과 관련된 새로운 사회 계층의 열망과 이익을 충족시키는 비 봉건 및 반 봉건 문화적 가치 시스템으로 나타납니다. 단테는 학문적 지혜를 받아들였지만 자신만의 특별한 방식으로 복잡한 문제를 헤쳐나갔습니다. Petrarch는 즉시 그것을 거부했습니다. 그에게 대학 과학의 지혜는 어리 석음과 말도 안되는 구체화이므로 그것을 공식화하는 의식은 내용이없는 공허한 형태로 나타납니다. 새로운 사상의 깃발은 자신의 "무지"를 입증하는 선언이 됩니다. 대담자들로부터 들은 비난에 대해 페트라르카는 자신이 "그들의" 과학에 대해 "무지"하다고 인정합니다. 공식 장학금의 관점에서 볼 때 그는 석사 학위도 받지 못한 중퇴자였으며 당시 대학 교육의 어떤 학문도 복잡하게 이해할 수 없었습니다. Petrarch가 그의 모든 동시대 사람들을 능가하고 고대 문학, 시, 역사, 신화, 철학에 대한 최고의 전문가이자 그 당시 가장 부유한 도서관 중 하나인 고전 작가 컬렉션, 동시대 사람들과 후손들의 즐거움을 불러일으킨 작품의 창작자 - 이 문화는 중세 전통과 양립할 수 없는 것으로 판명되었습니다. 자신의 "무지"를 반항적으로 선언한 페트라르카는 자신의 새로운 지식으로 반대자들의 학식을 거부했습니다. Petrarch의 "자신과 타인의 무지"에 대한 독설은 Averroist의 자유 사고뿐만 아니라 중세 철학 지식의 전체 시스템에 대해서도 반대합니다.
사람의 내면 세계, 나아가 중세 전통과의 관계를 끊고 이러한 격차를 깨닫는 '새로운' 사람은 페트라르카의 지대한 관심의 대상이다. 일종의 인간중심주의는 중세 의식의 특징이기도 했습니다. 그러나 중세 기독교에서 인간이 타락과 구원이라는 드라마의 주제라면, 인본주의는 새로운 인류학의 길을 열어줍니다. 인간 성격의 내면 세계와 인간 존엄성에 대한 새로운 해석, 우주에서 인간의 위치에 대한 관심을 끄는 것 자신과 내면의 열망으로 향하는 것은 프란체스코 페트라르카의 모든 다양한 창의성, 그의 시, 철학적 창의성의 주요 내용입니다. 논문, 편지. 이 심층적 자기 분석에서, 그의 내면 세계의 주요 구성 요소인 세속적 열정, 문학적 추구, 명성에 대한 열망과 금욕적인 중세 도덕적 이상의 전통적인 가치 사이의 관계에 대한 의문이 필연적으로 제기되었습니다.
로렌초 발라(Lorenzo Valla, 1407-1457)는 시민인문주의자로 꼽을 수 없는 이 시대의 대표적인 인물이다. 그러나 그의 작품은 인본주의 운동의 새로운 경향을 반영하고 있다는 점에서 주목할 필요가 있다. 인문주의자들은 쾌락이 천국의 삶을 이루는 데 자극이 될 수 있다는 근거로 생각했습니다. 이러한 아이디어는 Valla에 의해 적극적으로 받아들여졌습니다. 내 생각에는 이 작품에서 논의된 모든 인본주의자들 중에서 중세 사상에서 가장 많이 벗어난 사람은 발라였다. 인문주의자들이 도달한 새로운 모든 것을 사용하여 그는 자신의 추론에서 훨씬 더 나아갑니다.
Valla의 견해에 따르면 사람은 땅과 하늘에서 기쁨을 얻을 기회가 있습니다. 더욱이 그는 쾌락을 자극이 아니라 목표로 여겼습니다. 즐거움의 자연성을 증명하면서 그는 지상 존재와 관련된 다른 모든 문제를 근본적으로 수정했습니다. 그의 철학을 다른 인본주의 자들의 철학과 구별하는 것은 천지의 쾌락에 대한 생각을 결합한다는 사실이 아니라 이러한 생각이 그 앞에 표현되었지만 미덕에 대한 다른 비전이었습니다. 그는 즐거움을 얻는 데 방해가 되는 경우에는 덕행을 거부하고, 즐거움으로 이어진다면 격려했습니다. 그는 개인의 쾌락에 대한 각 개인의 욕구의 정당성에 기초하여 전체 사회의 이익을 위해 행동하라는 인문주의자들의 시민적 호소를 재고했습니다. 인간은 하나님의 일을 계속하는 자가 아니라, 최대의 즐거움을 추구하는 것을 목표로 하는 이기적인 피조물이었습니다. 하나님은 기쁨의 근원으로 여겨졌으나, 사람을 섬기는 분은 하나님이시며 그 반대는 아니라는 인상을 받습니다.
미셸 몽테뉴는 1533년 귀족 집안에서 태어났습니다. 그의 아버지는 매우 귀족이었으며 보르도 국회의원이었습니다. 어머니는 세례받은 유대인이었습니다. Michel은 좋은 교육을 받았으며 고대 언어 (그리스어 및 라틴어)를 잘 알고있었습니다. 그는 보르도의 대학에서 공부한 후 아버지의 뒤를 이어 정치에 입문했지만 16세기 70년대에 있었습니다. 가족의 성으로 은퇴한 후 말년까지 그는 유명한 '경험'을 집필하는 등 문학 활동에만 전념했습니다. 여기서 그는 1592년에 사망했습니다.
몽테뉴는 인본주의 세기의 사람이고, 그의 지식은 그에게 문제가 되고, 고대인에 대한 그의 태도는 다른 철학자들은 말할 것도 없고 그가 그토록 사랑했던 플루타르코스나 세네카의 총체적인 개념을 제시하려고 한 적이 없을 정도입니다. 그에게 덜 가깝습니다. 고대인과의 "소통"은 특정 작품의 맥락에서 개별 인용문이나 말을 취하는 것으로 귀결되며, 이를 통해 그는 심각한 게임에 들어갑니다. 이를 확인하고, 판단하고, 승인하거나 거부하며, 몽테뉴 자신의 판단은 결코 그렇지 않습니다. 결정적인.
그는이 문제 또는 그 문제를 해결하고, 해결의 어려움을 지적하고, 자신의 관점과 고대인에 대해 이야기하고, 자신을 걱정하는 문제에 대한 자신의 접근 방식을 찾으려고 노력하고, 무력감에 손을 내밀고 있습니다. 그의 "실험"의 다음 페이지, 다음 장 또는 다음 책에서 동일한 주제로 다시 돌아갑니다. 몽테뉴의 "경험"(장별로 통합된 성찰의 자유로운 조합으로 구성된 작품)은 프랑스 르네상스의 주목할만한 문화적 기념물 중 하나입니다.
몽테뉴의 입장은 17세기에 발전한 철학적 합리주의의 태도와 크게 다릅니다. 몽테뉴 사람의 정신은 진리를 찾는 것이 아니라 진리를 찾는 것만을 목표로 하기 때문입니다. 자신의 마음을 비판하고 세계의 전통적인 그림을 의심하면서 몽테뉴는 진리 문제에 대한 새로운 공식화를 향한 긍정적인 발걸음을 내딛지 않았는데, 이것이 다음 세기, 다음 세대 철학자들의 과제가 될 것입니다.
몽테뉴에 따르면 절대 존재(신)는 인간 정신의 모든 가능성, 인간 지식의 모든 "자연적" 능력을 초월하여, 뚫을 수 없는 신비의 베일에 의해 인간과 분리된 이해할 수 없는 세계의 시작으로 나타납니다. . 『변명』에서 옹호된 몽테뉴의 입장은 일반적으로 회의적 신앙주의라고 불린다. 이처럼 지식보다 신앙을 우선시하고, 따라서 '합리적인' 진리보다 '초합리적인' 진리를 우선시하는 신앙주의는 '자연신학' 못지않게 오랜 역사를 가지고 있습니다.
그러나 회의주의는 몽테뉴가 추구하는 "이상"이 전혀 아닙니다. 오히려 그에게 있어서 그것은 오히려 출발점이자 넘어야 할 경계이다. (1580년 이후 몽테뉴가 더 이상 Sextus Empiricus로 전환하지 않은 것은 우연이 아닙니다.) 이미 "사과"에서 저자는 회의론자들의 특징이 "스스로 반박하는" "과도한 의심"임을 지적하고 있으며, 나라마다 달라지는 도덕의 상대성을 인식하면서도 마지못해 그렇게 한다고 말합니다. 판단의 다양성은 나에게 적합하지 않습니다. 어제 영광스럽게 보았으나 내일은 더 이상 누리지 못할 것이며 강을 건너는 것이 범죄로 변하는 이 유익은 무엇입니까?
진실이 없는 세계에 자발적으로 뛰어든 몽테뉴는 즉시 모든 "불편함"을 드러내며, "불편함"은 철학적일 뿐만 아니라 가장 실용적인 것, 즉 사람들 사이의 일상적인 행동에 대한 확고한 기준을 찾는 것이 불가능하다는 점입니다. 몽테뉴는 삶에 대해 어떻게 생각해야 하는지 뿐만 아니라 무엇보다도 삶을 어떻게 살아야 하는지에 관심을 갖고 있습니다.
"신성한" 것에 반대하는 인간 원리의 안내자로서, 이상에 반대하는 육체적이고 물질적인 예술과 과학의 르네상스(리나시멘토, 르네상스) 또는 고전 그리스-로마 문화의 복원의 과학자들은 스스로를 인본주의자라고 불렀습니다. 라틴어 후마니타스(humanitas) - "인류", 휴마누스(humanus) - "인도적", 호모 - "남자").
인문주의 운동은 고대 로마 전통이 자연스럽게 가장 직접적으로 작용하는 동시에 비잔틴-그리스 문화 세계와의 근접성으로 인해 자주 접촉하게 된 이탈리아에서 시작되었습니다. 인본주의의 창시자는 일반적으로 프란체스코 페트라르카(1304~1374)와 조반니 보카치오(1313~1375)로 불린다. 이탈리아의 그리스어 교사인 Varlaam과 Leontius Pilate는 그들의 세기에 속했습니다. 진정한 인본주의 학파는 1396년(1415년 콘스탄스 공의회에서 사망) 피렌체의 그리스어 교사였던 그리스인 마누엘 크리솔로르에 의해 처음 설립되었습니다. 그는 동시에 이슬람의 위협에 대응하여 서방 교회와 동방 교회의 통일을 열심히 설교했기 때문에 페라라와 피렌체 공의회는 인문주의 발전에 중요한 공헌을 했습니다. 그의 영혼은 교회 통일이라는 대의가 다시 무너진 후에도 로마 편에 서서 이탈리아에 남아 있던 비사리온 추기경(1403~72)이었다. 그의 동아리에서 George Gemist Pleton(또는 Plytho, d. 1455)은 권위 있는 과학자라는 명성을 누렸습니다. 후에 콘스탄티노플 정복 George of Trebizond, Theodore of Gaza 및 Constantine Lascaris는 많은 동포들과 함께 터키인으로 이탈리아로 이주했습니다.
단테 알리기에리. 조토의 그림, 14세기
이탈리아에서 인본주의는 피렌체의 코시모 데 메디치(1389~1464), 교황 니콜라스 5세(1447~1455), 그리고 나중에는 유명한 로렌초 메디치(1449~92)를 예술 후원자로 찾았습니다. 피렌체. 재능 있는 연구자, 연설가 및 시인들이 후원을 즐겼습니다: Gianfrancesco Poggio Bracciolini (1380 - 1459), Francesco Filelfo (1398 - 1481), Giovanni Gioviano Pontano (1426 - 1503), Aeneas Silvius Piccolomini (1405 - 1464, 1458 Pope Pius II에서) , Poliziano, 폼포니오 여름. 종종 나폴리, 피렌체, 로마 등에서 이 과학자들은 사회를 형성했습니다. 아카데미는 아테네의 플라톤 학교에서 빌린 이름으로 나중에 유럽에서 학식있는 사회를 위해 일반화되었습니다.
Aeneas Silvius, Filelfo, Pietro Paolo Vergerio(b. 1349, d. 약 1430), Matteo Veggio(1406 - 1458), Vittorino Ramboldini da Feltre(1378 - 1446), Battisto Guarino(1370 - 1460)와 같은 많은 인문학자들 , 교육 과학에 특별한 관심을 기울였습니다. 에세이 “콘스탄티누스 기증 사기에 관한 담론”(“De donatee Constantini”)의 저자인 로렌조 발라(1406~57)는 교회사에 대한 대담한 비평가로 특히 유명합니다.
인문주의와 르네상스의 인본주의자들. 비디오 튜토리얼
16세기에는 이탈리아에서 특히 교황 레오 10세(Giovanni Medici 1475-1521, 교황 1513) 치하에서 후기 인본주의가 또 한 번 눈부시게 꽃피웠습니다. 유명한 인문학 추기경인 피에트로 벰보(1470~1547)와 야코포 사돌레토(1477~1547)가 이 시대에 속한다. 대부분의 경우 인쇄술의 출현 이후 점차적으로 인본주의는 알프스 너머로 퍼졌습니다. 먼저 프랑스는 이미 1430년에 파리 대학교에서 그리스어와 히브리어를 가르쳤고, 15세기에도 그곳에서 가르쳤습니다. John Laskaris, George Hermonim 등이 일했고 16세기에도 일했습니다. 특히 유명한 사람들로는 Guillaume Budde(Buddeus 1467 - 1540), 박식한 타이포그래퍼 Robert Etienne(Stephanus, 1503 - 59) 및 그의 아들 Henri(1528 - 98)가 1551년 제네바로 이주하기 전, Marc Antoine Muret(1526 - 85), Isaac 등이 있습니다. Casaubon (1559 – 1614, 영국 1608년) 외 다수. 스페인에서는 Juan Luis Vives(1492~1540)를, 영국에서는 처형된 총리 Thomas More(1480~1535)를 지명해야 합니다. 영국의 경우 인본주의 시대는 상당수의 유명한 학교(1441년 Eton 및 기타 여러 학교)의 출현으로 거슬러 올라간다는 점을 언급해야 합니다.
독일 네덜란드에서는 인본주의가 잘 준비된 기반을 찾았습니다. Deventer 출신의 G. Grot(1340 – 84)가 설립한 협회인 “공동체 생활의 형제회”의 활동 덕분에 특히 청소년 교육에 헌신했습니다. 여기에서 독일 최초의 중요한 그리스어 교사인 Rudolf Agricola(Roelof Huysmann, 1443 - 85)와 Alexander Hegius(Hegius, van der Heck, 1433 - 98), Johann Murmellius, Münster의 총장(1480 - 1517)이 나왔습니다. , Schlettstadt의 Ludwig Dringenberg (1441 – 77, d. 1490의 총장), Jacob Wimpeling (1450 – 1528), Konrad Zeltes 및 기타.
로테르담의 에라스무스의 초상화. 화가 한스 홀바인 2세, 1523년
“인문주의는 르네상스 정신 생활의 특별한 현상입니다. 르네상스에서 이 용어의 의미는 "인본주의"가 "인류"- "자선 활동"에 가까운 현대 시대와 근본적으로 달랐습니다.
XIV-XV 세기에는 과학을 "신성한 과학"(studia divina)과 "인간 과학(인문학)"(studia humana)으로 나누는 것이 허용되었으며 후자에는 일반적으로 문법, 수사학, 문학 및 시, 역사 및 윤리학. 인본주의자들은 이러한 과학을 특히 잘 아는 교육받은 사람들이라고 불렸습니다.
14세기 후반부터 고전(고대 그리스 및 로마-라틴) 문학이 특히 중요해졌습니다. 그리스와 라틴 작가들은 인류의 진정한 교사로 간주되기 시작했으며 그들의 권위는 특히 높았습니다. 버질(신곡에서 그는 봉사 단테지옥과 연옥에 대한 가이드) 및 Cicero. 이러한 의미에서 대표적인 것은 인문주의자 중 한 사람인 야만인 헤르몰라이(1453-1493)의 다음과 같은 논제입니다. “나는 오직 두 주인만 인정합니다: 그리스도와 문학.”
최초의 인문주의자로 간주됩니다. 페트라르카 (1304-1374). […]
인본주의자들의 초점은 인간에게 있지만 (중세 시대의 전형적인 모습이었던) “죄의 그릇”이 아니라 “하나님의 형상”으로 창조된 하나님의 가장 완벽한 창조물입니다. 인간은 하나님처럼 창조자이며 이것이 그의 최고의 목적입니다.
이런 의미에서 논문은 프로그래밍 방식으로 간주될 수 있습니다. 지아노조 마네티(1396-1459) “인간의 존엄성과 우월성에 관하여”는 “인간의 존엄성”에 관한 오랜 논의의 시작을 알렸습니다. 인본주의자들의 가장 중요한 생각 중 하나는 사람을 그의 귀족이나 부, 조상의 공로로 평가하는 것이 아니라 자신이 성취한 것에 의해서만 평가해야한다는 것입니다. 성격과 개인에 대한 높은 평가는 필연적으로 개인주의로 이어졌습니다.
이탈리아의 가장 위대한 인문주의자들은 다음과 같습니다. 로렌조 발로(1407-1457). 그는 텍스트를 분석하여 황제의 뜻이라고 주장되는 소위 "콘스탄티누스 기증"이 허위임을 입증했습니다. 콘스탄틴(III 세기) 로마 주교 (교황)에게 유산으로 로마 제국을 떠난 사람. 실제로 8세기에야 나타난 이 “문서”에 세속 권력에 대한 교황권의 주장이 근거가 되었습니다.
그의 철학적 견해로는 로렌조 발로에피쿠로스주의에 가깝다. 그의 논문 "참된 선으로서의 즐거움"에서 그는 자연과 신의 동일성에 관한 범신론적 논제에서 출발합니다. 신성한 본성은 악의 근원이 될 수 없지만 쾌락에 대한 욕망은 인간의 본성에 있으며 그것은 본성의 요구 사항입니다. 이는 어떤 감각적 쾌락도 부도덕하지 않다는 뜻입니다. 로렌조 발로그는 개인주의자였습니다. 그는 다른 사람의 이익이 개인적인 즐거움과 관련된 한에서만 고려되어야 한다고 믿었습니다.
북부 르네상스 인본주의의 가장 큰 대표자- 데시데리우스 에라스무스(1467-1536), 태어난 곳을 따서 로테르담이라는 별명을 얻었습니다. 그는 자신을 Lorenzo Vallo의 학생이라고 생각하고 친구였습니다. 토마스 모어그리고 다른 인본주의자들. 그는 고대 언어를 잘 알고 있었고 고대 및 성서 본문에 대한 비판적 분석을 많이 했습니다. 유럽 전역에서 그의 영향력과 권위는 탁월했습니다. 특히 유명한 것은 사람들 (성직자를 포함하여)의 다양한 악덕과 무엇보다도 무지를 조롱하는 그의 작품 "어리석음에 대한 찬양"이었습니다.
그는 사람들의 생활 조건 개선을 교육의 확산과 연관시켰다. 로테르담의 에라스무스스콜라주의와 스콜라학파를 무자비하게 비판했지만 자신의 철학적 가르침을 제시하지는 않았습니다.
프랑스 철학자는 북부 르네상스의 문화와 철학에서 특별한 위치를 차지합니다. 미셸 몽테뉴(1533-1592). 그에게 회의주의는 중세 독단주의에 맞서 싸우는 깃발이 되었다. 그는 철학한다는 것은 의심하는 것을 의미한다고 믿었습니다. 그의 윤리적 관점에서 그는 에피쿠로스주의에 가깝습니다.”
Grinenko G.V., 철학사, M., "Yurait-Izdat", 2007, p. 249-251.