„Politické zvíře“ jako druh. Člověk jako součást politiky. Politické zvíře Člověk je politické zvíře, které řeklo
Dominik Cola. Politická sociologie / Přel. od fr. - M.: Celý svět, INFRA-M, 2001, 406 s.
DOMINIQUE Colas je slavný francouzský sociolog a politolog, profesor na Institutu politických věd v Paříži. Kniha „Politická sociologie“, vydaná ve Francii v roce 1994, je učebnicí pro studenty. Stačí se však podívat do obsahu, abyste pochopili: jde o seriózní vědecké pojednání.
Čtení knihy vyžaduje značné duševní úsilí. To může být v očích mnoha studentů nedostatek, ale pro ty, kteří chtějí do hloubky pochopit podstatu politických jevů, bude tato práce velmi užitečná. Důležitou výhodou „Politické sociologie“ je absence jakýchkoliv axiomů. Cola čtenářům nevnucuje své názory, každý problém zkoumá z různých úhlů, srovnává a kreslí historické paralely. Abyste mohli sledovat myšlenky autora, musíte mít určité znalosti v oblasti sociologie a politologie, mít představu o názorech různých filozofů, politologů a sociologů. Aristoteles a Freud, Luther a Marx, Lenin a Sartre koexistují na stránkách knihy.
Profesor Kola je autorem několika prací o ruské problematice, zejména o leninismu. Je pozoruhodné, že Kola v „Politické sociologii“ věnuje velkou pozornost analýze Leninových názorů a na rozdíl od moderních ruských autorů se je nesnaží za každou cenu vyvracet. Kniha proto vypadá výhodně na pozadí tuzemských učebnic politologie a sociologie, v nichž je Lenin prostě ignorován.
Cola začíná první část knihy rozborem předmětu politické sociologie. Jak známo, Aristoteles dal definici člověka, kterou lze přeložit dvěma způsoby: „Člověk je politické zvíře“ a „Člověk je zvíře společenské“. Při zkoumání sféry politické a sociální dochází autor k závěru, že se tyto pojmy vzájemně nepřekrývají. Politická sociologie je jen obor sociologie. Cola zároveň zdůrazňuje, že jeho práce není snahou prosadit primát sociologie před ostatními společenskými vědami.
Politická sociologie se objevila ve starověkém Řecku pod názvem politologie a existovala, neustále se měnila a přizpůsobovala společenským a politickým podmínkám. Cola nesouhlasí s tím, že by politická sociologie měla studovat pouze současnou politiku. Ve svém výzkumu se neomezuje pouze na jednu kulturní oblast nebo konkrétní epochu. Hlavním úkolem knihy je ukázat roli a místo politiky ve společenském životě lidí různých společností a historických období.
Jaký by byl život člověka bez politických konexí? Různí vědci odpověděli na tuto otázku různými způsoby. Aristoteles věřil, že život lidí mimo občanskou společnost je možný, ale to je nejnižší úroveň organizace společenského života. Podle Augustina Blaženého, Luthera, Kalvína a Hobbese je takový způsob života nemožný pro špatnost člověka. Rousseau tvrdil, že občanská společnost vede k úpadku a neštěstí, ale její formování je nevyhnutelné. Kola cituje mnohem více názorů a teorií, které zde nemá smysl uvádět.
Druhá část Politické sociologie je věnována kategoriím politiky, jako je dominance, akce a organizace. Stejně jako v předchozích kapitolách autor neuvádí jednoznačné definice, ale sleduje vývoj názorů na ten či onen problém.
Jak již bylo řečeno, Kola na politiku nahlíží nikoli izolovaně, ale v úzkém spojení s dalšími oblastmi veřejného života. Identifikuje tedy tři směry, ve kterých se politická moc uplatňuje: vojenský, kulturní a ekonomický. Existují různé způsoby ničení, komunikace a výroby, které mohou ovlivnit politický režim. Například kůň a jezdec odpovídají aristokracii a atomové zbraně osobní moci, prezidentské nebo autoritářské. Všimněte si, že Cola používá koncept „metody“ analogicky s Marxovým „způsobem výroby“, ale nezabývá se diskusí o platnosti Marxových teorií nebo roli výrobních sil v historii.
Jak poznamenává Kola, pád komunistických režimů v Evropě v letech 1989-1991. vyvolalo živé diskuse o místě státu ve společnosti. Je zajímavé, že pojmy „stát“ a „občanská společnost“, dnes tak často protikladné, byly dlouhou dobu synonymy – od Aristotela po Rousseaua. Autor „Politické sociologie“ velmi podrobně zkoumá teorie vzniku a rozvoje občanské společnosti. Využívá přitom originální přirovnání – konfrontaci pozemského města a Města Božího například interpretuje jako konflikt mezi státem a občanskou společností.
V „politické sociologii“ je velká pozornost věnována tak naléhavému problému, jako je nacionalismus a etnické konflikty, včetně Ruska. Autor se domnívá, že komunismus v SSSR tlak národních požadavků nejen neoslabil, ale posílil. V Sovětském svazu byl „sovětský lid“ oslavován a na konkrétní národy byla aplikována řada opatření: někteří byli povzbuzováni, jiní utlačováni. Čtvrtá část knihy, věnovaná problémům národa, a zejména kapitola „Ruští komunisté, strana a národnostní otázka“, stojí za přečtení těm, kdo se zajímají o růst nacionalistických hnutí v moderním světě.
Připomeňme, že Aristoteles nazval člověka „politickým zvířetem“, čímž zdůraznil přítomnost dvou principů v člověku: zvířecího (biologického) a politického (sociálního). Problémem je, který z těchto principů je dominantní, určující při utváření lidských schopností, citů, chování, jednání a jak se vztah mezi biologickým a sociálním
nal v člověku. Hlavní etapy a formy procesu poznávání.
Většina filozofických systémů, které se vyvinuly v moderní době, rozlišovala dvě hlavní fáze: smyslové a racionální poznání. Jejich role a význam v procesu poznání byly určeny v závislosti na postavení konkrétního filozofa. Racionalisté, jako Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant a Hegel, měli tendenci připisovat rozhodující význam racionálnímu poznání, aniž by popírali význam smyslového poznání jako mechanismu pro spojení mysli s hmotným světem. Zastánci empirie naopak uznávali smyslové vnímání jako hlavní a dokonce jediný zdroj našeho poznání. V intelektu není nic, tvrdil Hobbes, co by nebylo ve smyslovém vnímání. A Locke zopakoval tuto myšlenku v ještě ostřejší podobě. Jestliže se veškeré vědění, uvažovali racionalisté, utváří pouze na základě smyslového vnímání pomocí zvláštních pravidel nebo principů, odkud se tedy tato pravidla nebo principy sama berou, protože je nelze vnímat pomocí smyslů.
Racionalisté 17. a 18. století na tyto otázky odpověděli takto: v lidské duši je vedle racionálního principu i princip citový a volní. Emoce, kterým se také říkalo afekty nebo „vášně duše“: hněv, radost, melancholie, zábava, láska, nenávist, libosti a nelibosti atd., mohou člověka donutit vědomě či nevědomě odmítnout rozumné důkazy, požadavky logiky uvažování a vést k překrucování pravdy, aby potěšil city, podřídil mysl „vášním duše“. Vůle v závislosti na vytyčených cílech může prosazovat rozum a racionální jednání, ale také se s ním může dostat do rozporu a tím vzniká možnost iracionálního jednání a jednání.
Pojem „společnost“ a „sociální vztahy“. Společnost jako systém sociálních vztahů.
Marx identifikuje nejdůležitější specifikum společnosti a zároveň to, co dělá společnost systémem, spojuje jednotlivce a jejich nesourodé jednání do jediného, byť vnitřně rozkouskovaného celku. Objev a rozbor takových souvislostí – sociálních vztahů – je největší zásluhou K. Marxe, důležitým prvkem jeho filozofické koncepce.
Sociální vztahy jsou neoddělitelné od aktivity. Neexistují samy o sobě, izolovaně od posledně jmenovaného, ale tvoří jeho společenskou formu.
Sociální vztahy, které existují jako forma lidské činnosti, mají nadosobní, nadindividuální charakter. Činnosti a sociální vztahy formují člověka jako veřejnou, společenskou bytost. Socializace člověka nastává do té míry, že si socialitu aktivně osvojuje, převádí se do jeho vnitřního světa a stává se obecným schématem jednání, které mu společnost dává a prochází jeho individuální zkušeností. Formování člověka jako společenské bytosti je zároveň jeho formováním jako jedince.
Sociální vztahy tedy spojují jedince se sociální skupinou, se společností. A tak jsou prostředkem k začlenění jedince do společenské praxe, do společnosti.
Při určitém druhu činnosti člověk vyrábí výrobek nikoli pro svou vlastní spotřebu, v žádném případě nejen pro tuto spotřebu. Jím vytvořená užitná hodnota, která má materiální povahu, je schopna se oddělit od svého tvůrce a přenést na jiné lidi, kteří ji mohou přímo konzumovat.
Používání pracovních nástrojů je spojeno s rozvojem zkušeností nashromážděných společností při jejich používání. Znalosti se nedědí. Protože jsou produktem společnosti, sami jsou jakýmisi sociálními „geny“.
Veškeré aktivity velkých sociálních skupin se uskutečňují ve formách sociálních vztahů: ekonomických, politických, právních, mravních. Vztahy, které se ve společnosti vyvinuly, se proměňují v jedinečné algoritmy pro činnost sociálních skupin.
Globální problémy, příčiny jejich vzniku a hlavní příznaky.
Jsou generovány spontánností a nerovnoměrností společenského vývoje, anarchií výroby za kapitalismu, jejími inherentními antagonistickými rozpory, dědictvím kolonialismu a nerovnými ekonomickými vztahy mezi imperialistickými a rozvojovými zeměmi, honbou za ziskem a současnými výhodami nadnárodních korporací vůči na úkor dlouhodobých zájmů celé společnosti.
Globální problémy naší doby jsou přirozeným důsledkem celé moderní globální situace, která se na zeměkouli vyvinula v poslední třetině 20. století. Pro správné pochopení původu, podstaty a možnosti jejich řešení je třeba v nich vidět výsledek předchozího světově historického procesu v celé jeho objektivní nedůslednosti
Globální problémy, které jsou důsledkem (a nejen součtem) předchozího společenského vývoje lidstva, působí jako specifický produkt moderní doby, jako důsledek extrémně prohloubené nerovnoměrnosti sociálně-ekonomických, politických, vědeckých, technických, demografických , environmentální a kulturní vývoj v podmínkách zcela nové, svérázné historické situace.
Hovoříme nejen a ne tolik o nerovnoměrném vývoji jednotlivých zemí, ale také o nerovnoměrném vývoji různých sfér života a činnosti v rámci těchto zemí, nerovnoměrnosti ve vývoji různých aspektů života člověka, který v podmínkách svého života, ve svém chování a vědomí může být, obrazně řečeno, současně v různých historických epochách, oddělených desetiletími a staletími.
Globální problémy naší doby jsou nakonec generovány právě všudypřítomnou nerovnoměrností vývoje světové civilizace, kdy technologická síla lidstva nezměrně přesáhla jím dosahovanou úroveň společenské organizace, politické myšlení zřetelně zaostávalo za politickou realitou a motivace k činnosti převažující masy lidí a jejich morální hodnoty jsou velmi vzdálené sociálním, ekologickým a demografickým imperativům doby. Pravda a omyl. Spolehlivost znalostí. Kritéria pravdivosti.
Za základní ustanovení teorie poznání uznáváme následující teze: 1) objektivní svět, odrážející se ve znalostech, se neustále mění a vyvíjí; 2) praxe, na jejímž základě se poznání uskutečňuje, a všechny kognitivní prostředky, které jsou v něm obsaženy, se mění a vyvíjejí; 3) znalosti, které rostou na základě praxe a jsou jí testovány, se neustále mění a rozvíjejí, a proto je i objektivní pravda v procesu neustálé změny a vývoje.
Celý vývoj lidského poznání, včetně vědy, je neustálým nahrazováním některých relativních pravd jinými, plněji a přesněji vyjadřujícími objektivní pravdu.
Nemůžete vyřešit test online?
Pomůžeme vám úspěšně složit test. Více než 50 univerzit je obeznámeno s funkcemi skládání testů online v systémech distančního vzdělávání (DLS).
Objednejte si konzultaci za 470 rublů a online test bude úspěšně složen.
1) Politické strany v demokratickém systému jsou:
1. instituce občanské společnosti
2. instituce státu
3. ideologická instituce
4. Institut veřejného mínění
5. nátlakové skupiny
2) Jaké specifické rysy politické sféry jsou spojeny s řízením společnosti především prostřednictvím práva (práva):
1. funkce koordinace zájmů heterogenních sociálních skupin a racionalizace vznikajících rozporů a problémů
2. zdůvodnění přednosti řešení obecných problémů před konkrétními
3. nutnost doložit zákonnost obecně závazných rozhodnutí
4. řízení procesů v zájmu určité vrstvy a společnosti jako celku pomocí donucovacích prostředků
5. zajištění integrity a stability sociálního systému
3) Na jakých typech společenských norem se politická moc opírá:
1. morálka
2. lidové zvyky
3. náboženství
4. správně
5. všechno
5) Komu patří definice člověka jako politického zvířete:
1. Platón
2. Aristoteles
3. Machiavelli
4. Marx
5. Rousseau
6) Autokracie, neomezená moc samotného člověka je:
1. aristokracie
2. teokracie
3. ochlokracie
4. autokracie
5. monarchie
7) Síla mála je:
1. teokracie
2. ochlokracie
3. oligarchie
4. aristokracie
5. gerontokracie
9) Jaká vlastnost monarchie nejvíce charakterizovala povahu a originalitu ruské autokracie?
1. moc panovníka je čistě symbolická, zosobňuje jednotu národa
2. silná, neomezená moc panovníka
3. moc panovníka je posvátná, má nadtřídní jednotící charakter
4. panovník je zároveň náboženskou hlavou společnosti
5. panovník byl obráncem a mluvčím třídních zájmů vládnoucí třídy
10) Politická elita společnosti je:
1. osoby, které získaly nejvyšší index ve svých oblastech činnosti
2. nejaktivnější, politicky silné, mocensky orientované osoby
3. osoby těšící se největší prestiži, postavení, bohatství
4. nejvlivnější menšina činící společensky důležitá rozhodnutí
5. intelektuálně a morálně nejrozvinutější část společnosti
11) Vysvětlení leadershipu vynikajícími osobnostními rysy v kombinaci se stylem určeným konkrétní situací je typické pro:
1. teorie vlastností
2. faktorovo-analytický koncept
3. situační pojetí
4. teorie následovníků a konstituentů
5. psychologické koncepty vedení
12) Název které strany odráží znaky ideologie a metody jednání:
1. Ruská sociálně demokratická labouristická strana
2. Národně socialistická strana
3. Komunistická strana Ruské federace
4. Socialistická revoluční strana (socialističtí revolucionáři)
5. LDPR (liberálně demokratická)
13) Do jakého základu klasifikace lze zařadit pravicovou, levou a středovou stranu:
1. ideologií a organizační strukturou
2. na ideologických základech a metodách boje
3. spojením s parlamentní frakcí a povahou členství
4. podle ideologických postojů a sociální třídní podpory
5. ve vztahu k místu v politickém systému
14) Priorita veřejnosti před osobním a princip hierarchie jsou charakteristické pro ideologii a praxi:
1. Národní socialismus
2. komunismus
3. sociální demokracie
15) Materialismus a internacionalismus jsou charakteristické pro ideologii a praxi:
1. Národní socialismus
2. komunismus
3. sociální demokracie
4. liberální konzervatismus
5. Islámský fundamentalismus
16) Politické systémy se dělí na otrokářské, feudální a buržoazní v závislosti na:
1. typ politického režimu
2. rozvoj občanské společnosti
3. typ socioekonomické __________ formace
4. typ legitimity politické moci
5. dominantní typ politické kultury
17) Podle typu legitimity je politická moc:
1. otrokářství, socialistické, buržoazní
2. monarchický, prezidentský, parlamentní
3. tradiční, racionální, charismatický
4. demokratický, autoritářský, totalitní
5. donucovací, odměňování, identifikace
18) Teorii politických systémů vyvinul:
1. D. Easton
2. G. Almond a S. Verba
3. N. Machiavelli
4. Marx a Lenin
5. M. Olson a G. Tullock
19) Pro demokracii je charakteristický princip minimalizace zastupitelských orgánů vlády a důraz na samosprávu:
1. liberální
2. většina
3. participativní (plebiscitární)
4. zástupce
5. kolektivista
20) Formy demokracie v závislosti na tom, kdo přímo vykonává mocenské funkce, jsou:
1. pluralistický a kolektivistický
2. plebiscitní a reprezentativní
3. elitářský a korporativistický
4. buržoazní a socialistický
5. liberální a většinový
21) Pluralistický koncept demokracie je charakterizován svou definicí jako:
1. výběr nejlepších lidí
2. výběr vlastního druhu
3. rovnováha sil mezi různými skupinami
4. výběr nejmocnějších a autoritativních
5. realizace vůle většiny
22) Nejslabší stránkou liberální demokracie je, že:
1. část si nárokuje celek
2. V zájmu svobody je obětována sociální spravedlnost a rovnost
3. celek se stává vyšším než část
4. stejnorodost a rovnost všech před zákonem dominuje
5. Občané, kteří myslí jen na sebe, jsou politice odcizení
23) Chápání politiky jako sféry, kde jsou zájmy skupin na prvním místě, stejně jako společensko-historické podmínky, je charakteristické pro pojmy:
1. teologický
2. naturalistický
3. behaviorální
4. sociální
5. racionálně-kritické
24) Mezi nevýhody moderní politické vědy jako vědy patří:
1. nedostatek __________jednotné politické teorie a nejednotnost politologických škol
2. propast mezi teorií a praxí
3. akademismus a scholastika
4. všechny možnosti
5. nedostatek jasných kritérií pro „pravdu“, relativismus
25) Na úrovni subjektivního vnímání politické sféry se zpravidla rozlišují orientace osobnosti: kognitivní, afektivní a hodnotící. Co je ten druhý typ?
1. rozsudky
2. pocit hrdosti
3. úhel pohledu
4. hněv
5. pozice
26) Domácí politickou kulturu charakterizuje:
1. primární zaměření na vůdce spíše než na politické instituce a organizace
2. nerozvinutá individualita, nízký status osobních nároků na moc a politickou participaci
3. konceptuální typ interakce politických sil, tolerance disentu a „jiné akce“
4. právní nihilismus
5. politická racionalita a účelnost
27) Když voliči hlasují v závislosti na náladě většiny, týká se to typu hlasování:
1. sociologický (identifikační)
2. ideologické a psychologické (stranické)
3. konformní
4. spontánní
5. pragmatický
28) Kompromis jako hledání řešení na základě vzájemných ústupků je:
1. forma řešení politického konfliktu
2. forma spolupráce
3. tvar přípravku
4. forma řešení politického konfliktu
5. forma soutěže
29) Zákonodárná moc ve společnosti je druh politické moci, který se vyznačuje:
1. funkční základ
2. podle typu mocenských vztahů mezi mocenskými a mocenskými
3. podle množství výkonu
4. podle formy politické vlády
5. zdrojem energie
30) Městská duma Nižnij Novgorod je:
1. orgán zákonodárné složky vlády
2. zákonodárný orgán místní samosprávy
3. zastupitelský orgán místní samosprávy
4. rada územní samosprávy
5. krajský zákonodárný orgán
31) Jaký princip chybí při definování politického systému moderního Ruska:
1. konstitucionalismus
2. republikanismus
3. federalismus
4. politický pluralismus
5. ideologický centralismus
Fenomén moci je jednoduchý a zároveň tak nepochopitelně složitý, že čím více o něm uvažujete, tím tajemnější a nepochopitelnější se zdá. Moc je spojena s utlačováním lidí, proměňováním je v otroky nebo sociální kolečka; moc nelze vykonávat bez násilí a zároveň předpokládá podřízení se. Zdá se, že přináší pouze utrpení, včetně těch, kteří vládnou. A zároveň, aniž bychom vzali v úvahu skryté potěšení z moci, není jasné, proč o ni usilují i ti, kteří jsou dostatečně chytří na to, aby pochopili, že oni sami jí budou trpět. Moc lze popsat jako řád a v praxi se pokusit zbavit násilí. V moderních společnostech již není reprezentován vládou a nedělá si reklamu, ale přesto se prostřednictvím systému masmédií dostává tak blízko k jedinci, že se stává jeho střevem - systémem tužeb, systémem důkazů a rozdílů. mezi nimi, tvoří vnitřní cenzuru myšlení i pocitů. V této podobě se stává totožným s kulturou či civilizací, vzděláním či osvícením. Obzvláště těžké je s tím bojovat, protože je třeba protestovat nikoli proti despotickým jedincům nebo vládnoucím vrstvám, které vnucují svou ideologii jako univerzální světonázor, ale proti sobě.
Snad jedním z mála, kdo chápal moc jako strategii, byl Platón, který začal modelovat ideální stát, kde pořádek neudržují tyrani nebo lidé, ale lidé znalí – vládci, kterým záleží na dobru a zažívají výjimečně vznešené potěšení. V Platónově státě se subjekty dostávají do sítí moci nikoli násilím a mučením, ale cvičením gymnastiky, hudby a tance a požitkem z nich. Samotný ideální stav pro Platóna je zvláštní dispozice těla a duše. Proto se jeho doktrína státu ukazuje jako druh politické psychologie zaměřené na výchovu duše. Síla státu nespočívá v penězích nebo zbraních, ale ve statečnosti jeho občanů. Filosofický mentoring by tedy měl sloužit formování státního pudu. Platónova politika se ukazuje jako „paideia“, neboli politické vzdělání. Nelze to redukovat na osvícení nebo moralizování, na zušlechťování pouze duše.
Každý, kdo se orientuje na sterilní spiritualitu nebo demokracii, může být nepříjemně překvapen čtením Platónovy republiky, v níž se vzdělání dosahuje jak tělesnými praktikami, jako je gymnastika, tak i otevřeně eugenickými recepty a dokonce i regulací manželství. Pro toho, kdo si osvojil obecné rysy řeckého vidění světa, nejsou fantazie na téma ideálního státu překvapením. Sociální utopie starověku jsou částečně určovány strukturou polis, která se zdála být přirozeným a nejlepším způsobem realizace státu, a částečně estetickými a matematickými modely Kosmu.
Jak víte, „Stát“ začíná úvahami o spravedlnosti, během nichž se odhalují hlavní rozpory spravedlnosti. Nejsilnější dojem zanechává projev Thrasymacha, který předkládá výrok, že spravedlnost je právem a prospěchem silných: „Nespravedlnost, dostatečně rozsáhlá, je silnější než spravedlnost, má větší sílu, svobodu a autoritu a spravedlnost. ... je to, co je vhodné pro nejsilnější, nespravedlnost je účelná a vhodná sama o sobě.“2 Být spravedlivý obecně znamená jednat ve vlastní neprospěch: „Spravedlivý člověk prohrává všude ve srovnání s člověkem nespravedlivým“3.
Důsledky tohoto konceptu jsou dvojí. Na jedné straně beztrestné páchání bezpráví vypadá jako nejvyšší dobro. Jako důkaz je uveden mýtus o Gygesovi, který našel kouzelný prsten, díky kterému se člověk může stát neviditelným. Touha uspokojit své tajné touhy, které jsou odsuzovány nebo zakazovány, se zdá být nevykořenitelná. To je to, co tvoří základ požívání moci. Chování člověka je určováno nejen názory ostatních, ale také jeho vlastní vírou. Platón nastoluje problém, který zůstává dodnes nevyřešený. Spravedlnost se na jednu stranu zdá společnosti užitečná, ačkoliv tu není. Na druhou stranu, ač se člověk dovolává spravedlnosti ze strany druhých, sám ne vždy dokáže jednat spravedlivě a je nucen se ke spravedlnosti nutit. Lidská přirozenost, jeho pud ho vede k nespravedlnosti a vlastní spravedlnost vnitřně nevnímá jako dobro. Jeho porušováním ve vztahu k ostatním se ospravedlňuje tím, že to dělá ve jménu svého dobra. Jak se může spravedlnost stát formou lidského duševního zdraví? To je otázka státu, která nepochází ze společenské smlouvy, ale z vnitřního odhodlání být spravedlivý. Není divu, že stav je považován za analogický s duší a má stejné nemoci. Princip spravedlnosti, podle kterého každý musí plnit svůj díl, vyplývá z pochopení vztahu mezi celkem a částmi.
Platón mluvil o nutnosti omezit velikost ideálního stavu. Mělo by být takové, aby podporovalo nejvyšší jednotu, tedy ne příliš malé, ale ani příliš velké. Dobře vychovaní opatrovníci budou představovat komunitu přátel, kteří mají všechno společné. Platón zároveň doporučoval vyhýbat se inovacím, které by mohly narušit řád a trval na přísné cenzuře. Měli byste začít udržovat pořádek mezi malými dětmi, které se učí dodržovat pravidla ve hrách a mění se v občany dodržující zákony. Dále by mladší měli být zticha, když starší mluví, mají vypadat upraveně atd. Při diskuzi o přednostech ideálního stavu se účastníci rozhovoru shodují, že v něm by se měla snoubit odvaha s moudrostí a tato jednota je vyjádřena obezřetností. Poslední ctností ideálního státu je spravedlnost a dostává nečekaně snadnou definici jako integrita státu: „každý jednotlivec by měl dělat jednu z věcí, které jsou ve státě potřeba, a navíc přesně to, co je nejlepší. vhodný pro jeho přirozené sklony.” V této definici je dosaženo shody osobního a obecného: „spravedlivý člověk se nebude vůbec lišit od spravedlivého stavu“5.
Nejen stát, ale i každý jednotlivec se musí naučit sladit moudrost a odvahu a uplatňovat obezřetnost. Jejich jednota je spravedlnost. V podstatě mluvíme o kontrole nad potěšením. Touha pít a jíst je zcela přirozená. Člověk se však může zdržet tužeb, a to naznačuje, že v duši je něco jiného než chlípný princip, kterým je v podstatě zvíře. Je definován jako racionální princip duše. Protože ve státě a v duši každého jednotlivého člověka existují stejné principy, je možné přenést státní spravedlnost na spravedlnost individuální. Je zde tedy uvedeno ontologické zdůvodnění jednotného pojetí spravedlnosti. Jednoty principů v duši se dosahuje stejnými výchovnými metodami, jaké se používají ke zlepšení stavu. Člověk, v němž racionální princip ovládá chlípný princip, bude čestný, spolehlivý a spravedlivý. Důvodem toho, tvrdí Sokrates, je to, že každý z principů přítomných v člověku dělá svou vlastní věc ve vztahu k vládě a podřízenosti.
Spravedlivý člověk obsahuje principy své duše ve spravedlivé harmonii a umožňuje každému plnit jeho roli: „Ovládá se a stává se svým vlastním přítelem“6. Principy duše se v duši harmonicky spojují jako tóny v hudbě. Tak se dosahuje soudržnosti a obezřetnosti a projevuje se to ve vedení záležitostí, soukromých i veřejných. Platón nezapře roli afektů: nutný je hněv a hněv na nepřátele. K obraně spravedlnosti je zapotřebí patosu a k hledání pravdy je zapotřebí erosu. Existují však negativní vlivy a touhy. Zbabělost a závist, opilství a smilstvo – to vše je zdrojem zla. Zároveň jsou to také přirozené touhy. Neřestmi se stávají, když získají moc nad duší. Zbabělost nebyla ve starověkém světě příliš vážena, ale už tehdy bylo jasné, že opatrnost je nutná. Problém neřestí byl vyřešen poměrně jednoduše: chtíč se stává zlým, když rozruší celek a ukáže se, že je zdrojem nemocí a zkázy. Člověk, který se nedokáže vyrovnat se svými touhami, škodí druhým.
Platón definující člověka jako politickou bytost odvozuje vznik státu z potřeby uspokojit přirozenou lidskou potřebu jídla, oblečení, bydlení atd., kterou lze účinně uspokojit společným úsilím jednotlivých jedinců. Aby člověk přežil, je nucen spolupracovat a společně vytvářet podmínky svého života. Tato spolupráce se zvyšuje s tím, jak se lidé specializují a spolupracují, což postupně vede ke vzniku státu. Platón tedy na rozdíl od osvícenských filozofů chápe stát nikoli jako produkt smlouvy, ale jako výsledek historické zkušenosti společného přežívání lidí.
Důležitý je rozdíl v hodnocení přirozených potřeb. Jestliže evropští filozofové přijímají křesťanský postoj ke všemu přirozenému a tělesnému, to znamená, že v nich vidí zdroj násilí a chaosu, a proto jsou nuceni vykládat zákony jako zákazy omezující pudy, pak antičtí myslitelé nacházejí v lidské přirozenosti vrozenou touhu za spolupráci a vzájemnou pomoc, a proto je stát považován za organický produkt evoluce živých bytostí.
Aristoteles také definoval člověka jako politické zvíře. Ale co to vlastně znamená? Proč je člověk definován jako zvíře, a ještě k tomu politické? V pojednání „O duši“ jsou zvířata klasifikována podle jejich schopnosti společenského života a jako kritéria se používají tělesné znaky a formy chování. Rozlišováním mezi „bios“ a „praxis“ Aristoteles dospívá k rozlišení zvířat, která vedou individuální a společenský životní styl. Včely, mravenci a další „politická zvířata“ samozřejmě nejsou lidé a slovo „politický“ zde neobsahuje etický aspekt, ale projevuje se jako schopnost kolektivně získávat potravu, vychovávat mláďata, bránit se nepřátelům atd.
V Politice, kde je člověk také definován jako politické zvíře, je podstata věci prezentována jinak. Při zkoumání společných činností lidí Aristotelés používá etické kategorie k popisu principů společného života, které jsou v díle „O duši“ nastaveny čistě instrumentálně, z hlediska účelnosti hospodárnosti a efektivnosti. Nabízí se otázka: jak mohl takový logicky správný myslitel udělat tak elementární chybu a spojit zcela odlišné definice člověka. Právě správné dodržování zákonů formální logiky nás však nutí dívat se na Aristotelovu definici jinak: jeho plán snad zahrnoval sjednocení pojmů člověka a zvířete, etického a politického.
Aristoteles v „Politice“ píše, že člověk „je sociální bytostí ve větší míře než mravenci a včely“7. A zde toto „více“ neodhaluje míra organizace společných aktivit, ale etická kritéria: „Jen člověk je schopen vnímat pojmy jako dobro a zlo, spravedlnost a nespravedlnost atd.“8. Politické a etické kvality člověka odhalují odkazy jak na přírodu, tak na polis. Pokud potřeba uspokojovat primární potřeby vede ke spolupráci a kooperaci u zvířat, pak se stát tvoří pouze u lidí. Aristoteles odhaluje její vznik ve dvou aspektech. Za prvé, jako přirozený produkt vývoje rodinných a kmenových forem jednoty. Odtud definice: „Stát patří k tomu, co existuje od přírody“9. Za druhé, Aristoteles tvrdí, že člověk žijící mimo stát není morální bytostí10. Definice člověka jako člena polis vede k pochopení člověka, v němž se odehrávají jeho přirozené potřeby, stejně jako schopnost mluvit a myslet, které, jak poznamenává Aristoteles, „vytvářejí základ státu. “ Není tedy rozpor v tom, že stát a člověk na jedné straně vznikají přirozeností a na druhé straně se odhalují v etických a politických dimenzích. Pouze ve stavu může člověk uspokojit své přirozené potřeby a počítat s dosažením nejvyššího cíle – Dobra. Je dokonalejší politickou bytostí než zvíře, protože jeho cíle jsou důležitější. Už se neomezují na sebezáchovu, ale jsou zaměřeny na etické hodnoty. Tak se v polis formuje, proměňuje a zdokonaluje lidská přirozenost.
Řecká města-polis si mohla dovolit pracovat individuálně s mladými muži a pěstovala přátelství a filozofii. Mentoři se přitom neomezili jen na odhalování pravdy, ale obsáhlým a poněkud nudným rozhovorem přesvědčili mladé muže o nutnosti toho či onoho rozhodnutí. Vyjednávání bylo jádrem athénské politické demokracie. Vyhrál ten, kdo mluvil nejpřesvědčivěji. Historici starověku píší o úpadku poleis jako autonomních jednotek a vzniku větších státních celků, jako byla monarchie Alexandra Velikého a Římská říše. V tomto ohledu se přímá demokracie - přímá účast občanů na rozhodování - stává minulostí a představitele privilegovaných skupin společnosti nahrazují profesionální politici a úředníci. S pocitem ztráty osobní účasti na záležitostech státu přichází zklamání ze smysluplného smyslu politiky a v důsledku toho se pěstuje ideál soukromého života. Právě jeho ospravedlnění se odehrálo v dílech Marca Aurelia, Seneky, Cicerona a dalších slavných římských autorů. Podle Foucaulta by bylo chybou hodnotit proces politického života v rámci Římské říše pouze z hlediska úpadku veřejnosti, uchopení a odcizení moci profesionálními politiky. Strach z nadměrnosti a složitosti prostoru obrovského impéria složeného z heterogenních etnik, posilování státní moci a nečekaných zvratů osudu v životech jejích představitelů, inflace tradičních ctností politiky – jako je obezřetnost, odvaha a spravedlnost, byly ve skutečnosti reakcí staré politické kultury na inovace, úspěšná a účinná ve změněných podmínkách.
Dá se předpokládat, že historici starověku nevědomky přenesli do minulosti zkušenosti vlastní existence v rámci velkých byrokratizovaných státních útvarů v Evropě. Mezitím národní státy představují velmi jedinečné formy jednoty, založené na myšlenkách „ducha Athén“, ale realizují je prostřednictvím státního systému kontroly nad všemi sférami veřejného života, včetně vzdělávání a čtení. Státní cenzura byla v rozporu s principem svobody ducha, což vedlo k pesimistickým náladám a liberálním nadějím evropské inteligence. Přenášení těchto pocitů a očekávání do minulosti je zjevně nezákonné. Foucault proto navrhl modernizovaný přístup k rekonstrukci politického života Římské říše, který skutečně trochu připomíná naši dobu úpadku kontrolních a regulačních funkcí národních států, formování nadnárodních finančních, ekonomických a informačních systémů . Nejde ani tak o obecné rysy každodenního života, jako je upadající role intelektuální výchovy, mentoringu založeného na předávání osobních zkušeností z učitele na žáka a rozvoj brýlově orientovaných forem řízení kolektivního těla davu, ale také v samotné rozmanitosti a složitosti sociální struktury. Foucault napsal: „Je vhodnější hovořit nikoli o omezení nebo zastavení politické činnosti v důsledku imperiální centralizace, ale spíše o vytvoření komplexního prostoru, širšího, méně nespojitého a mnohem méně uzavřeného než prostor malého města. -státy - a zároveň flexibilnější, diferencovanější a ne tak rigidně hierarchizované jako v pozdější autoritářské byrokratické říši, která se zformovala během velké krize 3. století... Jedná se o prostor více mocenských center, bezpočtu formy činnosti, napětí, konflikty, které se rozvíjejí ve všech dimenzích, vyvážené různými dohodami.“
Pro hodnocení forem života v éře císařství se zdá důležité, že Řím byl na rozdíl od Athén do značné míry spíše politickou fikcí než nějakým organickým útvarem vybaveným „půdou“, „kreví“ a „duchem“. Velkolepost veřejného života, tak charakteristická pro naši společnost, byla velmi úspěšně testována v pozdní římské říši. Je také poučné, že impérium bylo poraženo barbary, na které se nevztahovala politická sémiotika Říma. Zdá se, že to je slabina moderních sterilních konzumních společností, které se ukazují jako bezmocné tváří v tvář hrubým formám zla přicházejícím z Východu.
Symbolická představení odehrávaná na obrazovkách a stránkách médií uchvacují vlastní lidi a umožňují jim manipulovat veřejným míněním, ale na lidi zvenčí nemají žádný vliv. Úpadek vlastenectví, nezájem o politiku, kult soukromého života a další rysy, které přibližují obyvatele moderních megaměst k osvíceným vrstvám Římské říše, by bylo unáhlené považovat za destrukci společensko-politické struktury. Zejména, jak věří Foucault, pozornost elity k etice slasti neznamená zklamání a stažení z veřejného života, ale hledání nového způsobu, jak ji chápat a konstituovat se jako morální a odpovědný subjekt v nových změněných podmínkách.
Pokud otevřete korespondenci mezi Pliniem a Trajanem, zarazí vás rozpor mezi tam diskutovanými drobnými problémy a postojem autorů. Proč Římané stavěli lázně, divadla, fóra, a to nejen v Římě, ale i v dobytých zemích, a neomezili se na ideologickou propagandu duchovní a jiné nadřazenosti římské kultury? Vnímáme-li lázeňský dům tak, jak je vyobrazen na středověkých obrázcích, pak je tvrdohlavost Římanů nepochopitelná. Lázeňský dům je dodnes vnímán, ne-li jako hangout, tak jako vysoce nebezpečná zóna. Přesně tak se to odráží ve středověkých „komiksech“: na prvním obrázku je manžel, který se chystá do lázní, a manželka pohoršeně reagující na jeho přípravy. Ví, proč bere tolik peněz a pečlivě je „načechrá“. A skutečně, na dalším obrázku je zobrazen, jak se v lázních oddává opilství a zhýralosti. A třetí obrázek, kde je svlečený, okradený a zbitý manžel vyhozen z lázní, posiluje myšlenku lázní jako doupěte, kam se nemá chodit. Ve středověku byl za mravní prostor považován především chrám. Naopak u Římanů byla koupel součástí každodenní rutiny a svazovala volný čas občanů a chránila je před nebezpečnými asociálními vlivy. A dokonce i zápasy gladiátorů byly součástí této strategie channelingu.
Stejně jako se z athénských občanů stali otroci ucha, které poslouchají mluvený hlas, římští občané se stali otroky oka, které vyžaduje brýle. První křesťané se proti této vizuální tyranii bouřili a spoléhali na tělesnost putujícího židovského národa, inklinujícího ke slovu i ke světlu. Křesťané se stáhli z městského centra vytvořením nového ve své vlastní představivosti. Řád života, provedený v kameni pozemského města, se však nespojil s ideály Božího města, které však také nebyly vtěleny do reality. A přesto nejsou evropské dějiny ničím jiným než pokusem o spojení neslučitelného. Vytváří se zvláštní duchovní a mravní místo, kde se lidé vcítí do Kristova utrpení a vzájemně si odpouštějí,
ale zároveň vzniká rozpor mezi chrámem a ulicí, chrámem a trhem. Čas od času se úřady pokusily vyčistit ulice a trh od různých druhů mimozemských živlů, které ohrožovaly chrám. Ale nepomohlo to. Lze poukázat na zajímavé pokusy o propojení těchto nesourodých prostorů. Namísto vyhlazování nebo vyhánění Židů a jiných cizinců Benátčané vymýšlejí ghetto jako místo, kde se smiřují zájmy chrámu a trhu, jejich vlastní i zájmy ostatních. Pokusy o záchranu duchovního centra ani v Benátkách, ani v Paříži nebyly samozřejmě zcela úspěšné. Trh porazil chrám. Důsledkem toho byli nejen autonomní a nezávislí jedinci, ale také výskyt chudého a hladového davu v aréně dějin. Po Velké francouzské revoluci vyvstal nový úkol - zorganizovat jednotný kolektivní orgán, k jehož řešení byly použity symboly bratrství a jednoty, svátky, demonstrace a procesí. Prázdnota veřejného prostoru však dala vzniknout osamělosti a pasivitě, která vyplývala ze snah o znovuvytvoření kolektivního těla.
Představa a obraz těla určují pole moci a její práce v prostoru města. V podstatě struktura měst, jako jsou Athény a Řím, úzce souvisí s obrazem společenského těla. Naopak centrem středověkého města je chrám, kde je zastoupeno trpící tělo Kristovo v jednotě kamene a masa. Byl to křesťanský chrám, a nejen myšlenky teologů a kázání kněží, které ztělesňovaly strategii výroby trpícího těla, které slouží jako základ pro dosažení jednoty. V moderní době nacházejí jiný způsob sestavení sociálního těla. Každý, kdo nesplňuje standardy hospodárnosti a racionality – šílení, nemocní, žebráci – je vyhoštěn a izolován. Pro zločince vznikají domy odsouzenců a pro cizince ghetta. Město je v lékařských metaforách vnímáno jako místo očištěné od nezdravých prvků, které funguje jako sociální stroj s vlastním „srdcem“ a „plícemi“, „tepnami“ a „nervy“. Myšlenka města jako procesu oběhu a oběhu vyvolává problém jednoty novým způsobem. Zde již není vyžadována identifikace jednotlivce a polis, o níž Thukydides mluvil jako o zdroji velikosti Athén. Jednotlivec se osvobozuje od přímé moci generála a stává se autonomním, ale obíháním komunikačních sítí města začíná ztrácet sám sebe. Ztráta spojení s komunitou, proměna člověka v kolečko v ekonomickém megastroji vyvolává pocit osamělosti.
Starověké Řecko je kolébkou filozofie, politiky, sociologie a dalších věd, bez kterých si dnes už jen těžko dokážeme představit náš svět. V úrodném klimatu Hellas se zrodily zcela nové myšlenky a koncepce státu, člověka, společnosti... A především za to vděčíme slavnému filozofovi Aristotelovi, jehož jméno spolu s Platónem a Sokratem zná každý z nás. O jeho úspěších v oblasti přírodních věd, logiky, rétoriky, filozofie a etiky lze mluvit donekonečna. Byl to on, kdo řekl, že člověk je politické zvíře. Abychom pochopili, co tím Aristoteles myslel, stojí za to ponořit se trochu hlouběji do jeho učení.
Aristoteles: Krátká biografie
„Člověk je politické zvíře...“ Aristoteles, autor tohoto výroku, žil a pracoval v době největšího rozkvětu Řecka, v letech 384-322. před naším letopočtem E. Narodil se ve Stagiře, malé řecké kolonii poblíž makedonských hranic. Většinu života strávil v Athénách, kde se mohl aktivně účastnit politického života. Je také známý tím, že byl učitelem Alexandra Velikého, za což byl později odsouzen, když v Aténách vypukla povstání proti makedonské vládě. 
Byl žákem Platóna, s nímž se vztah nevyvíjel tak, jak by si oba přáli, ale o tom o něco později. Aristoteles napsal více než 150 pojednání a vědeckých prací, včetně metafyziky, politiky a rétoriky. Aristotelovy myšlenky se v té době ukázaly jako nejpokročilejší a nejinovativnější. Dnes však neztrácejí svůj význam.
Platónův vliv
Aristoteles studoval na Platónově akademii a s učitelem byl opravdu přátelský, až na vzájemné spory různé povahy. Platón kritizoval Aristotelův luxusní styl oblečení, jeho lásku ke šperkům a osobní péči a považoval to za nepřijatelné pro filozofa. Aristoteles, původně platonista, začal brzy pochybovat o některých Platónových učeních. Hlavní rozdíly mezi jejich teoriemi jsou zaměřeny na pojmy „ideální“ stát, vznik státu, role moci, forma společnosti a funkce člověka v ní. Aristotelovi se připisuje výrok: „Platón je můj přítel, ale pravda je vzácnější. Pouze metafyzické teorie o původu ducha a hmoty byly studentem plně přijaty od učitele. Konflikt a dokonce dočasné nepřátelství mezi Platónem a Aristotelem lze tedy považovat za pozitivní situaci, protože hlavním rysem filozofa by mělo být racionální „podezřívání“, tedy kladení otázek, rozpoznávání a přehodnocování existujících teorií při hledání pravdy. Byl to Platón, kdo pomohl svému nejlepšímu studentovi vyvinout úplně jiný model státu a člověka. 
Kdo je člověk podle Aristotela?
Abychom přesně pochopili, jakou osobu Aristoteles ve svém pojednání „Politika“ definoval jako politické zvíře, stojí za to určit, koho Aristoteles obecně považoval za osobu a koho nikoli. Ve starověkých městských politikách, včetně Athén, tvořili ¾ společnosti otroci, kteří neměli žádná občanská práva. Stojí za zmínku, že ani jeden řecký filozof nepopíral potřebu otroctví a považoval otroky za lidi „od přírody předurčené k podrobení“. Kromě nich se za občany nepovažovali ani cizinci a řemeslníci. To znamená, že Aristoteles, když řekl, že člověk je politické zvíře, měl na mysli pouze účastníky porotních procesů a veřejných shromáždění. Malá poznámka: ženy také neměly plná občanská práva, ale zároveň byly důležitou součástí společnosti.
Politika: Aristotelova definice
Po analýze pojmu „osoba“ můžeme začít definovat slova „politika“, „politika“. Etymologie tohoto slova je řecká a původně se používalo k popisu umění vládnout. Politika pochází ze slova „polis“, tedy město ve starověkém Řecku s okolními zemědělskými oblastmi, vlastní armádou a diplomatickými vztahy. Podle toho jsou všechny záležitosti města, schůze, hlasování, občanské povinnosti, tedy vše veřejné, politika. Rodinné a soukromé záležitosti do této kategorie nepatří. Aristoteles identifikoval tři „správné“ typy vlády: monarchii, aristokracii a zřízení (vláda většiny). Politika pro něj byla ideálním řešením, protože spojovala bohatství oligarchie, ctnosti aristokracie a svobodu demokracie. Základem takové „ideální“ země by měla být armáda (Kypr a Sparta byly nezbytnými příklady pro Aristotelovu teorii). To znamená, že „politický“ ve frázi „člověk je politické zvíře“ znamená „společenský, ctnostný, obecný, občanský“. 
Proč je člověk politickým zvířetem?
Tato fráze se stala populární během osvícenství, kdy ji ve svých dopisech citoval Charles Montesquieu, slavný francouzský myslitel a politický teoretik. Někdy můžete slyšet skutečný řecký výraz: zoon politikon. Shrneme-li výše uvedené, frázi „člověk je politické zvíře“ je třeba chápat takto: pouze vývojem ve společnosti lidí se může člověk rozvíjet jako jednotlivec. Být a vyrůstat mezi lidmi je přirozenou potřebou jednotlivce. V nepřítomnosti společnosti se člověk nemůže naučit základním ctnostem nezbytným pro správné fungování státu. A Aristoteles kladl dobro státu ve své hierarchii hodnot velmi vysoko.
V dnešní době nazývat člověka zvířetem není příliš slušné, ale Aristoteles jako geniální přírodovědec pochopil, že každý člověk má svůj biologický princip, a to je normální. A člověk, který se řídí pravidly přírody, musí žít ve „stádu“, aniž by ztratil smysl pro lidskou (!) důstojnost a zdravou mysl.
Koncepce státu
Hovoříme-li o státu, máme na mysli řeckou polis, které Aristoteles (stejně jako Platón) přisuzoval nejen ochrannou funkci. Filosof věřil, že cílem státu je zaručit šťastný (spravedlivý, finančně rovný) život pro každého občana. Přítomnost zákonů a jejich dodržování zušlechťuje člověka a samotný stát není nic jiného než komunikace rodin, klanů a vesnic. 
- Aristotelovou manželkou byla Pythias, bioložka a embryoložka (vzácné povolání pro ženy ve starověkém Řecku). Po smrti své manželky začal filozof žít se svým otrokem a narodil se jim syn.
- Aristoteles si po smrti svého velkého učitele otevřel vlastní školu – Lyceum.
- Alexandr Veliký jako poděkování za získané znalosti posílal Aristotelovi umělecká díla ze svých podřízených území.
- To je věřil, že filozof byl první polymath. Mimo jiné je zakladatelem meteorologie a psychologie.
- Za to, že evropská civilizace má nyní přístup k dílům Aristotela, musíme poděkovat Arabům, kteří obdivovali filozofovy myšlenky a pečlivě kopírovali jeho díla.
Důsledky pro budoucnost
Ten, kdo definuje člověka jako politické zvíře, udělal pro rozvoj politického myšlení více než všichni filozofové a vědci následujících staletí. Byl to Aristoteles, kdo nastínil místo člověka ve společnosti a jeho roli, formuloval funkce státu, které jsou ve většině moderních zemí povinné, a vybudoval klasifikaci metod vlády - a to vše pouze v oblasti politologie ! Aristotelovu „Politiku“ dodnes studují studenti na univerzitě, o jeho dílech se píší doktorské disertační práce a jeho koncepty inspirovaly takové velké mozky minulosti, jako byli Tomáš Akvinský, Marsilius Paduánský a Dante Alighieri. Aristotela lze bez přestání citovat a my dnes víme, že jemu patří rčení: „Člověk je politické zvíře“. Autor četných pojednání a populárně vědeckých prací si zaslouží titul jednoho z nejmoudřejších lidí v celé historii lidstva.