Militärgeistliche. Geistliche im vorrevolutionären Russland Babkin Russische Geistliche und der Sturz der Monarchie
Hierarchie ist eine sehr interessante Sache. Die Strukturierung von Dienstgraden ist in der Armee üblich – auch für einen Außenstehenden ist mehr oder weniger klar, wer wer ist. Was ist, wenn wir über die Kirche sprechen? Es ist unwahrscheinlich, dass irgendjemand sofort alle spirituellen Ränge benennen wird, da diese Klasse auch viele „Ränge“ hat (und das schon immer getan hat, in dieser Hinsicht der weltlichen Macht nicht unterlegen). Und was wären wir ohne das – die Kirche war schon immer direkt an der Staatsführung beteiligt und verwandelte sich nach der Ära Peters I. völlig in eine Art Ministerium für religiöse Angelegenheiten, das nur noch der Synode unterstand.
Zur Zeit der Kaiser wurde der russische Klerus in zwei Kategorien eingeteilt, die jeweils fünf Orden umfassten. Die erste, schwarze, umfasste Mönche. Auf dem zweiten, weißen, stehen Priester, die Gottesdienste abhalten. Vertreter des „weißen Klerus“ durften heiraten.
Tschernorisniki
Auf den ersten Blick mag diese Kategorie minderwertig erscheinen, aber es sind die Geistlichen aus dem schwarzen Klerus, die die Russisch-Orthodoxe Kirche leiten. Sie legen wie vor mehreren Jahrhunderten ein Zölibatsgelübde ab und nehmen klösterliche Orden an. Jetzt ist die höchste Position der Struktur der Patriarch, aber das war nicht immer der Fall. Der Patriarch wurde zwischen 1589 und 1700 und von 1917 bis heute gewählt. Der Titel besteht aus zwei griechischen Wörtern: „pater“ – „Vater“ und „archo“ – „Herrscher“. Seit der Spaltung der Kirche in zwei „Lager“ – das westliche und das östliche, das katholische und das orthodoxe – blieb der Titel bei den östlichen Oberhäuptern, die nur noch mit „Eure Heiligkeit“ angesprochen wurden (und weiterhin angesprochen werden).
Nach dem Patriarchen kommt der Metropolit („Metropoliten“ – das Oberhaupt der Hauptstadtdiözese). Der erste Patriarch wurde 1589 gewählt und bis dahin galt der Metropolit als der älteste in der russisch-orthodoxen Kirche. Bis zum 14. Jahrhundert befand sich seine Abteilung in Kiew und Wladimir, dann verlegte Metropolit Theognost sie nach Moskau. Mit der Wahl des ersten Patriarchen wurden vier „Eure Eminenzen“ gleichzeitig ernannt: Krutitsy, Rostow, Nowgorod und Kasan. Bis 1917 blieben drei Sitze übrig – in Petrograd, Moskau und Kiew. Die Kleidung der Metropoliten ähnelt der patriarchalischen - die gleiche weiße Haube, gekrönt mit einem Kreuz.
Etwas weiter unten auf der „Karriereleiter“ stehen Erzbischöfe und Bischöfe („archi“ – „Häuptling, Senior“ und „episkopos“ – „Beobachter, Vormund“). Ihre Aufgabe besteht darin, die Ordnung in den Diözesen aufrechtzuerhalten, die nur aus kirchlicher Sicht nichts anderes als administrativ-territoriale Bezirke sind.
Hirten aus dem schwarzen Klerus, Archimandriten („Archi“ – „Ältester“, „Mandra“ – „Schafstall“ und alle zusammen – nur „Hirte“) sind die vierten im Dienstalter. Der Titel Archimandrit wird am häufigsten von Äbten großer Klöster oder Leitern spiritueller Institutionen wie Seminaren oder Personen, die eine spirituelle Mission leiten, getragen. Ein gewöhnlicher Mönch konnte auch Archimandrit genannt werden, wenn seine Verdienste um die Kirche groß genug waren, um die Erhebung in den Rang eines „Very Reverend“ zu rechtfertigen.
Auf der letzten, fünften Stufe steht der Abt („hegumen“ – „führend“). Im Gegensatz zu allen vorherigen kann dieser Titel auch von einer Frau getragen werden – der Äbtissin. Der Titel gehört den Äbten und Äbtissinen männlicher und weiblicher Klöster, und die Anrede an sie ist die gleiche wie an Archimandriten: „Euer Hochwürden.“
Fünf Ebenen weißer Geistlicher
Der höchste vorrevolutionäre Titel war protopresbyter („protos presbyteros“ – „der Älteste“). Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde es von vier Vertretern des weißen Klerus getragen: den Oberhäuptern zweier Kathedralen des Moskauer Kremls, dem Beichtvater der kaiserlichen Familie (auch Oberhaupt des Hofklerus) und dem Oberhaupt der Marine- und Militärgeistliche. Sie sollten „Eure Hochwürden“ heißen. Heutzutage wird dieser Titel sehr selten verwendet, da er in Ausnahmefällen und nur auf Antrag des Patriarchen verliehen wird. In der heutigen russisch-orthodoxen Kirche wurde der Protopresbyter durch den Erzpriester („protos hiereus“ – „Oberpriester“) ersetzt. Vor der Revolution wurden hochrangige Priester Erzpriester genannt. Normalerweise ist ein Erzpriester der Rektor einer großen Kirche. Er wird wie ein Protopresbyter angesprochen. Im Fernsehen sieht man oft einen Erzpriester mit einer Mitra, einem besonderen Kopfschmuck. Es handelt sich um einen hohen Hut in Form einer Halbkugel, auf dem kleine Bilder angebracht sind. Aber nicht alle Erzpriester haben Anspruch auf eine Mitra: Das Tragen dieser Mitra ist eine Ehre, die einem Geistlichen für besondere Verdienste um die Kirche zuteil wird. Ein Erzpriester, der eine Mitra trägt, wird Mitra genannt.
Die zweite Ebene ist der Priester („hiereus“ – „Priester“). Dies ist nicht nur der zweithöchste Titel, sondern auch ein gebräuchlicher Name für alle Priester der Russisch-Orthodoxen Kirche. Mit ihnen haben gewöhnliche Gemeindemitglieder am häufigsten zu tun – der Priester trägt entweder den Titel „Euer Hochwürden“ oder, was den Kirchenbesuchern viel vertrauter ist, einfach „Vater“ oder „Vater …“.
Der dritte Titel ist Diakon („diakonos“ – „Diener“). Zu Beginn des Christentums wurden die Anhänger dieser Religion Diakone genannt, die gewählt wurden, um alle wirtschaftlichen Angelegenheiten der Gemeinschaft zu organisieren und zu leiten. Im Laufe der Zeit, nach dem Erscheinen der Bischöfe, wurden Menschen, die ihnen bei der Verwaltung der Diözese halfen, Diakone genannt. Der Rang ist je nach Umfang der Verantwortlichkeiten und Befugnisse in drei Bereiche unterteilt: Protodiakone (Senioren), Hierodiakone und Erzdiakone.
Unterscheidungsmerkmale
Der wichtigste Unterschied im Aussehen der schwarzen und weißen Geistlichen ist der Kopfschmuck. Der erste trug einen Klobuk – einen hohen Zylinder, der mit weißem oder schwarzem Stoff bedeckt war. Das zweite ist Skufyu oder Kamilavka. Letzteres wurde mit besonderem Verdienst des Besitzers mit violettem Stoff bezogen.
Eine Besonderheit der Diakone ist das Orarion. Tatsächlich handelt es sich dabei um eine Art Handtuch, das sich der Klerus über die linke Schulter warf und es von Zeit zu Zeit hochhob, um den Chorsängern ein Zeichen zu geben, mit ihrer Arbeit zu beginnen. Bei Priestern und Bischöfen spielt das Epitrachelion die Rolle des Orarions – es wird um den Hals gelegt und über die Brust abgesenkt. Äbte, Archimandriten, Erzbischöfe und Erzpriester tragen neben dem Epitrachelion auch Keulen (kleine Stoffstücke) und Beinschützer. Bischöfe sind an ihrem Omophorion zu erkennen – einer leichten Ähnlichkeit mit einem Schal. Es wird über die Schultern gelegt und nur zum Zeitpunkt der Eröffnung des Evangeliums während des Gottesdienstes entfernt.
Gewöhnliche Geistliche tragen nur ein Brustkreuz, während die Oberschicht zusätzlich eine Panagia – ein Medaillon-Symbol – trägt.
Rangliste
Vor der Revolution war das Ministerium für religiöse Angelegenheiten praktisch ein Regierungsdienst und wurde selbstverständlich in der Tabelle aufgeführt.
Bis 1917 war der Metropolit das Oberhaupt. Er hatte den Rang I. Klasse, der dem Rang eines Generalfeldmarschalls entsprach. Der Rang zweiter Klasse ist der eines Erzbischofs sowie der eines tatsächlichen Staatsrats oder Generals. Der dritte ist beim Bischof. Der gleiche Rang entsprach dem Generalleutnant. Der vierte ist beim Archimandriten und Generalmajor, der fünfte beim Abt, Protopresbyter und Staatsrat. Der sechste ist für den Erzpriester und Marinekapitän ersten Ranges, der siebte für den Priester und Oberstleutnant. Der Diakon übersprang einen Schritt und entsprach dem Dienstgrad neunter Klasse, genau wie ein Stabskapitän beim Heer und ein Leutnant bei der Marine.
Heute existiert die Rangordnung nicht mehr, und der Klerus hat sich längst vom Staat losgesagt. Jetzt werden sie nur noch in Übereinstimmung mit ihrem Klerus angesprochen.
DER KLERUS DER RUSSISCH-ORTHODOXEN KIRCHE UND DER STURZ DER MONARCHIE
(Anfang des 20. Jahrhunderts – Ende 1917).
Repnikov A.V., Gaida F.A. M.A. Babkin. Der Klerus der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Sturz der Monarchie (Anfang des 20. Jahrhunderts – Ende 1917) // Inländische Geschichte. 2008. Nr. 5. S. 202-207 (Rezension).
In der Monographie von M.A. Babkin untersucht ein äußerst wichtiges und relevantes Thema – die Beziehung zwischen Kirche und Staat in den Jahren 1900-1917. Wie der Autor richtig anmerkt, gibt es weder in der inländischen noch in der ausländischen Geschichtsschreibung jemals ein Werk, das sich mit der Haltung des orthodoxen Klerus zum Sturz der Monarchie befasst. In denen, die an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert erschienen. Forschung von T.G. Leontyeva, V.A. Fedorova, S.L. Laut Firsov wird dieses Thema in der Regel nur im allgemeinen Kontext der Geschichte der Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu Beginn des 20. Jahrhunderts betrachtet. Auch moderne Kirchenhistoriker und orthodoxe Publizisten meiden es meist. Darüber hinaus, so Babkin, „ist ein charakteristisches Merkmal kirchenhistorischer Monographien eine gewisse Idealisierung der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche, der Wunsch, einige negative und unangenehme Tatsachen zu übersehen und vor allem die Unterstützung der Kirche für den Umsturz.“ der Romanow-Dynastie“ (S. 30).
Die letzten 20 Jahre, beginnend mit den denkwürdigen Feierlichkeiten zum 1000. Jahrestag der Taufe der Rus, waren von der Wiederbelebung der Orthodoxie in Russland geprägt. Viele neue Studien, Dokumentensammlungen, Memoiren und Artikel, die unter Beteiligung der Russisch-Orthodoxen Kirche veröffentlicht wurden, bildeten im Wesentlichen eine neue Schicht der Geschichtsschreibung, die noch immer schlecht mit der akademischen Wissenschaft abgestimmt ist. In dieser Hinsicht ähnelt sowohl die Kritik von Vertretern der Kirche an wissenschaftlichen Monographien als auch die Bewertung von kirchlichen Veröffentlichungen durch Mitarbeiter wissenschaftlicher Institute eher nicht einem konstruktiven Dialog, sondern einem Monolog, mit dessen Hilfe jede Seite zu beweisen versucht dass es richtig ist, ohne auf die Argumente des Gesprächspartners zu hören. Dies ist vor allem darauf zurückzuführen, dass Babkins Buch bereits zu diametral entgegengesetzten Reaktionen und sogar zu Vorwürfen der Voreingenommenheit gegen den Autor geführt hat.
Während der Arbeit an der Monographie untersuchte Babkin Materialien aus 40 Fonds verschiedener Bundes- und Regionalarchive (RGIA, GA RF, RGADA, CIAM, RGA Navy, Russisches Staatsarchiv für Film- und Fotodokumente, OR RSL, Staatsarchiv der Region Swerdlowsk, Das Dokumentationszentrum für öffentliche Organisationen der Region Swerdlowsk und das Vereinigte Staatsarchiv der Region Tscheljabinsk untersuchten etwa tausend Fälle, von denen ein erheblicher Teil den Historikern bisher unbekannt war. Er untersuchte die Definitionen der Heiligen Synode, Befehle, pastorale Botschaften und Predigten der Bischöfe, Beschlüsse von Kongressen und Versammlungen des Klerus, die im Frühjahr und Sommer 1917 stattfanden, Telegramme, die sie an Vertreter von Regierungsbehörden sandte, Abschriften der Gemeinderat von 1917-1918. Darüber hinaus analysiert der Autor die Gesetzgebungsakte des Russischen Reiches, Tagebücher, Memoiren und Korrespondenz von Nikolaus II., Kaiserin Maria Fjodorowna, den Bischöfen Veniamin (Fedchenkov), Evlogiy (Georgievsky), Nestor (Anisimov), Feodosius (Almazov) und den Priestern Georgy Shavelsky, Vasily Vinogradov und Vasily Zenkovsky, Ioann Vostorgov und Vladimir Krasnitsky, Nikolai Lyubimov und Sergiy Bulgakov sowie A.I. Werchowski, F.V. Vinberga, V.N. Voeykova, A.I. Gutschkowa, A.I. Denikin, Buch. N.D. Zhevakhova, A.V. Kartasheva, A.F. Kerensky, V. N. Lvova, N.E. Markova, S.P. Melgunova, P.N. Milyukova, V.D. Nabokova, M. Paleologa, M.V. Rodzianko und andere. Babkin arbeitete auch an einer großen Anzahl von Zeitungen und Zeitschriften, die zwischen 1905 und 1917 in Russland veröffentlicht wurden. Er untersuchte sorgfältig mehr als 90 % aller im Jahr 1917 veröffentlichten kirchlichen Publikationen.
Dank einer so umfangreichen Quellenbasis konnte der Autor den Prozess der politischen Neuorientierung des orthodoxen Klerus während der Februarrevolution 1917 detailliert nachzeichnen. Darüber hinaus charakterisieren die von ihm gezogenen Schlussfolgerungen nicht nur die Ansichten und Handlungen einzelner, sondern auch die Position der gesamten russisch-orthodoxen Kirche. Laut Babkin versuchten orthodoxe Hierarchen von 1901 bis zur Februarrevolution, die Beteiligung des Kaisers an der Kirchenführung einzuschränken und die Kirche vom Staat zu „distanzieren“. Nach mehreren erfolglosen Versuchen, die Zustimmung des Monarchen zur Einberufung eines Lokalrats zu erhalten, knüpften die Bischöfe ihre Hoffnungen auf die „Befreiung“ der Kirche von der staatlichen Kontrolle zunehmend mit „der erwarteten Veränderung der Form der Staatsgewalt in Russland, mit.“ die endgültige Lösung der Frage zwischen „Priestertum“ und „Königreich“ (mit 132). Der Klerus trug zur „Entsakralisierung“ der kaiserlichen Macht bei und ging davon aus, dass es keine grundsätzlichen Unterschiede zwischen der Macht des Königs und jeder anderen Machtform gebe („Es gibt keine Macht, die nicht von Gott kommt“). Dementsprechend nahm die Herde den König nicht als geistlichen Führer des Volkes und Gesalbten Gottes wahr, sondern ausschließlich als einfachen Laien an der Spitze des Staates. Allerdings scheint Babkins Schlussfolgerung, dass der Klerus daran gearbeitet habe, „bis zu einem gewissen Grad eine „theologische Rechtfertigung“ für die Revolution zu schaffen“ (S. 134), immer noch umstritten.
Der Autor glaubt, dass die Bischöfe in den vorrevolutionären Jahren versuchten, den historischen und theologischen Streit über die Überlegenheit der weltlichen Macht über die geistliche oder umgekehrt geistliche über die weltliche Macht (das sogenannte Problem des „Priestertums“) zugunsten der Kirche zu lösen und Königreich“). Am deutlichsten manifestierte sich seiner Meinung nach diese Konfrontation zwischen „Priestertum“ und „Königreich“ gerade in den ersten Tagen und Wochen der Februarrevolution. Babkin glaubt, dass zu einer Zeit, als die Kirchenhierarchen die Abdankung von Nikolaus II. begrüßten, die Frage nach der künftigen Regierungsform in Russland noch offen blieb. Mittlerweile bezeugen zahlreiche Quellen, dass die Mitglieder der Heiligen Synode von Anfang an eine klare Entscheidung zugunsten der neuen Regierung und gegen die Wiederherstellung der Monarchie getroffen haben. Sie waren keineswegs geneigt, die politische Lage in Russland bis zur entsprechenden Entscheidung der Verfassunggebenden Versammlung über die Regierungsform als „unsicher“ zu betrachten. Diese Position der Synode schloss unter Berücksichtigung des Einflusses des Klerus unter ihrer Gerichtsbarkeit auf die millionenschwere orthodoxe Herde tatsächlich die Möglichkeit aus, eine monarchische Alternative umzusetzen.
In der Tatsache, dass im März 1917 „die Kirche sich tatsächlich weigerte, den Kaiser zu verteidigen“ (S. 144), sieht Babkin einen Versuch des Klerus, das politische System des russischen Staates zu ändern. Neuerungen antimonarchischer Natur, die von der Synode im Frühjahr 1917 umgesetzt wurden, sorgten unter den Gläubigen oft für Verwirrung und Unmut. Allerdings vertraten damals nur noch wenige Hirten weiterhin konservativ-monarchische Werte (S. 168–169). In den „Lehren“ der Heiligen Synode wurde der zaristischen Regierung vorgeworfen, Russland „an den Rand der Zerstörung“ gebracht zu haben, wodurch „das Volk für die Wahrheit aufstand, für Russland die alte Regierung stürzte, die Gott.“ , durch das Volk, bestraft für alle seine schweren und großen Sünden“ (S. 175). „Das Regierungsregime war in letzter Zeit prinzipienlos, sündig und unmoralisch“, schrieb Bischof Andrei (Ukhtomsky) von Ufa und Menzelinsky. „Die Autokratie der russischen Zaren degenerierte zunächst zur Autokratie und dann zur offensichtlichen Autokratie, die alle Wahrscheinlichkeit übertraf“ (S. 231). Bischof Michail (Kosmodemjanski) von Alexandrowsk verglich in seiner Osterpredigt die Autokratie mit den „teuflischen Ketten“, die das Leben des russischen Volkes fesselten (S. 232).
Babkin untersuchte die Beziehung zwischen dem „Priestertum“ und dem „Königreich“ und konzentrierte seine Aufmerksamkeit auf die Ereignisse des frühen 20. Jahrhunderts. Gleichzeitig unternimmt er eine Reihe interessanter historischer Ausflüge, wendet sich der Ära Peters I. zu und berichtet, dass „in den hundert vorrevolutionären Jahren fast der einzige Fall vorlag, in dem ein Priester den Inhalt des Geständnisses eines Büßers anprangerte.“ Behörden war bekannt“ (S. 63). Wertvoll sind auch die theologischen Kommentare im Buch, die nicht immer in den Werken „säkularer“ Historiker zu finden sind. Die Anhänge der Monographie enthalten statistische Informationen über den orthodoxen Klerus des frühen 20. Jahrhunderts, eine Liste der Bischöfe, die am 1. März 1917 Kirchenämter besetzten, und andere Materialien.
Dennoch möchte ich auf einige Punkte hinweisen, die vom Autor nicht vollständig offengelegt wurden und weiterer Recherche bedürfen. So wird praktisch nichts über die von L.A. entwickelten Projekte der Kirchenreform gesagt. Tichomirow. In dem Buch wird er nur einmal erwähnt, obwohl seine aktive Beteiligung an den Angelegenheiten der Kirche von Nikolaus II. bemerkt und von Metropolit Antonius (Vadkovsky) sehr geschätzt wurde. In dem Buch wird mehrmals von der möglichen Existenz einer Art Freimaurerlobby unter den höchsten Geistlichen gesprochen (S. 39-40, 189). „Die Einstimmigkeit ... der höchsten Hierarchen mit Vertretern der Behörden im Hinblick auf den Sturz der zaristischen Autokratie“, schreibt Babkin, „legt nahe, dass es unter den Mitgliedern der Heiligen Synode auch Freimaurer gab.“ Dies gilt zunächst für jene Hierarchen, die den Kurs der höchsten kirchlichen Macht bestimmten: Erzbischof Sergius (Stragorodsky) von Finnland und Metropolit Wladimir (Epiphanie) von Kiew“ (S. 189). Leider liefert der Autor keine Beweise, die diese Hypothese bestätigen. Im Zusammenhang mit freimaurerischen Themen und „Verschwörungstheorie“ ist die Notwendigkeit einer sorgfältigen Haltung gegenüber den von N.N. Babkin verwendeten Büchern hervorzuheben. Berberova, M.V. Nazarov und O.A. Platonov, die unter anderem versehentlich oder absichtlich verfälschte Informationen enthalten.
Babkins Arbeit, die die Grundlage für seine erfolgreich verteidigte Doktorarbeit bildete, zeigt, dass „der Klerus der russisch-orthodoxen Kirche als Ganzes eine wichtige Rolle im revolutionären Prozess spielte, der auf den Sturz der Monarchie in Russland abzielte“ (S. 412). Natürlich kann man das Konzept des Autors anfechten, aber man kann die von Babkin in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführten Dokumente nicht länger ignorieren. Die Tatsache, dass einige der Schlussfolgerungen des Buches Kontroversen und widersprüchliche Reaktionen hervorriefen, zeugt nur von der Fruchtbarkeit der Arbeit des Autors, ihrer wissenschaftlichen Neuheit und Bedeutung, da ernsthafte Forschung immer Anlass zu Diskussionen gibt. Zweifellos stellt die vorliegende Monographie einen bedeutenden Beitrag zur Geschichtswissenschaft dar, und man kann nur bedauern, dass die geringe Auflage sie bereits zu einer bibliografischen Rarität gemacht hat.
EIN V. Repnikov, Doktor der Geschichtswissenschaften (Russisches Staatsarchiv für gesellschaftspolitische Geschichte)
Die Monographie von M.A. Babkin ist der Haltung des orthodoxen Klerus gegenüber der Monarchie und der Revolution im Jahr 1917 gewidmet. Der Autor geht eher sparsam auf die vorangegangenen Ereignisse ein und stützt sich in der Regel auf die Arbeiten anderer Forscher (S.L. Firsova, B.N. Mironov, o Georgy Orechanow, Pater Wladimir Roschkow usw.). Auf dieser Grundlage zieht der Autor jedoch völlig unabhängige und teilweise diametral entgegengesetzte Schlussfolgerungen. Also versucht er das zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu beweisen. Der Klerus strebte nach „Unabhängigkeit vom Staat“ und war dazu bereit, „den Sturz der Monarchie in den Köpfen der Herde zu legitimieren“ (S. 138-139). „Das Hauptmotiv für den revolutionären Geist des Klerus“ sieht Babkin „in dem Wunsch, die zaristische Macht als charismatischen „Rivalen“ zu zerstören und zu stürzen“ (S. 201). Allerdings nannte er in seinem Buch keinen einzigen Kirchenhierarchen, der solche Wünsche vor oder auch nach der Revolution geäußert hätte.
Babkin schreibt den Mitgliedern der Heiligen Synode eine feindselige Haltung gegenüber der Monarchie und fast Sympathie für das republikanische System zu. Mittlerweile lässt sich das Vorhandensein solcher Sympathien mit Hilfe der verfügbaren Quellen nicht nur nur schwer beweisen, sondern sogar als spekulative Annahme zugeben. Die höchsten Hierarchen waren sich bewusst, dass die Stellung des Klerus in den monarchischen Staaten Europas (Großbritannien, Deutschland, Österreich-Ungarn) viel stärker war als im republikanischen Frankreich zu Beginn des 20. Jahrhunderts. eine weitere Welle des Antiklerikalismus, oder in Portugal, wo 1910 gleichzeitig mit der Beschlagnahmung des Klosterbesitzes die Republik ausgerufen wurde.
Zu berücksichtigen ist auch, dass das Verhältnis zwischen dem orthodoxen Episkopat und der liberalen Opposition am Vorabend der Revolution äußerst angespannt war. Oktobristenführer A.I. Gutschkow war der Hauptorganisator scharfer Kritik an der Synode in der Duma. Oktobrist I.V. Nikanorov, der im Namen der Fraktion in der Staatsduma zu Kirchenfragen sprach, schrieb in der Stimme Moskaus über den „schrecklichen Zustand“ der Russisch-Orthodoxen Kirche, die „am Rande des Abgrunds“ stehe. Die Kadetten sprachen noch unfreundlicher über die „Synodalbürokratie“ und die Bischöfe und ihren Führer P.N. Miljukow forderte vom Rednerpult der Duma die Befreiung der Kirche „aus der Gefangenschaft der Hierarchie“. Die engen Beziehungen zwischen der liberalen Opposition und den Altgläubigen waren für niemanden ein Geheimnis. Natürlich unter den orthodoxen Hierarchen des frühen 20. Jahrhunderts. es gab Menschen mit radikal liberalen politischen Ansichten, wie der Ufa-Bischof Andrei (Uchtomski) oder der pensionierte Wladikawkas-Bischof Antonin (Granowski). Aber es gab nur sehr wenige von ihnen und ihr Einfluss in der Kirche blieb minimal. Die Abkühlung zwischen der Synode (und dem Episkopat insgesamt) und dem letzten russischen Kaiser wurde nicht so sehr durch die mythische „antimonarchische Stimmung“ der Bischöfe erklärt, sondern durch die Rasputin-Geschichte, die die Autorität der höchsten Kirche untergrub Verwaltung in den Augen der Gesellschaft und die Versuche der Behörden, den Klerus in die Politik hineinzuziehen, wie es insbesondere im Wahlkampf von 1912 der Fall war.
Babkin argumentiert, dass auch nach der Abdankung von Nikolaus II. „im Falle der offiziellen Unterstützung der orthodoxen Kirche ein sehr bedeutender und einflussreicher Teil der Wählerschaft sich für den monarchischen Entwicklungsweg Russlands aussprechen könnte“: „... Ab März 3, wenn der Klerus der Russisch-Orthodoxen Kirche die Autoritäten des monarchischen Systems unterstützen würde, würde unserer Meinung nach im politischen Bereich eine Alternative zwischen einer konstitutionellen Monarchie und einer demokratischen parlamentarischen Republik diskutiert werden (die größte potenzielle Wählerschaft der ersteren waren die Kadetten). und die Rechten, und letztere – hauptsächlich die Menschewiki und Sozialrevolutionäre)“ (S. 209-211). Der Autor selbst schreibt jedoch über „den massiven revolutionären Geist, der seit den ersten Märztagen 1917 die Mehrheit der Bevölkerung des Landes erfasste“ und stellt fest, dass „monarchistische Ideen damals äußerst unpopulär waren“ und die rechten Parteien Sie leisteten nicht nur keinen Widerstand, sondern protestierten auch nicht gegen ihr Verbot. Gleichzeitig räumt er ein, dass „diese Sichtweise der Öffentlichkeit die Meinungsbildung des Klerus beeinflusst hat“ und nicht umgekehrt (S. 188, 266).
Dieser offensichtliche Widerspruch weist darauf hin, dass man von der „monarchischen Alternative“ spricht, die aufgrund des Verschuldens der Synode von 1917 nicht umgesetzt wurde. Babkin übertreibt das politische Gewicht des Klerus erheblich und unangemessen, und wenn er die Machtverhältnisse in der Gesellschaft analysiert, gibt er Wunschdenken aus. So schreibt er, dass „die einflussreiche Kadettenpartei eine konstitutionelle Monarchie befürwortete (obwohl in ihren Reihen in dieser Frage noch keine Einigkeit herrschte)“. Wenn jedoch im bereits 1905-1906 ausgearbeiteten Programm der Volksfreiheitspartei von einer parlamentarischen Monarchie als der vorzuziehenden Regierungsform die Rede war, dann waren 1917 die überwältigende Mehrheit der Kadetten bereits Republikaner. Unmittelbar nach der Revolution kam es zu entsprechenden Änderungen im Parteiprogramm.
Tatsächlich hatte die Synode weder Einfluss auf die Generäle noch auf die politischen Parteien, die die Duma führten, noch auf die rebellischen Massen. Darüber hinaus genossen die regierenden Bischöfe, wie die sogenannte Kirchenrevolution im Frühjahr 1917 zeigte, in den Augen der Geistlichen und Laien der Gemeinde oft nicht die entsprechende Autorität. Unterdessen versichert der Autor den Lesern ernsthaft, dass die Synode Ende Februar 1917 mit Hilfe von Appellen, Appellen und religiösen Prozessionen die Revolution stoppen könnte (S. 204–209).
Babkin besteht entschieden darauf, dass im März 1917 „die Monarchie in Russland als Institution – laut Gesetz.“ Buch Michail Alexandrowitsch – existierte weiter“, und dementsprechend musste die Synode so tun, als ob im Land ein „Interregnum“ eingerichtet worden wäre (S. 210). Dabei berücksichtigt der Autor überhaupt nicht, dass die Synode überhaupt nicht befugt war, ihre Interpretationen zu Regierungsakten abzugeben, insbesondere zu solchen, die aus rechtlicher Sicht umstritten sind, wie die Akte vom 2.-3. März 1917. Und die Definition der 1. Abteilung des Senats lieferte nicht die geringste Grundlage für die „Existenz“ der Monarchie. Die Senatoren erklärten, dass „die Provisorische Regierung durch den Willen des Volkes mit diktatorischer Macht ausgestattet ist, die sich durch ihre eigene Erklärung und bis zur verfassungsgebenden Versammlung selbst beschränkt.“ Bei ihrem Amtsantritt legten die Minister der Provisorischen Regierung den Eid ab: „Als Mitglied der Provisorischen Regierung verpflichte ich mich und schwöre auf Initiative der Staatsduma nach dem Willen des Volkes vor dem allmächtigen Gott und meinem Gewissen, mit ihnen zu dienen.“ Glauben und Wahrheit des Volkes des russischen Staates, der heilig seine Freiheit und Rechte, Ehre und Würde schützt und in allen meinen Handlungen und Anordnungen unantastbar die Grundsätze der bürgerlichen Freiheit und bürgerlichen Gleichheit beachtet und mit allen mir zur Verfügung gestellten Maßnahmen jegliche Versuche direkt oder unterdrückt zielte indirekt auf die Wiederherstellung des alten Systems ab [Hervorhebung hinzugefügt. - F.G.].“ Bezeichnend ist, dass bereits im März die Aktivitäten monarchistischer Parteien verboten wurden. Natürlich könnte die Verfassunggebende Versammlung theoretisch die Monarchie wiederherstellen (und dann die Monarchie „durch den Willen des Volkes“ und nicht durch die „Gnade Gottes“), aber dafür gab es keine Voraussetzungen. Selbst am 2. und 3. März traten nur Miljukow und Gutschkow, die unter anderem für ihre scharfen antikirchlichen Reden bekannt waren, aktiv für die Erhaltung der Monarchie als Institution ein. Nach Babkins Meinung hätte die Synode ihnen helfen sollen.
In der Situation, die sich im Frühjahr 1917 entwickelte, konnte die Kirche nicht umhin, den beispiellosen Ausdruck des Willens des Monarchen und die Notwendigkeit zu berücksichtigen, während der Zeit des schwierigsten Krieges (in dieser Hinsicht) den bürgerlichen Frieden und die Harmonie aufrechtzuerhalten , die Positionen von Nikolaus II. und den Mitgliedern der Synode stimmten völlig überein). Es ist nicht verwunderlich, dass selbst so überzeugte Monarchisten wie die Bischöfe Andronik (Nikolsky) und Macarius (Gnevushev) gezwungen waren, die neue Regierung offen zu unterstützen.
Auch Babkins Berichterstattung über die Beziehung zwischen kirchlichen Hierarchien und der neuen revolutionären Regierung sorgt für Aufsehen. Die Entscheidung der Synode, Kontakt mit dem Provisorischen Komitee der Staatsduma aufzunehmen, gibt laut Autor „Anlass zu der Annahme, dass die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche die revolutionäre Macht bereits vor der Abdankung Nikolaus II. vom Thron anerkannt hat.“ “ (S. 144-145). Unterdessen erklärte sich das „Komitee der Staatsduma für die Schaffung von Ordnung und für die Beziehungen zu Institutionen und Personen“ nicht zum Organ der höchsten Macht und erklärte offiziell, dass es die Macht in der Hauptstadt unfreiwillig übernommen habe, da es kein anderes Gremium gebe Leistung. Bereits am 1. März nahm das Komitee Kontakt zum Hauptquartier und zu ausländischen Botschaften auf und erlangte danach praktisch allgemeine Anerkennung. Die Synode beschloss am 2. März, Beziehungen mit dem Komitee aufzunehmen, und nahm erst am nächsten Tag Kontakt mit ihm auf, der vielleicht letzten zentralen Institution der Hauptstadt. Darin war nichts Revolutionäres oder Anti-Regierungsfeindliches mehr. Nach der Ablehnung wurde Kontakt zur Provisorischen Regierung aufgenommen. Buch Michail Alexandrowitsch vom Thron.
Die Beziehungen der Synode zur Provisorischen Regierung werden von Babkin als äußerst einseitig angesehen. Der Autor konzentriert sich ausschließlich auf die Analyse der Formen, mit denen die Synode ihre Loyalität gegenüber der Regierung zum Ausdruck brachte. Die Gründe und die Art des Konflikts, der unmittelbar zwischen den Mitgliedern der Synode und dem Generalstaatsanwalt V.N. entstand. Lemberg interessierten ihn nur insofern, als sie den Wunsch der Kirchenhierarchie nach Unabhängigkeit vom Staat zum Ausdruck brachten. Babkin stellt eine Hypothese „über die Existenz einer bestimmten Vereinbarung zwischen der Provisorischen Regierung und der Heiligen Synode“ auf, die später von Lemberg verletzt wurde: „Der Kern davon bestand darin, dass die Provisorische Regierung der Russisch-Orthodoxen Kirche Regierungsfreiheit gewähren würde.“ im Gegenzug dafür, dass die Kirche Maßnahmen ergreift, um die Bevölkerung des Landes zu beruhigen und sich Gedanken über einen legitimen Machtwechsel zu machen“ (S. 196). Der Autor ist jedoch weder in der Lage, die Existenz einer solchen „Verschwörung“ anhand von Quellen zu beweisen, noch die Gründe für deren Verletzung durch die Regierung zu erläutern.
Um die aktive Rolle und das Interesse der Bischöfe an der Revolution zu beweisen, ignoriert Babkin oft die Tatsache, dass sich die „Kirchenrevolution“, die im Frühjahr 1917 begann, größtenteils genau gegen den Episkopat richtete, dem wahllos „Ausschweifung“ vorgeworfen wurde. ” Unter dem Druck des radikal gesinnten Teils des Pfarrklerus und der Laien verloren bereits in den ersten Monaten 17 Bischöfe ihre Ämter. Es ist kaum zu glauben, dass unter diesen Bedingungen die Revolution und die revolutionäre Regierung, die die lokale Initiative auf jede erdenkliche Weise förderte, bei den Bischöfen aufrichtige Sympathie hervorriefen.
Im Allgemeinen ein Versuch, die Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu Beginn des 20. Jahrhunderts darzustellen. in Form eines Kampfes zwischen „Priestertum und Königreich“ erscheint weit hergeholt und unhaltbar. Trotz der breiten Palette an Quellen, die der Autor verwendet, sind die wichtigsten Bestimmungen seines Konzepts (charismatische Rivalität zwischen Kirchenhierarchen und dem Kaiser am Vorabend der Revolution von 1917, die führende und bestimmende Rolle des Klerus und der Heiligen Synode beim Umsturz). der Monarchie, die Wahl des Patriarchen als Sieg des „Priestertums über das Königreich“ usw.) ) beruhen auf spekulativen Überlegungen und hypothetischen Annahmen. Beim Versuch, sie zu beweisen, ist der Autor mehr als einmal gezwungen, falsche Zusammenhänge zwischen Tatsachen herzustellen, die in der Realität nicht existierten. Gleichzeitig ist die Monographie von M.A. Babkina bereichert zweifellos die russische Geschichtsschreibung sowohl mit neuen, bisher unerforschten Materialien, die die Haltung des Klerus zu revolutionären Ereignissen widerspiegeln, als auch mit drängenden kontroversen Fragen. Es zeigt überzeugend die Notwendigkeit einer besonderen Untersuchung der politischen Rolle und Aktivitäten des Klerus im Russischen Reich sowie der Weltanschauung der Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche, die noch sehr wenig erforscht ist.
F. Gaida, Kandidatin der Geschichtswissenschaften (Moskauer Staatliche Universität benannt nach M.V. Lomonossow)
Anmerkungen
1. Zuvor hatte er bereits eine Dokumentensammlung zum gleichen Thema veröffentlicht: Der russische Klerus und der Sturz der Monarchie 1917: Materialien und Archivdokumente zur Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche / Ed. 2. M., 2007. Comp. Vorwort und Komm. M.A. Babkin. M., 2006. Rezensionen finden Sie unter: Inländische Geschichte. 2007. Nr.Z.S. 194-196.
3. Staatsduma. Ausführliche Berichte. Einberufung IV. Sitzung I. St. Petersburg, 1914. Teil III. Stb. 1347. 28. April 1914
4. Siehe ., zum Beispiel: Gaida F.A. Liberale Opposition auf dem Weg zur Macht (1914 – Frühjahr 1917). M., 2003. S. 49-52, 332-335 usw.
5. Zitat. aus: Macht und Reformen. Vom autokratischen zum sowjetischen Russland. St. Petersburg, 1996. S. 655.
6. GA RF, f. 1779, op. 1, gest. 6, l. 40-40a.
7. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Frumenkova T.G. Der höchste orthodoxe Klerus Russlands im Jahr 1917 // Aus den Tiefen der Zeit. Bd. 5. St. Petersburg, 1995, S. 74-94; ihres. Zur Biographie von Wladimir Nikolajewitsch Lwow // Aus den Tiefen der Zeit. Bd. 9. St. Petersburg, 1997. S. 95; Gaida F.A. Die russische Kirche und die politische Situation nach der Februarrevolution von 1917 (um die Frage zu stellen) //Aus der Geschichte der russischen Hierarchie: Artikel und Dokumente. M„ 2002. S. 60-68.
Die Monographie analysiert die Beziehung zwischen Kirche und Staat sowie innerkirchliche Prozesse in einer für Russland schicksalhaften Zeit. Modelle der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, die vom Klerus der Russisch-Orthodoxen Kirche in den Jahren 1905-1917 entwickelt wurden, werden hauptsächlich unter dem Gesichtspunkt betrachtet Sicht auf das historische und theologische Problem des „Priestertums-Königreichs“ In diesem Sinne werden Veränderungen in liturgischen Riten und die Reaktion des russischen Klerus auf den Sturz der Monarchie analysiert. Besonderes Augenmerk wird in dem Buch auf die Untersuchung der offiziellen politischen Position des Klerus der Russisch-Orthodoxen Kirche zu den Ereignissen der Februarrevolution gelegt. Außerdem werden die Aktivitäten des Gemeinderats während seiner ersten Sitzung analysiert. Das Buch richtet sich an Studenten, Doktoranden, Forscher und alle, die sich für die Geschichte des Vaterlandes und der orthodoxen Kirche interessieren. UDC 94(47)+322 BBK 63.3(2 )52-3© Babkin M.A. ... ., nach dem Paradigmenwechsel in Russland in den 90er Jahren. Mit dem Übergang zur Marktwirtschaft und dem Aufbau eines rechtsstaatlichen, demokratischen Staates veränderten sich im letzten Jahrhundert die ideologischen Leitlinien der Gesellschaft. Die Aufmerksamkeit der Menschen auf die negativen Fakten der sowjetischen Vergangenheit zu lenken, führte zur Abkehr von kommunistischen Idealen, die oft durch religiöse Ideale ersetzt wurden. Es zeichnete sich eine gewisse Idealisierung sowohl der religiösen Weltanschauung als auch der Kirche als gesellschaftliche Institution ab, die sie erzieht und gestaltet. Diese Idealisierung ging mit einer zunehmenden Rolle der Kirche im gesellschaftlichen und politischen Leben des Landes einher. Auch im Verhältnis zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche (ROK)1 und dem Staat kam es zu einer Veränderung.1 Im „Gesetzbuch des Russischen Reiches“ und in anderen offiziellen Dokumenten bis 1936 (insbesondere in den Materialien des Der Gemeinderat von 1917-1918 und in der berühmten „Erklärung“ des Metropoliten Sergius (Stragorodsky) vom 16. (29. Juli 1927) verwendeten den Namen „Orthodoxe Russische Kirche“ (siehe zum Beispiel: Akten Seiner Heiligkeit Tikhon, Patriarch von Moskau und ganz Russland, spätere Dokumente und Korrespondenz zur kanonischen Nachfolge der höchsten kirchlichen Autorität, 1917-1943: Sammlung Teile 1, 2 / zusammengestellt von M.E. Gubonin. M., 1994. S. 49, 144, 307, 509, 705 , usw.). In inoffiziellen Dokumenten wurden jedoch häufig die Namen „Russisch-Orthodoxe“, „Allrussische Orthodoxe“, „Orthodoxe katholische griechisch-russische“ und „Russisch-orthodoxe“ Kirche verwendet. Aufgrund der Tatsache, dass sich 1943 der Titel des Patriarchen von Moskau änderte (anstelle von „... und ganz Russland“ wurde er zu „… und ganz Russland“), erhielt die orthodoxe Kirche einen modernen Namen, nämlich „Russisch“. ” 3Ein wichtiges historisches Problem ist die Untersuchung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat in den revolutionären Ereignissen von 1905-1907. und insbesondere im Jahr 1917, als die Macht mehrmals wechselte und der Klerus der Russisch-Orthodoxen Kirche die Unabhängigkeit anstrebte, um einen örtlichen Rat einzuberufen und das von Kaiser2 Peter I. abgeschaffte Patriarchat wiederherzustellen. In dieser Zeit – erneut nach dem 17. Jahrhundert. - Der Klerus stellte gewissermaßen die Frage, was charismatischer und dementsprechend wichtiger sei: weltliche oder geistliche Macht (was ist das historische und theologische Problem der Beziehung „Priestertum-Königreich“)? Beginnend mit dem Frühling 1905 befasste sich der Klerus mit der Frage einer Änderung der in der Synodalperiode etablierten Form des Verhältnisses zwischen Kirche und Staat. 1906 und 1912-1914. In besonderen kirchlichen Kommissionen (Vorkonziliare Präsenz und Vorkonziliare Tagung) wurden entsprechende Projekte verabschiedet. Ihrer Meinung nach war es einerseits notwendig, die kirchlichen Befugnisse des Zaren stark einzuschränken und andererseits das Patriarchat einzuführen. Diese Pläne sollten jedoch erst 1917 in Erfüllung gehen. Im Jahr 1917 kam es in Russland zu zwei qualitativen gesellschaftspolitischen Veränderungen (den Machtwechsel infolge der Oktoberrevolution nicht mitgerechnet). Erstens hat sich die Form der Staatsmacht verändert: von königlicher Macht zu einer Demokratie ohne heilige Bedeutung. Zweitens wurde mit der Zerstörung der Institution der Autokratie3 auch die Institution des Patriarchats geschaffen. Tem(ROC). Dementsprechend hat sich in der Geschichtsschreibung die Verwendung der Abkürzung „ROC“ und nicht „PRTs“ etabliert.2 In dieser Arbeit werden wir die Wörter „Kaiser“ und „Zar“ synonym verwenden. Zur soziokulturellen Dynamik der Bedeutung dieser Wörter sowie zu ihren unterschiedlichen Interpretationen in griechischen, lateinischen und russischen Sprachtraditionen siehe: Uspensky B.A. Zar und Kaiser. Salbung für das Königreich und die Bedeutung königlicher Titel. M., 2000. S. 34-52; Es ist er. Zar und Patriarch. Das Charisma der Macht in Russland: das byzantinische Modell und sein russisches Umdenken. M., 1998. S. 10.3 Mit dem Begriff „Autokratie“ meinen wir die zaristische Herrschaft im Allgemeinen. Einige Historiker und Juristen glauben, dass mit dem Erscheinen des Manifests am 17. Oktober 1905 die Existenz der Autokratie aufgehört hat zu existieren Russland – das „Priestertum“ selbst. In gewissem Sinne übernahm es das „Königreich“. (Eines der Anzeichen für einen solchen etablierten „Vorrang“ ist die Rechtschreibung, wenn nicht Regeln, so doch Tendenzen beim Schreiben der Grundkonzepte des Themas)4. Um die gesellschaftspolitischen Prozesse im modernen Russland zu verstehen, ist es insbesondere notwendig, sich der Untersuchung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat der vorsowjetischen Zeit des 20. Jahrhunderts zuzuwenden. (als die weltlichen Autoritäten diese Regierungsform hatten. Andere glauben jedoch, dass die Autokratie bis zur Februarrevolution weiter existierte (siehe mehr dazu: Mironov B.N. Sozialgeschichte Russlands während der Kaiserzeit (18. – frühes 20. Jahrhundert): Genese der Persönlichkeit, der demokratischen Familie, der Zivilgesellschaft und der Rechtsstaatlichkeit. St. Petersburg, 1999. Bd. 2. S. 154, 156).4 Dieser Aufsatz versucht, die russischen Beziehungen zwischen Kirche und Staat im Jahr 1917 aus dieser Perspektive zu betrachten des Problems „Priestertum – Königreich“. Die Hauptfrage dieses Problems ist, was höher und wichtiger ist: Staat oder spirituelle Macht. Diese Frage spiegelt sich in den etablierten Traditionen der Rechtschreibung wider. In der modernen allgemein anerkannten Praxis ist die Rechtschreibung „Lösung“. " dieser Ausgabe nahm aus einem nicht ganz klaren Grund zugunsten des Priestertums Gestalt an. Staat und Kirche als Institutionen werden also fast immer ungleich geschrieben: Das erste Wort wird mit einem Kleinbuchstaben geschrieben, das zweite mit einem Großbuchstabe, als ob die Kirche (Kirche) „über“ dem Staat, „wichtiger“ und „über“ ihm stünde. Die Provisorische Regierung und die Staatsduma werden in der Geschichtsschreibung mit einem Großbuchstaben ausgezeichnet, die Heilige Synode und der Gemeinderat mit zwei, und Kaiser, Zar, Autokrat (nicht im persönlichen Sinne, sondern als Inhaber der höchsten Macht) werden immer geschrieben mit Großbuchstaben. Ist dies nicht eine Art Indikator für den immer noch andauernden Kampf (eher an der „theoretischen Front“) zwischen den charismatischen Autoritäten um den Vorrang voreinander? Unserer Meinung nach im Fall der gleichzeitigen Verwendung von Namen mit den „widersprüchlichen“ Die Verwendung von Klein- und Großbuchstaben (von denen einer, auch wenn es sich um einen Eigennamen handelt), kann (und sollte vielleicht) der „Gleichheit“ der Schreibweise entsprechen. Schreiben Sie zum Beispiel: Die Heilige Regierungssynode und der Allrussische Kaiser, die Orthodoxe Kirche und der Russische Staat. Als Argument für diese Praxis kann darauf hingewiesen werden, dass nicht nur das Königreich und die Kirche, sondern auch der Staat selbst in der historischen Tradition (zum Beispiel das Römische Reich) oft mit einer heiligen Bedeutung ausgestattet war (siehe etwa dies zum Beispiel: Ch. P. Vergöttlichung des Staates im antiken Rom // Wanderer. St. Petersburg, 1914. Nr. 12. S. 520-539; Zhivov V.M., Uspensky B.A. Zar und Gott (Semiotische Aspekte der Sakralisierung des Monarchen in Russland) // Kultursprachen und Probleme der Übersetzbarkeit. M., 1987. S. 47-153). 5Religionsunterricht, Armeegeistliche
Die Hauptfigur in der Militärkirche und im gesamten System der spirituellen und moralischen Erziehung der unteren Ränge und Offiziere war der Armee- und Marinepriester. Die Geschichte des Militärklerus reicht bis in die Zeit der Entstehung und Entwicklung der Armee der vorchristlichen Rus zurück. Zu dieser Zeit waren die Diener des Kultes Magier, Zauberer und Zauberer. Sie gehörten zu den Anführern der Truppe und trugen mit ihren Gebeten, rituellen Handlungen, Empfehlungen und Opfern zu den militärischen Erfolgen der Truppe und der gesamten Armee bei.
Als die ständige Armee gebildet wurde, wurde ihr geistlicher Dienst konstant. Mit dem Aufkommen der Streltsy-Armee, die im 17. Jahrhundert. sich zu einer beeindruckenden Militärmacht entwickelt hat, wird versucht, ein einheitliches Verfahren zur Durchführung und Sicherung des Militärdienstes zu entwickeln und im Reglement zu festigen. So wird in der Urkunde „Lehre und List der militärischen Ausbildung der Infanterie“ (1647) erstmals ein Regimentspriester erwähnt.
Gemäß den Verwaltungsdokumenten der Armee und der Marine waren der Regimentspriester und der Hieromonk neben der Durchführung von Gottesdiensten und Gebeten verpflichtet, das Verhalten der unteren Ränge „genau zu beobachten“ und die unverzichtbare Annahme der Beichte und der heiligen Kommunion zu überwachen .
Um zu verhindern, dass sich der Priester in andere Angelegenheiten einmischt und das Militärpersonal nicht von der ihm übertragenen Arbeit ablenkt, wurde sein Aufgabenbereich durch eine eindringliche Warnung eingeschränkt: „Mischen Sie sich nicht auf andere Geschäfte ein, es sei denn, Sie gründen etwas Eigenes.“ Wille und Leidenschaft.“ Die Linie der völligen Unterordnung des Priesters in militärischen Angelegenheiten unter den alleinigen Befehlshaber fand bei den Offizieren Zustimmung und verankerte sich im Leben der Truppe.
Vor Petrus 1 wurden die geistlichen Bedürfnisse der Soldaten durch vorübergehend den Regimentern zugeteilte Priester befriedigt. Peter schuf nach dem Vorbild westlicher Armeen die Struktur des Militärklerus in der Armee und der Marine. Jedes Regiment und jedes Schiff hatte hauptamtliche Militärgeistliche. Im Jahr 1716 erschienen erstmals in den Vorschriften der russischen Armee eigene Kapitel „Über den Klerus“, die ihren rechtlichen Status in der Armee, die wichtigsten Tätigkeitsformen und Verantwortlichkeiten festlegten. Auf Empfehlung der Diözesen, in denen die Truppen stationiert waren, wurden von der Heiligen Synode Priester in die Armeeregimente berufen. Gleichzeitig wurde vorgeschrieben, „qualifizierte“ Priester zu ernennen, die für ihr gutes Verhalten gegenüber den Regimentern bekannt waren.
Ein ähnlicher Prozess fand in der Marine statt. Bereits im Jahr 1710 legten die „Artikel des Militärs für die russische Flotte“, die bis zur Verabschiedung der Marineordnung im Jahr 1720 in Kraft waren, die Regeln für das Verrichten von Morgen- und Abendgebeten und das „Lesen des Wortes Gottes“ fest. Im April 1717 wurde durch höchste Anordnung beschlossen, „39 Priester in der russischen Flotte auf Schiffen und anderen Militärschiffen zu unterhalten“. Der erste Marinekaplan, ernannt am 24. August 1710 zum Admiral F.M. Apraksin, es gab einen Priester Ivan Antonov.
Der Militärklerus unterstand zunächst der Gerichtsbarkeit der örtlichen Kirchenbehörden, wurde jedoch im Jahr 1800 von der Diözesanbehörde getrennt und in der Armee die Position des Feldoberpriesters eingeführt, dem alle Armeepriester unterstellt waren. Der erste Chef des Militärklerus war Erzpriester P.Ya. Oserezkowski. Anschließend wurde der Oberpriester der Armee und der Marine Protopresbyter genannt.
Nach der Militärreform der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts. Die Führung des Militärklerus erlangte ein recht harmonisches System. Gemäß den „Vorschriften über die Verwaltung von Kirchen und Geistlichen der Militärabteilung“ (1892) wurden alle Geistlichen der russischen Streitkräfte vom Protopresbyter des Militär- und Marinegeistlichen geleitet. Im Rang war er einem Erzbischof in der geistigen Welt und einem Generalleutnant im Militär gleichgestellt und hatte das Recht auf einen persönlichen Bericht an den König.
Da die russische Armee nicht nur aus orthodoxen Christen, sondern auch aus Vertretern anderer Glaubensrichtungen bestand, gab es in den Hauptquartieren der Militärbezirke und in den Flotten in der Regel einen Mullah, einen Priester und einen Rabbiner. Probleme der Interkonfession wurden auch dadurch gelöst, dass die Aktivitäten des Militärklerus auf den Prinzipien des Monotheismus, der Achtung anderer Glaubensrichtungen und der religiösen Rechte ihrer Vertreter, religiöser Toleranz und Missionsarbeit beruhten.
In Empfehlungen an Militärpriester, die im „Bulletin des Militärklerus“ (1892) veröffentlicht wurden, hieß es: „... wir alle Christen, Mohammedaner, Juden beten gleichzeitig gemeinsam zu unserem Gott – also dem allmächtigen Herrn, Der den Himmel, die Erde und alles auf Erden erschaffen hat, es gibt einen wahren Gott für uns alle.“
Militärische Vorschriften dienten als Rechtsgrundlage für die Haltung gegenüber ausländischen Soldaten. So schrieb die Charta von 1898 im Artikel „Über den Gottesdienst auf einem Schiff“ vor: „Ungläubige christlicher Konfessionen verrichten öffentliche Gebete nach den Regeln ihres Glaubens, mit Erlaubnis des Kommandanten, an einem dafür vorgesehenen Ort und, wenn möglich.“ , gleichzeitig mit dem orthodoxen Gottesdienst. Auf langen Reisen ziehen sie sich, wenn möglich, zum Beten und Fasten in ihre Kirche zurück.“ Dieselbe Charta erlaubte es Muslimen oder Juden an Bord des Schiffes, „öffentliche Gebete gemäß den Regeln ihres Glaubens zu lesen: Muslime freitags, Juden samstags“. An wichtigen Feiertagen wurden Nichtchristen in der Regel aus dem Dienst entlassen und gingen an Land.
Auch die Frage der interkonfessionellen Beziehungen wurde durch Rundschreiben des Protopresbyters geregelt. Einer von ihnen schlug vor, „wenn möglich alle religiösen Auseinandersetzungen und Anprangerungen anderer Konfessionen zu vermeiden“ und sicherzustellen, dass Regiments- und Krankenhausbibliotheken keine Literatur erhalten, „die sich an Katholizismus, Protestantismus und andere Glaubensrichtungen richtet, da solche literarischen Werke dies können.“ die religiösen Gefühle der Angehörigen dieser Konfessionen zu verletzen und sie gegen die orthodoxe Kirche zu verbittern und in Militäreinheiten Feindseligkeiten zu säen, die der Sache schaden.“ Den Militärpriestern wurde empfohlen, die Größe der Orthodoxie „nicht durch anprangernde Worte gegenüber anderen Gläubigen, sondern durch die Arbeit des christlichen selbstlosen Dienstes sowohl für Orthodoxe als auch für Nicht-Orthodoxe zu unterstützen, wobei man sich daran erinnerte, dass letztere auch Blut für den Glauben, den Zaren und den Zaren vergossen.“ das Vaterland."
Die direkte Arbeit zur religiösen und moralischen Erziehung wurde größtenteils Regiments- und Schiffspriestern anvertraut. Ihre Aufgaben waren sehr durchdacht und abwechslungsreich. Insbesondere wurde den Regimentspriestern die Aufgabe übertragen, den unteren Rängen den christlichen Glauben und die Liebe zu Gott und den Nächsten sowie den Respekt vor der höchsten monarchischen Autorität zu vermitteln, das Militärpersonal „vor schädlichen Lehren“ zu schützen und „moralische Mängel“ zu korrigieren. um bei militärischen Aktionen „Abweichungen vom orthodoxen Glauben“ zu verhindern, um Ihre geistlichen Kinder zu ermutigen und zu segnen, um bereit zu sein, Ihre Seele für den Glauben und das Vaterland zu opfern.
Dem Gesetz Gottes wurde bei der religiösen und moralischen Erziehung der unteren Ränge besondere Bedeutung beigemessen. Obwohl das Gesetz eine Sammlung von Gebeten, Gottesdiensten und Sakramenten der orthodoxen Kirche war, erhielten die meist schlecht ausgebildeten Soldaten in seinen Lektionen Wissen aus der Weltgeschichte und der Geschichte Russlands sowie Beispiele für moralisches Verhalten zum Studium der Gebote des christlichen Lebens. Interessant ist die Definition des menschlichen Gewissens im vierten Teil des Gesetzes Gottes: „Das Gewissen ist die innere spirituelle Kraft eines Menschen... Das Gewissen ist eine innere Stimme, die uns sagt, was gut und was böse ist, was gerecht ist.“ und was ist unehrlich, was ist fair und was ist nicht fair. Die Stimme des Gewissens verpflichtet uns, Gutes zu tun und Böses zu meiden. Für alles Gute belohnt uns das Gewissen mit innerem Frieden und Ruhe, aber für alles Schlechte und Böse verurteilt und bestraft es, und ein Mensch, der gegen sein Gewissen gehandelt hat, empfindet moralische Zwietracht in sich – Reue und Gewissensqual.“
Der Regiments-(Schiffs-)Priester hatte eine Art kirchliches Vermögen, ehrenamtliche Helfer, die Spenden sammelten und beim Gottesdienst halfen. An den Aktivitäten der Militärkirche waren auch Familienangehörige von Militärangehörigen beteiligt: Sie sangen im Chor, engagierten sich für wohltätige Zwecke, arbeiteten in Krankenhäusern usw. Die Kirche trug dazu bei, die Nähe zwischen den unteren Rängen und den Offizieren herzustellen. An religiösen Feiertagen, insbesondere Weihnachten und Ostern, wurde den Offizieren empfohlen, sich in der Kaserne aufzuhalten und mit ihren Untergebenen über Christus zu sprechen. Nach der Christuszeremonie gingen der Priester der Einheit und seine Assistenten um die Familien der Offiziere herum, gratulierten ihnen und sammelten Spenden.
Zu allen Zeiten verstärkten Militärpriester die Wirkung von Worten durch die Stärke ihres Geistes und ihres persönlichen Beispiels. Viele Kommandeure schätzten die Tätigkeit der Militärhirten sehr. So schrieb der Kommandeur des Achtyrski-Husarenregiments, der den Militärpriester Pater Raevsky charakterisierte, der an vielen Schlachten mit den Franzosen teilnahm, dass er „in allen allgemeinen Schlachten und sogar Angriffen, unter feindlichem Beschuss, ständig mit dem Regiment zusammen war ... ermutigend.“ das Regiment wurde mit Hilfe des Allmächtigen und der gesegneten Waffen Gottes (heiliges Kreuz) mit einer tödlichen Wunde geschlagen... er beichtete sicherlich und führte sie mit den heiligen Sakramenten in das Leben der Ewigkeit; diejenigen, die im Kampf getötet wurden und diejenigen, die an Wunden starben, wurden nach kirchlichen Riten begraben ...“ In ähnlicher Weise sagte der Chef der 24. Infanteriedivision, Generalmajor P.G. Likhachev und der Kommandeur des 6. Korps, General D.S. Die Dokhturov wurden durch den Priester Wassili Wassilkowsky charakterisiert, der wiederholt verwundet wurde und für seine Taten mit dem St.-Orden ausgezeichnet wurde. George 4. Grad.
Es sind viele Fälle des heldenhaften Dienstes von Priestern bekannt, die sich in Gefangenschaft oder in feindlich besetzten Gebieten befanden. Im Jahr 1812 sprach der Erzpriester des Kavallerieregiments, Michail Gratinsky, während seiner Gefangennahme durch die Franzosen täglich Gebete für den Sieg der russischen Armee. Für geistliche und militärische Verdienste wurde dem Militärpriester ein Kreuz am St.-Georgs-Band verliehen und der Zar ernannte ihn zu seinem Beichtvater.
Nicht weniger selbstlos waren die Heldentaten der Militärpriester im Russisch-Japanischen Krieg von 1904-1905. Jeder kennt die Leistung des Kreuzers „Warjag“, über den das Lied komponiert wurde. Aber nicht jeder weiß, dass er zusammen mit seinem Kommandanten, Kapitän 1. Rang V.F. Rudnev diente als Schiffskaplan, sein Namensvetter Michail Rudnev. Und wenn Kommandant Rudnev die Schlacht vom Kommandoturm aus kontrollierte, dann ging Priester Rudnev unter japanischem Artilleriefeuer „furchtlos über das blutbefleckte Deck, ermahnte die Sterbenden und inspirierte die Kämpfenden.“ Der Schiffspriester des Kreuzers Askold, Hieromonk Porfiry, verhielt sich während der Schlacht im Gelben Meer am 28. Juli 1904 genauso.
Auch im Ersten Weltkrieg diente der Militärgeistliche selbstlos, mutig und heldenhaft. Eine Bestätigung seiner militärischen Verdienste ist die Tatsache, dass den Priestern nach unvollständigen Angaben während des Ersten Weltkriegs folgende Auszeichnungen verliehen wurden: 227 goldene Brustkreuze am St.-Georgs-Band, 85 St.-Wladimir-Orden 3. Grades mit Schwertern, 203 St.-Wladimir-Orden St. Wladimir 4. 1. Klasse mit Schwertern, 643 St. Anna-Orden 2. und 3. Klasse mit Schwertern. Allein im Jahr 1915 wurden 46 Militärpriester für hohe militärische Auszeichnungen nominiert.
Allerdings hatten nicht alle, die sich auf den Schlachtfeldern hervorgetan hatten, die Gelegenheit, ihre Auszeichnungen zu sehen und den Ruhm und die Ehre zu spüren, die in den harten Kriegszeiten verdient waren. Der Krieg verschonte nicht die Militärpriester, die nur mit dem Glauben, dem Kreuz und dem Wunsch, dem Vaterland zu dienen, bewaffnet waren. General A.A. Brusilov beschrieb die Schlachten der russischen Armee im Jahr 1915 und schrieb: „Bei diesen schrecklichen Gegenangriffen blitzten schwarze Gestalten zwischen den Tuniken der Soldaten auf – Regimentspriester, die ihre Soutanen hochzogen, in groben Stiefeln gingen mit den Soldaten und ermutigten die Schüchternen damit.“ einfache evangelische Worte und Verhaltensweisen... Sie blieben für immer dort, auf den Feldern Galiziens, ohne von der Herde getrennt zu werden.“ Unvollständigen Angaben zufolge gaben mehr als 4,5 Tausend Geistliche ihr Leben oder wurden im Kampf verstümmelt. Dies ist ein überzeugender Beweis dafür, dass Militärpriester sich den Kugeln und Granaten nicht beugten, nicht im Hintergrund saßen, als ihre Schützlinge auf dem Schlachtfeld Blut vergossen, sondern ihre patriotischen, offiziellen und moralischen Pflichten bis zum Ende erfüllten.
Wie Sie wissen, gab es während des Großen Vaterländischen Krieges keine Priester in der Roten Armee. Aber Vertreter des Klerus nahmen an den Feindseligkeiten an allen Fronten des Großen Vaterländischen Krieges teil. Viele Geistliche wurden mit Orden und Medaillen ausgezeichnet. Unter ihnen - der Orden des Ruhmes dreier Grade - Diakon B. Kramorenko, der Orden des Ruhmes 3. Grades - der Geistliche S. Kozlov, die Medaille „Für Mut“ des Priesters G. Stepanov, die Medaille „Für militärische Verdienste“ – Metropolit Kamensky, Nonne Antonia (Zhertovskaya).
Der Zeitpunkt, zu dem die ersten Priester in Militäreinheiten auftraten, ist nicht genau bekannt. Peter I. ordnete gesetzlich an, dass jedem Regiment und jedem Schiff Geistliche zugeteilt werden sollten, und ab dem ersten Viertel des 18. Jahrhunderts wurden Geistliche regelmäßig in Militäreinheiten (vor allem in die Marine) berufen.Im 18. Jahrhundert war die Verwaltung des Militärgeistlichen in Friedenszeiten nicht von der Diözesanverwaltung getrennt und oblag dem Bischof des Gebiets, in dem das Regiment stationiert war. Die Reform der Leitung des Militär- und Marineklerus wurde von Kaiser Paul I. durchgeführt. Mit Dekret vom 4. April 1800 wurde die Position des Feldoberpriesters dauerhaft und die Leitung aller Geistlichen des Heeres und der Marine unbefristet konzentriert in seinen Händen. Der Oberpriester erhielt das Recht, die Geistlichen seiner Abteilung unabhängig zu bestimmen, zu versetzen, zu entlassen und für Auszeichnungen zu nominieren. Für Militärhirten wurden regelmäßige Gehälter und Renten festgelegt. Der erste Oberpriester, Pavel Ozeretskovsky, wurde zum Mitglied der Heiligen Synode ernannt und erhielt das Recht, mit den Diözesanbischöfen in Fragen der Personalpolitik zu kommunizieren, ohne der Synode Bericht zu erstatten. Darüber hinaus erhielt der Oberpriester das Recht, sich persönlich beim Kaiser zu melden.
Im Jahr 1815 wurde eine eigene Abteilung des Oberpriesters des Generalstabs und der Gardetruppen (später auch der Grenadierregimenter) gebildet, die bald in Führungsfragen praktisch unabhängig von der Synode wurde. Oberpriester des Garde- und Grenadierkorps N.V. Muzovsky und V.B. Die Bazhanov standen in den Jahren 1835–1883 auch dem Hofklerus vor und dienten den Kaisern als Beichtväter.
Im Jahr 1890 kam es zu einer Neuorganisation der Verwaltung des Militärgeistlichen. Die Macht wurde wieder in der Person einer Person konzentriert, die den Titel Protopresbyter des Militär- und Marineklerus erhielt. Während des Ersten Weltkriegs war Protopresbyter G.I. Schawelski erhielt zum ersten Mal das Recht, persönlich bei einem Militärrat anwesend zu sein; der Protopresbyter befand sich direkt im Hauptquartier und wie der einst erste Oberpriester P.Ya. Ozeretskovsky hatte die Gelegenheit, sich persönlich beim Kaiser zu melden.
Die Zahl der Geistlichen in der russischen Armee wurde durch den von der Militärabteilung genehmigten Stab bestimmt. Im Jahr 1800 dienten etwa 140 Priester in den Regimentern, 1913 - 766. Ende 1915 dienten etwa 2.000 Priester in der Armee, was etwa 2 % der Gesamtzahl der Geistlichen im Reich ausmachte. Insgesamt dienten während der Kriegsjahre 4.000 bis 5.000 Vertreter des orthodoxen Klerus in der Armee. Viele der Berufspriester setzten ihren Dienst in den Armeen von A.I. fort. Denikina, P.N. Wrangel, A.V. Koltschak.
Der Regimentspriester war doppelt unterstellt: in kirchlichen Angelegenheiten – dem Oberpriester, in anderen Angelegenheiten – den Militärbehörden. Ein langer Dienst im selben Regiment war sehr selten. Normalerweise wechselte der Geistliche ständig von Regiment zu Regiment, im Durchschnitt alle fünf Jahre, und oft von einem Ende des Reiches zum anderen: von Brest-Litowsk nach Aschgabat, von dort nach Sibirien, dann nach Westen, nach Grodno usw.
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Gemäß den Anweisungen von G.I. Shavelsky hatte der Regimentspriester zusätzlich zu den oben genannten Aufgaben: dem Arzt bei der Wundversorgung zu helfen; Überwachung der Entfernung der Toten und Verwundeten vom Schlachtfeld; Angehörige über den Tod von Soldaten informieren; in ihren Teilen der Gesellschaft Hilfe für die Familien getöteter und verstümmelter Soldaten organisieren; sich um die Ordnung in Militärgräbern und Friedhöfen kümmern; Wanderbibliotheken einrichten.
Seit 1889 werden Militärgeistliche hinsichtlich ihrer Dienstrechte den folgenden Armeerängen gleichgestellt: Oberpriester – Generalleutnant, Erzpriester – Oberst, Priester – Hauptmann, Diakon – Leutnant. In Russland galt die Verteidigung des Vaterlandes immer als heilige Sache, aber in der russischen Bußdisziplin wurde Mord, auch im Krieg, zu welchem Zweck und unter welchen Umständen auch immer, verurteilt. Priestern und Mönchen ist es gemäß dem 83. Apostolischen Kanon und der 7. Definition des IV. Ökumenischen Konzils verboten, mit Waffen in der Hand an Feindseligkeiten teilzunehmen. Aber in Russland, insbesondere im frühen Mittelalter, nahmen Vertreter des Klerus aus verschiedenen Gründen manchmal direkt an Schlachten teil. In der Schlacht von Kulikovo im Jahr 1380 kämpften die Schemamonks Alexander Peresvet und Roman (Rodion) Oslyabya mit dem Segen von Sergius von Radonesch und wurden später heiliggesprochen.
V.N. Tatishchev weist auf folgende Fälle der Beteiligung von Geistlichen an Kriegen hin: „Was er über Mönche und Priester während des Krieges erinnert, finde ich auf einen Umstand aus der Geschichte: Die Nowgoroder Isjaslaw der Zweite verurteilten gegen seinen Onkel Juri den Zweiten alle Mönche und Geistlichen.“ zieh dich an und ging; Sergius, Abt von Radonesch, schickte zwei tonsurierte Soldaten zu Demetrius Donskoy, und sie wurden geschlagen; Der altrussische Priester Petrila zog mit einer Armee nach Litauen und gewann; Während der Invasion der Kasaner Tataren besiegte der Kostroma-Abt Serapion die Tataren, nachdem er Mönche und Priester versammelt hatte. Vielleicht gab es noch mehr, aber die Geschichten haben uns nicht erreicht.“
Während der Belagerung wurden viele Klöster in Festungen umgewandelt, in denen sich die Mönche manchmal bewaffneten. In den Jahren 1608–1610 beteiligten sich die Mönche aktiv an der Verteidigung der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra vor den Polen; die Ältesten Ferapont und Macarius führten den Kavallerieangriff der Mönche an.
Ein weiterer Fall ist ebenfalls bekannt. Metropolit Isidor von Nowgorod hielt 1611 während der Belagerung Nowgorods durch die Schweden einen Gebetsgottesdienst an den Mauern der Festung. Als der Metropolit sah, dass der Erzpriester der Sophienkathedrale, Amos, den Feinden heftigen Widerstand leistete, entzog er ihm eine Art kirchliche Buße. Amos kämpfte, bis sein Haus mit ihm niederbrannte.
Im 18. Jahrhundert spiegelt sich der einzige uns bekannte Fall der direkten Teilnahme eines Priesters an einer Schlacht in den „Taten Peters des Großen“ wider. Darin heißt es: „Olonez-Priester Ivan Okulov zog im Jahr 1702, nachdem er bis zu tausend willige Menschen versammelt hatte, über die schwedische Grenze hinaus, besiegte vier feindliche Außenposten, schlug bis zu 400 Schweden und kehrte triumphierend mit den Reitar-Bannern, Trommeln, Waffen und Pferden zurück.“ genommen; Was er nicht mitnehmen konnte, hat er dem Feuer übergeben.“
Im 19. Jahrhundert sind uns mehrere Fälle bekannt, in denen Geistliche direkt an Schlachten beteiligt waren. Im Jahr 1854 verteidigten die Mönche des Solovetsky-Klosters das Kloster vor einem Angriff eines englischen Geschwaders. Im selben Jahr wurde Priester Gabriel Sudkovsky vom Amt Seiner Kaiserlichen Majestät mit einem goldenen Brustkreuz am St.-Georgs-Band ausgezeichnet, „für seine Unterstützung bei der Abwehr der englisch-französischen Dampfschiffe, die am 22. September 1854 die Festungsbatterie Ochakov angriffen, als Er segnete alle, die unter Beschuss standen, und lud die Waffen selbst mit glühenden Gewehren. Kerne.“ Darüber hinaus wurde Pater Gabriel später während seines Dienstes in der Stadt Nikolaev als Mann des Gebets und Fastens berühmt.
Während des Ersten Weltkriegs gab es viele Geistliche, die sich freiwillig zum Militärdienst mit Waffen in der Hand melden wollten, und 1915 verabschiedete die Heilige Synode eine Definition, die Priestern den Eintritt in die Armee für nichtkirchliche Positionen kategorisch verbot.
In den Jahren 1914–1917 führten Geistliche häufig Angriffe zu Fuß und zu Pferd an, jedoch ohne Waffen, nur mit einem Kreuz in der Hand. Während des Russisch-Japanischen Krieges wurden 16 Geistliche getötet, mindestens 10 Menschen wurden verwundet und durch Granaten getroffen. Die von uns identifizierten Daten deuten darauf hin, dass bis zum Sommer 1917 181 Geistliche im Krieg gelitten hatten. Davon wurden 26 getötet, 54 starben an Wunden und Krankheiten, 48 wurden verwundet, 47 erlitten Granatenschocks und 5 wurden vergast. Die Zahl der Getöteten und der an Wunden und Krankheiten Verstorbenen beträgt 80 Personen. Während des Ersten Weltkriegs befanden sich bis 1917 mindestens 104 orthodoxe Geistliche in Gefangenschaft oder befanden sich weiterhin dort.
Wenn man über die Auszeichnungen des Klerus spricht, sollte man sagen, dass die Auszeichnungsordnung für weiße Geistliche zu Beginn des 20. Jahrhunderts so aussah: ein Beinschutz; lila Skufia; lila Kamilavka; Brustkreuz der Heiligen Synode; Orden der Heiligen Anna, 3. Grad; Rang eines Erzpriesters; Orden der Heiligen Anna 2. Grades; Orden des Heiligen Wladimir, 4. Grad; Verein; Orden des Heiligen Wladimir, 3. Grad; goldenes Brustkreuz aus dem Amt Seiner Kaiserlichen Majestät; ein goldenes Brustkreuz mit Verzierungen aus dem Kabinett Seiner Kaiserlichen Majestät; Orden der Heiligen Anna, 1. Grad; Gehrung. Für Hieromonken waren Skufya, Kamilavka und der Rang eines Erzpriesters von den oben genannten Auszeichnungen ausgeschlossen, ebenso der Rang eines Abtes (verliehen nach Erhalt des Ordens des Heiligen Wladimir, 4. Grad) und der Rang eines Archimandriten (verliehen nach Erhalt des Ordens des Heiligen Wladimir, 4. Grad). Orden des Heiligen Wladimir 3. Grades) hinzugefügt. Dank des Vorhandenseins „spiritueller“ Auszeichnungen (Skufia, Brustkreuz usw.) könnten Militärpriester eine beträchtliche Anzahl von Auszeichnungen erhalten und die Offiziere in diesem Indikator sogar übertreffen.
Bis 1885 konnten Geistliche bei Gottesdiensten Orden, Orden und andere weltliche Insignien über ihren Gewändern tragen. Erst seit 1885 war auf Initiative Kaiser Alexanders III. das Tragen weltlicher Insignien durch Geistliche bei Gottesdiensten in sakralen Gewändern verboten. „Ausnahmen von dieser Regel waren nur für die Zeichen des St.-Georgs-Ordens und Brustkreuze am St.-Georgs-Band zulässig.“
Für herausragende Verdienste im Ersten Weltkrieg wurden Militärpriestern bis März 1917 verliehen: St.-Anna-Orden 3. Grades mit Schwertern – mehr als 300, ohne Schwerter – etwa 500, Orden 2. Grades mit Schwertern – mehr als 300 , ohne Schwerter - mehr als 200, St. Anna-Orden 1. Grades mit Schwertern und ohne Schwerter - etwa 10, St. Wladimir-Orden 3. Grades mit Schwertern - mehr als 20, ohne Schwerter - etwa 20, St. Wladimir-Orden 4 Grad mit Schwertern – mehr als 150, ohne Schwerter – etwa 100.
Von 1791 bis 1903 erhielten 191 orthodoxe Geistliche das Brustkreuz am St.-Georgs-Band, für den Russisch-Japanischen Krieg - 86, von 1914 bis März 1917 - 243. Der St.-Georgs-Orden 4. Grades wurde an 4 verliehen Geistliche im 19. Jahrhundert, für den Russisch-Japanischen Krieg – 1 und vom Beginn des Ersten Weltkriegs bis März 1917 – 10.
Die Auszeichnungen, für die Priester Orden mit Schwertern oder einem Brustkreuz am St.-Georgs-Band verliehen werden könnten (basierend auf unserer Untersuchung der tatsächlichen Verleihungspraxis), lassen sich in drei Gruppen einteilen. Erstens ist dies die Leistung des Priesters in den entscheidenden Momenten der Schlacht mit einem Kreuz in der erhobenen Hand, die die Soldaten dazu inspiriert, die Schlacht fortzusetzen. Der Priester riskierte sein Leben und führte die unteren Ränge an. Dies geschah in der Regel, wenn Regimentsoffiziere getötet oder verwundet wurden. Hunderte solcher Fälle sind bekannt. Diese Leistung wurde beispielsweise im Ersten Weltkrieg vom Priester des 318. Tschernoyarsk-Infanterieregiments, Alexander Tarnoutsky (wurde getötet), und dem älteren Hieromonk der Bogoroditsko-Ploshchanskaya-Eremitage des Bezirks Brjansk vollbracht, der in der 289. Korotoyak-Infanterie diente Regiment Evtikhiy (Tulupov) (wurde getötet). Der Priester des 9. Kasaner Dragoner-Regiments, Wassili Schpitschak, war der erste, der das Regiment zu Pferd in den Angriff führte.
Eine andere Art der priesterlichen Auszeichnung ist mit der sorgfältigen Erfüllung seiner unmittelbaren Pflichten unter besonderen Bedingungen verbunden. Abschiedsworte und Kommunion für verwundete Soldaten sowie Segnungen für den Kampf vollbrachte der Geistliche unter Einsatz seines eigenen Lebens. Manchmal wurde der Priester selbst schwer verwundet, als er den Verwundeten während der Schlacht die Kommunion spendete. Oft hielten Geistliche Gottesdienste unter feindlichem Beschuss ab. So unterbrach beispielsweise der Priester der 115. Brigade der Staatsmiliz, Nikolai Debolsky, den Gottesdienst nicht, als gerade beim großen Einzug plötzlich ein feindliches Flugzeug auftauchte und mehrere Bomben in der Nähe der Gläubigen abwarf. Der Priester des 15. Dragoner-Regiments von Perejaslawl, Sergius Lazurevsky, und die wenigen Soldaten, die freiwillig zurückblieben, verließen den nächtlichen Wachdienst unter Granatsplitterfeuer erst, als er einen Granatenschock erlitt.
Im Jahr 1915 traf an der galizischen Front, als der Hieromonk des 311. Kremenez-Infanterieregiments, Mitrofan, die Liturgie aufführte, eine Granate die Kirche, durchschlug das Dach und die Decke des Altars und schlug dann in der Nähe des Altars auf der rechten Seite ein . Pater Mitrofan überquerte die Bombe und setzte den Gottesdienst fort. Die Granate explodierte nicht und die Gläubigen blieben an ihren Plätzen, als sie die Ruhe des Priesters sahen. Am Ende der Liturgie wurde die Muschel aus der Kirche getragen.
Im Jahr 1915 sprach der Priester des 237. Grayvoronsky-Infanterieregiments, Joakim Leshchinsky, anderthalb Meilen von der Schlacht entfernt, in der Nähe des Dorfes Malnov ein Gebet um die Gewährung des Sieges. Zu diesem Zeitpunkt „schlug eine Granate den Flügel der Veranda ein und explodierte, nachdem sie durch ein Wunder Gottes verdampft war, sofort in der Ecke fünf Schritte entfernt. Die Wucht der Explosion war sehr groß, denn durch die Wucht der Explosion wurde die Ecke des großen Tempels abgerissen, in der Nähe des Entwässerungssteins entstand ein tiefes Loch, und der Stein wurde mehrere Stufen zur Seite geschleudert und in Stücke gerissen. Im Tempel gibt es jede Menge Glasscherben. Eine Kugel traf die Wand der Sakristei.“ Vater setzte seinen Dienst fort. Unter den dreihundert Menschen, die dort beteten, wurden weder getötet noch verwundet, nur eine Person erlitt einen Granatenschock.
Der Priester des 6. finnischen Schützenregiments, Andrei Bogoslovsky, segnete auf einem Podest jeden Krieger, der sich ihm näherte. Als die Schießerei begann, blieb er an der gleichen Stelle stehen. Seine Brust wurde durch die an seinem Hals hängende Monstranz geschützt, die der ins Herz fliegenden Kugel eine seitliche Richtung gab.
Manchmal wurden Priester getötet, während sie die Beerdigungen getöteter Krieger während der andauernden Schlacht vorbereiteten. So wurde der Priester des 15. Tifliser Grenadierregiments, Elpidy Osipov, getötet. Der Priester des 183. Pultus-Infanterieregiments, Nikolai Skvortsov, erfuhr, dass es in dem vom Feind besetzten Dorf Tote und Verwundete gab, und meldete sich freiwillig, zur Verabschiedung und Beerdigung dorthin zu gehen. Durch sein Beispiel zog er mehrere Ärzte und Pfleger mit sich.Und schließlich vollbrachte der Klerus Leistungen, die für alle Armeeränge möglich waren. Das erste Brustkreuz, das am St.-Georgs-Band verliehen wurde, wurde dem Priester des 29. Tschernigow-Infanterieregiments, Ioann Sokolov, für die Rettung des Regimentsbanners verliehen. Das Kreuz wurde ihm persönlich von Nikolaus II. überreicht, wie im Tagebuch des Kaisers vermerkt ist. Jetzt wird dieses Banner im Staatlichen Historischen Museum in Moskau aufbewahrt.
Als die Telefonverbindung unterbrochen wurde, meldete sich der Priester der 42. Artilleriebrigade, Viktor Kashubsky, freiwillig, um nach der Lücke zu suchen. Der Telefonist, ermutigt durch sein Beispiel, folgte dem Priester und reparierte die Leitung. Im Jahr 1914 übernahm der Priester des 159. Gurischen Infanterieregiments, Nikolai Dubnjakow, als der Chef des Konvois getötet wurde, das Kommando und brachte den Konvoi an seinen Bestimmungsort. Der Priester des 58. Prager Infanterieregiments, Parthenius Kholodny, traf 1914 zusammen mit drei anderen Rängen zufällig auf die Österreicher, trat mit der Ikone „Retter nicht von Hand gemacht“ hervor und überzeugte mit Zurückhaltung 23 feindliche Soldaten und zwei Offiziere sich zu ergeben und sie in Gefangenschaft zu bringen.
Nachdem er den St.-Georgs-Orden 4. Grades erhalten hatte, übte der Priester des 5. finnischen Infanterieregiments, Michail Semenow, nicht nur selbstlos seine pastoralen Pflichten aus, sondern meldete sich 1914 auch freiwillig, die fehlenden Patronen auf freiem Feld an die Front zu tragen das ständig von schwerer Artillerie beschossen wurde. Er zog mehrere untere Ränge mit sich und transportierte drei Gigs sicher, was den Gesamterfolg der Operation sicherte. Als der Regimentskommandeur einen Monat später zusammen mit anderen Offizieren und Pater Michail den für sie vorgesehenen Raum betrat, gab es eine nicht explodierte Bombe. Pater Mikhail hob sie auf, trug sie aus dem Zimmer und ertränkte sie in einem nahegelegenen Fluss.
Hieromonk Antonius (Smirnow) vom Alexander-Newski-Kloster Bugulma, der auf dem Schiff „Prut“ pastorale Aufgaben wahrnahm, überließ seinen Platz im Boot einem Seemann, als das Schiff kaputt ging und im Wasser zu versinken begann. Von einem sinkenden Schiff aus segnete er in Gewändern die Seeleute. Dem Hieromonk wurde posthum der St.-Georgs-Orden 4. Grades verliehen.
Auch Vertreter des Pfarrklerus vollbrachten Kunststücke. So hielt der Pfarrer der Kremowski-Gemeinde im Belgorai-Bezirk der Diözese Kholm, Pjotr Ryllo, gerade einen Gottesdienst, als „Hinter der Kirche und vor ihr Granaten explodierten und durch sie hindurchflogen“.
Bezüglich der Kirchen der Militär- und Marineabteilungen ist zu erwähnen, dass im 18. Jahrhundert nur die den Regimenten angegliederten Lagerkirchen der Jurisdiktion des Oberpriesters unterstanden. Seit Beginn des 19. Jahrhunderts wurden immer mehr unbewegliche Kirchen in die Abteilung des Oberpriesters (später Oberpriester, Protopresbyter) überführt: Krankenhaus, Leibeigene, Hafen, militärische Bildungseinrichtungen und sogar Kirchen, deren Gemeindemitglieder, Neben Militärbeamten waren auch Ortsansässige anwesend.
Im 19. Jahrhundert beobachten wir die folgende Veränderung in der Zahl der festen Kirchen der Militär- und Marineabteilungen: 1855 – 290, 1878 – 344, 1905 – 686, 1914 – 671 Kirchen. Die Altäre der Militärkirchen wurden im Namen der nach den Kaisern benannten Heiligen geweiht, in Erinnerung an bedeutende Ereignisse im Leben der königlichen Familie und in Erinnerung an Ereignisse im Zusammenhang mit der Geschichte der Institution oder den militärischen Siegen des Regiments. Dann wurden die Throne im Namen des Heiligen geweiht, dessen Festtag auf den Tag des denkwürdigen Ereignisses fiel.In vielen Regimentskirchen und Tempeln von Militärschulen wurden an den Wänden Gedenktafeln mit den Namen der in verschiedenen Feldzügen gefallenen Militärränge angebracht, in der Regel Offiziere mit Namen, Soldaten – insgesamt. In den Kirchen wurden Banner und militärische Relikte aller Art aufbewahrt. Die Preobrazhensky All Guards Cathedral beherbergte 488 Banner, 12 Burgen und 65 Schlüssel zu den Festungen der europäischen und asiatischen Türkei, die während der Herrschaft von Nikolaus I. von russischen Truppen erobert wurden, sowie andere Trophäen. Elemente militärischer Symbole könnten bei der Dekoration von Kirchen verwendet worden sein. So wurden Bilder des St.-Georgs-Ordens in der Dekoration der General- und Generalstabskirche verwendet.
Anders verlief das Schicksal der Berufsgeistlichen der Militär- und Marineabteilungen nach dem Ende des Ersten Weltkriegs. Einige Menschen landeten im Exil: in Frankreich, der Tschechoslowakei, Finnland, Griechenland usw. Von den in Russland verbliebenen Geistlichen starben viele während des Bürgerkriegs durch die Hand der Bolschewiki, darunter Alexy Stavrovsky, Nikolai Yakhontov und der Oberpriester der Armeen der Südwestfront, Vasily Griftsov. Einige Geistliche wurden während der Sowjetzeit unterdrückt, beispielsweise die Priester Wassili Jagodin, Roman Medwed und andere.
Einige in der Kirche verbliebene Geistliche erreichten ein hohes Alter und unterstützten die Sowjetmacht während des Großen Vaterländischen Krieges. So starb beispielsweise Erzpriester Fjodor Zabelin, der am St.-Georgs-Band mit dem goldenen Brustkreuz ausgezeichnet wurde, 1949 im Alter von 81 Jahren. Während des Großen Vaterländischen Krieges diente er mit Erlaubnis des deutschen Kommandos als Rektor der St. Pauls-Kathedrale in Gatschina und rettete einen sowjetischen Geheimdienstoffizier vor dem Tod, indem er ihn unter der Decke des Throns im Altar versteckte.
In unserer Zeit wurden einige ehemalige Militärpriester heiliggesprochen. Der Priester German Dzhadzhanidze wurde von der Georgisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Die russisch-orthodoxe Kirche heiligte ehemalige Berufspriester und spätere Bischöfe: Onisim (vor der Tonsur - Michail Pylaev), Macarius (vor der Tonsur - Grigory Karmazin), die Priester Nikolai Yakhontov, Sergius Florinsky, Ilia Benemansky, Alexander Saulsky und andere.
Im modernen Russland wird die traditionelle Tätigkeit orthodoxer Geistlicher in den Truppen, die für die russische Armee traditionell ist, allmählich wiederbelebt.
Leider gibt es derzeit nur wenige Forschungsarbeiten zum russischen Militärklerus. Bis zu einem gewissen Grad kann diese Lücke durch das „Denkwürdige Buch des Militär- und Marineklerus des Russischen Reiches des 19. – frühen 20. Jahrhunderts: Referenzmaterialien“ geschlossen werden, das im Rahmen des historischen Projekts „Chronicle“, einem der Zu ihren Aufgaben gehörte die Erstellung einer Datenbank (Synodik) des orthodoxen Klerus des Russischen Reiches. Im Jahr 2007 wurde das Chronicle-Projekt vom Rektor des Moskauer stauropegialen Sretensky-Klosters, Archimandrit Tikhon (Shevkunov), unterstützt.