군 성직자. 혁명 이전 러시아의 성직자 Babkin 러시아 성직자와 군주제 전복
계층 구조는 매우 흥미로운 것입니다. 군대의 경우 계급 구조가 일반적입니다. 심지어 외부인에게도 누가 누구인지는 어느 정도 명확합니다. 교회에 관해 이야기하면 어떨까요? 이 클래스에는 많은 "계급"이 있기 때문에 누구든지 즉시 모든 영적 순위를 지정할 가능성은 없습니다. (그리고 세속적 권력과 관련하여 항상 열등하지 않습니다.) 그리고 이것이 없었다면 우리는 어디에 있었겠습니까? 교회는 항상 국가 통치에 직접적인 역할을 해왔고 베드로 1 세 시대 이후에는 총회에만 종속되는 일종의 종교 업무 사역으로 완전히 변했습니다.
황제 시대에 러시아 성직자는 두 가지 범주로 나뉘었고 각 범주에는 5개의 명령이 포함되었습니다. 첫 번째 흑인에는 승려도 포함되었습니다. 두 번째, 백인에게는 예배를 인도하는 성직자들이 있습니다. "백인 성직자"의 대표자들은 결혼이 허용되었습니다.
체르노리즈니키
언뜻 보면 이 범주가 열등해 보일 수도 있지만 러시아 정교회를 이끄는 것은 흑인 성직자 출신의 성직자들이다. 그들은 몇 세기 전과 마찬가지로 독신을 서약하고 수도원 명령을 받습니다. 이제 구조의 가장 높은 위치는 총대주교이지만 항상 그런 것은 아닙니다. 총대주교는 1589년부터 1700년까지, 그리고 1917년부터 현재까지 선출되었습니다. 제목은 "pater"- "father"와 "archo"- "ruler"라는 두 개의 그리스어 단어로 구성됩니다. 교회가 두 개의 "진영"(각각 서방과 동방, 카톨릭과 정교회)으로 분열된 이후로 그 칭호는 동방의 수장들에게 그대로 남아 있었고, 동방의 수장들은 오직 "성하"라고만 불렸습니다(그리고 계속해서 불려지고 있습니다).
총대주교 다음에는 대도시(“대도시”-수도 교구의 수장)가 옵니다. 첫 번째 총대주교는 1589년에 선출되었으며, 그 때까지 대주교는 러시아 정교회에서 가장 오래된 것으로 간주되었습니다. 14세기까지 그의 부서는 키예프와 블라디미르에 있었고 이후 메트로폴리탄 테오그노스트(Metropolitan Theognost)는 그 부서를 모스크바로 옮겼습니다. 첫 번째 총대주교의 선출과 함께 크루티치, 로스토프, 노브고로드, 카잔 등 네 명의 "예하"가 동시에 임명되었습니다. 1917년까지 페트로그라드, 모스크바, 키예프에 세 개의 관구가 남았습니다. 대도시의 복장은 총대주교와 유사합니다. -십자가로 장식 된 동일한 흰색 후드.
"경력 사다리"에서 조금 더 낮은 것은 대주교와 주교입니다 ( "archi"- "수장, 선배"및 "episkopos"- "관찰자, 수호자"). 그들의 임무는 단지 교회의 관점에서만 행정 구역에 불과한 교구의 질서를 유지하는 것입니다.
흑인 성직자의 목자, 대주교 ( "archi"- "elder", "mandra"- "sheepfold"및 모두 함께- "shepherd")는 선임 순위에서 네 번째입니다. Archimandrite의 직함은 대규모 수도원의 대 수도 원장, 신학교와 같은 영적 기관의 수장 또는 일종의 영적 사명을 맡은 사람들이 가장 자주 보유합니다. 평범한 수도사는 교회에 대한 그의 봉사가 "매우 목사"라는 지위로 올라갈 만큼 충분히 컸다면 대수도사라고 불릴 수도 있습니다.
마지막 다섯 번째 단계에는 대 수도 원장 ( "hegumen"- "lead")이 있습니다. 이전의 모든 제목과 달리 이 제목은 여성 abbess도 착용할 수 있습니다. 제목은 남성 및 여성 수도원의 대 수도 원장과 수녀원의 소유이며, 그들에 대한 주소는 대수도원과 동일합니다 - "Your Reverence".
백인 성직자의 5단계
혁명 이전의 가장 높은 칭호는 protopresbyter(“protos presbyteros” – “가장 오래된”)였습니다. 20세기 초에는 4명의 백인 성직자 대표, 즉 모스크바 크렘린 대성당 두 곳의 수장, 황실 고해신부(궁정 성직자의 수장이기도 함), 그리고 교황청의 수장이 이 옷을 입었습니다. 해군 및 군 성직자. 그것은 “당신의 존경심”이라고 불려야 합니다. 이제 이 칭호는 예외적인 경우에 그리고 총대주교의 요청에 의해서만 수여되기 때문에 매우 드물게 사용됩니다. 현재 러시아 정교회에서 protopresbyter는 대제사장(“protos hiereus”-“수석 사제”)으로 대체되었습니다. 혁명 이전에는 대제사장을 대제사장이라고 불렀습니다. 일반적으로 대제사장은 큰 교회의 총장입니다. 그는 protopresbyter와 같은 방식으로 언급됩니다. 텔레비전에서 특별한 머리 장식인 마이터를 쓰고 있는 대제사장을 자주 볼 수 있습니다. 작은 이미지가 붙어있는 반구 형태의 키가 큰 모자입니다. 그러나 모든 대제사장이 마이터를 가질 자격이 있는 것은 아닙니다. 마이터를 착용하는 것은 교회에 대한 특별한 봉사를 위해 성직자에게 수여되는 영예입니다. 마이터를 착용한 대제사장을 마이터라고 합니다.
두 번째 수준은 성직자(“hiereus” - “priest”)입니다. 이것은 두 번째로 높은 직함일 뿐만 아니라 러시아 정교회의 모든 사제들의 공통 이름이기도 합니다. 일반 교구민들이 가장 자주 다루는 것은 그들과 함께합니다. 신부의 제목은 "Your Reverence"이거나 교회 방문객에게 훨씬 더 친숙한 "아버지"또는 "아버지 ..."입니다.
세 번째 직함은 집사(“diakonos” – “종”)입니다. 기독교 초기에 이 종교의 신봉자들을 집사라고 불렀으며, 이들은 공동체의 모든 경제 문제를 조직하고 수행하도록 선출되었습니다. 시간이 지나면서 주교가 등장한 후 교구 관리에 도움을 준 사람들이 집사로 불리기 시작했습니다. 직위는 책임과 권한의 범위에 따라 프로토디콘(상급자), 하이에로디콘, 대주교의 세 가지로 나뉩니다.
고유 한 특징
흑인과 백인 성직자의 외모에서 가장 중요한 차이점은 머리 장식입니다. 첫 번째는 흰색 또는 검은색 천으로 덮인 키가 큰 원통형인 클로북(klobuk)을 입었습니다. 두 번째는 skufyu 또는 kamilavka입니다. 후자는 주인의 특별한 장점으로 보라색 천으로 덮여있었습니다.
집사의 특징은 오라리온입니다. 사실 이것은 성직자들이 왼쪽 어깨에 던진 일종의 수건으로, 때때로 그것을 들어 합창단에게 작업을 시작하라는 신호를 보냈습니다. 성직자와 주교들 사이에서 오라리온의 역할은 상피에 의해 수행됩니다. 이는 목에 놓고 가슴 아래로 내려갑니다. 대 수도 원장, 대주교, 대주교 및 대제사장은 상피외에도 클럽 (작은 천 조각)과 다리 보호대를 착용합니다. 주교는 스카프와 약간 닮은 omophorion으로 알아볼 수 있습니다. 어깨에 걸치고 예배 중 복음이 열릴 때만 제거됩니다.
일반 성직자는 가슴 십자가 만 착용하는 반면 상류층은 메달 아이콘 인 파나 기아를 착용합니다.
순위표
혁명 이전에 종교부는 실질적으로 정부 기관이었고 당연히 표에 포함되었습니다.
1917년까지 수장은 메트로폴리탄이었습니다. 그는 야전 사령관의 계급에 해당하는 일급 계급을 가졌습니다. 두 번째 계급은 대주교이자 실제 국가 의원 또는 장군의 계급입니다. 세 번째는 감독님과 함께하는 것입니다. 같은 계급은 중장에 해당합니다. 네 번째는 대주교와 소장, 다섯 번째는 대 수도 원장, 프로토 프레스비 터 및 주 의원과 함께합니다. 여섯 번째는 대제사장과 일급 해군 대장을 위한 것이고, 일곱 번째는 사제와 중령을 위한 것입니다. 집사는 육군 참모총장, 해군 중위와 마찬가지로 한 단계 건너뛰어 9급에 해당한다.
오늘날에는 계급표가 존재하지 않으며, 성직자들은 국가에서 탈퇴한 지 오래되었습니다. 이제 그들은 성직자의 지시에 따라서만 언급됩니다.
러시아 정교회 성직자와 군주제 타도
(20세기 초 - 1917년 말).
Repnikov A.V., Gaida F.A.엄마. 밥킨. 러시아 정교회 성직자와 군주제 전복 (20 세기 초 ~ 1917 년 말) // 국내 역사. 2008. No. 5. P. 202-207 (검토).
M.A. Babkin은 1900-1917년 교회와 국가의 관계라는 매우 중요하고 관련성이 높은 주제를 조사합니다. 저자가 정확하게 지적했듯이 국내 역사나 외국 역사학에서 군주제 전복에 대한 정교회 성직자의 태도를 다루는 작업은 아직 없습니다. XX-XXI 세기의 전환기에 등장한 것들. T.G.의 연구 레온티예바, V.A. 페도로바, S.L. Firsov, 이 주제는 원칙적으로 20세기 초 교회-국가 관계 역사의 일반적인 맥락에서만 고려됩니다. 현대 교회 역사가들과 정교회 홍보 담당자들 역시 일반적으로 이를 피합니다. 또한 Babkin은“교회 역사 논문의 특징은 러시아 정교회의 역사에 대한 특정 이상화, 일부 부정적이고 불쾌한 사실을 간과하려는 욕구, 그리고 무엇보다도 교회의 전복에 대한 지원입니다. 로마노프 가문”(p. 30).
지난 20년 동안 러시아 세례 천년 기념 행사를 시작으로 러시아 정교회는 부흥했습니다. 러시아 정교회의 참여로 출판된 많은 새로운 연구, 문서 모음, 회고록 및 기사는 본질적으로 새로운 역사학 계층을 구성했지만 여전히 학술 과학과 잘 조화되지 않습니다. 이와 관련하여, 과학 논문에 대한 교회 대표의 비판과 교회 출판물 과학 기관 직원의 평가는 모두 건설적인 대화가 아니라 양측이 증명하려고 노력하는 독백과 유사할 가능성이 높습니다. 대담 자의 주장을 듣지 않고 그것이 옳다는 것입니다. 이는 Babkin의 책이 이미 정반대의 반응을 불러일으켰고 심지어 저자에 대한 편견에 대한 비난을 불러일으켰기 때문입니다.
논문을 작업하는 동안 Babkin은 다양한 연방 및 지역 기록 보관소(RGIA, GA RF, RGADA, CIAM, RGA Navy, Russian State Archive of Film and Photo Documents, OR RSL, State Archives of the Sverdlovsk Region, 스베르들롭스크 지역 공공 기관 문서화 센터, 첼랴빈스크 지역 미국 기록 보관소)는 약 천 건의 사례를 연구했는데, 그 중 상당 부분은 이전에 역사가들에게 알려지지 않았습니다. 그는 1917년 봄과 여름에 열린 성회의 정의, 성례전, 주교들의 사목적 메시지와 설교, 대회 결의안, 성직자 회의, 그들이 정부 당국 대표들에게 보낸 전보, 기록물 등을 검토했습니다. 1917-1918년 지방 의회. 또한 저자는 러시아 제국의 입법 행위, 니콜라스 2세, 마리아 페도로브나 황후, Veniamin 주교(Fedchenkov), Evlogiy(Georgievsky), Nestor(Anisimov), Feodosius(Almazov), Georgy 신부의 일기, 회고록 및 서신을 분석합니다. Shavelsky, Vasily Vinogradov 및 Vasily Zenkovsky, Ioann Vostorgov 및 Vladimir Krasnitsky, Nikolai Lyubimov 및 Sergiy Bulgakov 및 A.I. Verkhovsky, F.V. 빈베르가, V.N. Voeykova, A.I. 구치코바, A.I. 데니킨, 책. N.D. Zhevakhova, A.V. 카르타셰바, A.F. 케렌스키, V.N. 리보바, N.E. 마르코바, S.P. Melgunova, P.N. 밀류코바, V.D. 나보코바, M. Paleologa, M.V. Rodzianko 및 기타 Babkin은 1905-1917년에 러시아에서 출판된 수많은 신문과 잡지에서도 작업했습니다. 그는 1917년에 출판된 모든 교회 출판물의 90% 이상을 주의 깊게 조사했습니다.
이러한 광범위한 자료 기반 덕분에 저자는 1917년 2월 혁명 당시 정교회 성직자들의 정치적 방향 전환 과정을 자세히 추적할 수 있었습니다. 더욱이 그가 내린 결론은 개인의 견해와 행동뿐만 아니라 러시아 정교회 전체의 입장. Babkin에 따르면, 1901년부터 2월 혁명까지 정교회 고위층은 황제가 교회 통치에 참여하는 것을 제한하고 교회와 국가를 “거리두기” 위해 노력했습니다. 지방 의회를 소집하기 위해 군주의 동의를 얻으려는 시도가 여러 번 실패한 후, 주교들은 "러시아의 국가 권력 형태에 예상되는 변화"와 함께 국가 통제로부터 교회의 "해방"에 대한 희망을 점점 더 고정시켰습니다. “신권”과 “왕국” 사이의 문제에 대한 최종 해결”(132장). 제국 권력의 '탈신성화'에 기여한 성직자들은 왕의 권력과 다른 형태의 권력 사이에 근본적인 차이가 없다는 사실(“하느님에게서 나오지 않는 권력은 없다”)에서 출발했습니다. 따라서 양 떼는 왕을 백성의 영적 지도자이자 하나님의 기름 부음받은 자로 인식하지 않고 오로지 국가의 수장에있는 단순한 평신도로만 인식했습니다. 그러나 성직자들이 “혁명을 위한 “신학적 정당성”을 어느 정도 창출”하기 위해 노력했다는 Babkin의 결론(p. 134)은 여전히 논쟁의 여지가 있는 것 같습니다.
저자는 혁명 이전 시대에 주교들이 영적에 대한 세속적 권력의 우월성에 대한 역사적, 신학 적 논쟁을 교회를 위해 해결하려고 노력했다고 믿습니다 (소위 "신권 문제") 그리고 왕국”). 그의 생각에 가장 분명하게는 "신권"과 "왕국" 사이의 이러한 대결은 정확히 2월 혁명의 첫날과 몇 주에 나타났습니다. Babkin은 교회 계층이 니콜라스 2세의 퇴위를 환영했을 때 러시아의 미래 정부 형태에 대한 문제가 여전히 열려 있다고 믿습니다. 한편, 수많은 소식통은 성회의 회원들이 처음부터 새 정부에 찬성하고 군주제 복원에 반대하는 확고한 선택을했다고 증언합니다. 그들은 제헌의회가 정부 형태에 관해 결정을 내릴 때까지 러시아의 정치적 상황이 "불확실"한 상태에 있다고 생각하는 경향이 전혀 없었습니다. 수백만 명의 정교회 무리에 대한 관할 하의 성직자의 영향력을 고려한 대회의 이러한 입장은 실제로 군주제 대안을 시행할 가능성을 배제했습니다.
1917년 3월에 "교회가 실제로 황제 방어를 거부했다"는 사실에서(p. 144), Babkin은 성직자들이 러시아 국가의 정치 체제를 바꾸려는 시도를 본다. 1917년 봄 총회에서 시행된 반군주적 성격의 혁신은 종종 신자들 사이에 혼란과 불평을 불러일으켰습니다. 그러나 당시 보수-군주주의적 가치를 계속 옹호한 목자들은 소수에 불과했다(pp. 168-169). 성회의 "가르침"에서 짜르 정부는 러시아를 "파멸의 위기에" 빠뜨렸다는 비난을 받았으며 그 결과 "인민은 진리를 위해 일어 섰고 러시아를 위해 신이 통치했던 옛 정부를 전복했습니다. , 사람들을 통해 모든 중대하고 큰 죄에 대해 형벌을 받았습니다. "(p. 175). 우파(Ufa)와 멘젤린스키(Menzelinsky)의 안드레이(Ukhtomsky) 주교는 “최근 정부 정권은 무원칙하고 죄 많고 부도덕했습니다.”라고 썼습니다. "러시아 차르의 독재 정치는 처음에는 독재 정치로 변질되었고, 그 다음에는 모든 개연성을 뛰어넘는 명백한 독재 정치로 변질되었습니다"(p. 231). 알렉산드로프스크의 미하일(Kosmodemyansky) 주교는 부활절 설교에서 독재정치를 러시아 국민의 생명을 속박하는 "악마의 사슬"에 비유했습니다(p. 232).
"신권"과 "왕국"의 관계를 연구하면서 Babkin은 20세기 초의 사건에 관심을 집중했습니다. 동시에 그는 여러 가지 흥미로운 역사적 여행을 하고 피터 1세의 시대로 돌아가서 다음과 같이 보고합니다. “혁명 이전 100년 동안 사제가 참회자의 고백 내용을 당국은 알려져 있었다”(p. 63). “세속적인” 역사가들의 저서에서 항상 발견되지는 않는 이 책에 담긴 신학적 논평 역시 가치가 있습니다. 논문의 부록에는 20세기 초 정교회 성직자에 대한 통계 정보, 1917년 3월 1일에 교회 부서를 맡았던 주교 목록 및 기타 자료가 제공됩니다.
그럼에도 불구하고 저자가 완전히 공개하지 않은 몇 가지 문제와 추가 연구가 필요한 점을 지적하고 싶습니다. 따라서 LA에서 진행된 교회 개혁 프로젝트에 대해서는 사실상 아무 것도 언급되지 않았습니다. Tikhomirov. 책에서 그는 단 한 번만 언급되었지만 교회 업무에 대한 그의 적극적인 참여는 Nicholas II에 의해 주목되었고 Metropolitan Anthony (Vadkovsky)로부터 높은 평가를 받았습니다. 책에서는 최고 성직자들 사이에 일종의 프리메이슨 로비가 존재할 가능성에 대해 여러 번 언급합니다(pp. 39-40, 189). Babkin은 이렇게 썼습니다. "차르 독재 정권을 전복시키는 측면에서 최고 계층과 당국 대표의 만장일치로 성회의 구성원 중에 프리메이슨이 있었음을 암시합니다." 우선, 이는 교회 권력의 가장 높은 기관의 진로를 결정한 계층, 즉 핀란드의 세르지오 대주교(Stragorodsky)와 키예프의 대주교 블라디미르(Epiphany)에게 적용됩니다”(p. 189). 불행하게도 저자는 이 가설을 뒷받침하는 어떤 증거도 제시하지 않습니다. 프리메이슨 주제 및 "음모론"과 관련하여 N.N. Babkin이 사용하는 책에 대한 신중한 태도의 필요성이 강조되어야 합니다. 베르베로바, M.V. Nazarov 및 O.A. Platonov는 무엇보다도 실수로 또는 의도적으로 왜곡된 정보를 포함하고 있습니다.
성공적으로 옹호된 박사 학위 논문의 기초가 된 Babkin의 작업은 "러시아 정교회 성직자 전체가 러시아 군주제를 전복하려는 혁명 과정에서 중요한 역할을 했다"(p. 412)는 것을 보여줍니다. 물론 저자의 개념에 도전할 수는 있지만 Babkin이 과학계에 소개한 문서를 더 이상 무시할 수는 없습니다. 책의 결론 중 일부가 논란과 상충되는 반응을 불러일으켰다는 사실은 저자가 수행한 작업의 결실, 과학적 참신함 및 중요성을 입증할 뿐입니다. 진지한 연구는 항상 토론을 불러일으키기 때문입니다. 의심할 여지 없이, 검토 중인 논문은 역사 과학에 상당한 공헌을 하고 있으며, 소량의 발행부수로 인해 이미 서지적 희귀성이 생겼다는 점을 유감스럽게 생각합니다.
A.V. Repnikov, 역사학 박사(러시아 국가 사회정치사 기록 보관소)
M.A. Babkin의 논문은 1917년 군주제와 혁명에 대한 정교회 성직자의 태도를 다루고 있습니다. 저자는 원칙적으로 다른 연구자들(S.L. Firsova, B.N. Mironov, o Georgy)의 작업에 의존하여 이전 사건을 다소 드물게 다루고 있습니다. Orekhanov, Vladimir Rozhkov 신부 등). 그러나 이를 바탕으로 저자는 완전히 독립적이고 때로는 정반대되는 결론을 내립니다. 그래서 그는 20세기 초에 그것을 증명하려고 합니다. 성직자들은 "국가로부터의 독립"을 위해 노력했고 이를 위해 "양 떼의 마음 속에 군주제의 전복을 합법화"할 준비가 되어 있었습니다(pp. 138-139). Babkin은 "성직자의 혁명 정신의 주요 동기"를 "카리스마 넘치는 "라이벌"로서 차르 권력을 파괴하고 전복하려는 욕구"라고 봅니다 (p. 201). 그러나 그의 책에서 그는 혁명 이전이나 이후에도 그러한 욕구를 표현한 교회 계층을 단 한 명도 언급하지 않았습니다.
Babkin은 성회의 구성원들이 군주제에 대한 적대적인 태도와 공화당 체제에 대한 거의 동정심을 가지고 있다고 생각합니다. 한편, 그러한 동정심의 존재는 이용 가능한 출처의 도움으로 입증하기 어려울 뿐만 아니라 추측적인 가정으로 인정하기조차 어렵습니다. 최고 계층은 유럽의 군주제 국가(영국, 독일, 오스트리아-헝가리)에서 성직자의 지위가 20세기 초에 경험했던 프랑스 공화국보다 훨씬 더 강하다는 것을 잘 알고 있었습니다. 또 다른 반성직주의의 급증, 또는 포르투갈에서 1910년 수도원 재산 몰수와 동시에 공화국이 선포되었습니다.
혁명 직전에 정교회 주교와 자유주의 반대파 사이의 관계가 극도로 긴장되었다는 점도 고려해야합니다. 10월교 지도자 A.I. Guchkov는 Duma 대회에 대한 날카로운 비판의 주요 조직자였습니다. 옥토브리스트 I.V. 교회 문제에 관해 두마 국가의 파벌을 대표하여 연설한 니카노로프는 모스크바의 소리(Voice of Moscow)에 "심연의 가장자리에 있는" 러시아 정교회의 "끔찍한 상태"에 대해 썼습니다. 생도들은 "총회 관료"와 주교들, 그리고 그들의 지도자 P.N. 두마 연단에서 밀류코프는 "교계의 포로 상태에서" 교회를 해방할 것을 촉구했다. 자유주의 반대파와 고대 신자들 사이에 존재했던 긴밀한 유대는 누구에게도 비밀이 아니었습니다. 물론, 20세기 초의 정교회 계층 가운데서 말입니다. Ufa 주교 Andrei (Ukhtomsky) 또는 은퇴 한 Vladikavkaz 주교 Antonin (Granovsky)과 같은 급진적 자유주의 정치적 견해를 가진 사람들이있었습니다. 그러나 그들 중 극소수만이 있었고 교회에서 그들의 영향력은 미미했습니다. 시노드(및 주교 전체)와 마지막 러시아 황제 사이의 냉각은 주교들의 신화적인 "반군주적 분위기"가 아니라 최고 교회의 권위를 약화시킨 라스푸틴 이야기에 의해 설명되었습니다. 사회의 눈에 행정, 특히 1912년 선거 운동 기간 동안 성직자들을 정치에 끌어들이려는 당국의 시도.
Babkin은 니콜라스 2세의 퇴위 이후에도 "정교회의 공식적인 지원이 있는 경우 유권자의 매우 중요하고 영향력 있는 부분이 러시아의 군주제 발전 경로에 대해 목소리를 낼 수 있다"고 주장합니다. "... 3월부터 3, 만약 러시아 정교회 성직자들이 군주제 권위를 지지한다면 정치 분야에서 입헌군주제와 민주 의회 공화국 사이의 대안이 논의될 것이라고 생각합니다(전자의 가장 큰 잠재적 유권자는 생도였습니다) 그리고 우파, 그리고 후자 – 주로 멘셰비키와 사회주의 혁명가들)” (pp. 209-211). 그러나 저자 자신은 “1917년 3월 초부터 국민 대다수를 사로잡은 거대한 혁명 정신”에 대해 쓰고, “당시에는 군주제 사상이 극도로 인기가 없었다”고 말하며, 우파 정당들은 저항하지 않았을뿐만 아니라 금지에 항의하지도 않았습니다. 동시에 그는 "일반 대중의 이러한 관점이 성직자의 의견 형성에 영향을 미쳤으며 그 반대의 경우는 아니었다"고 인정합니다 (pp. 188, 266).
이 명백한 모순은 1917년 대회의 잘못으로 인해 실행되지 않은 "군주제 대안"에 대해 말하는 것을 나타냅니다. 밥킨은 성직자의 정치적 비중을 의미심장하고 불합리하게 과장하고 있으며, 사회의 권력균형을 분석할 때 희망사항을 무시하고 있다. 따라서 그는 "유력한 입헌민주당은 입헌군주제를 선호했다(비록 이 문제에 대해서는 여전히 단결된 입장이 없었지만)"라고 썼습니다. 그러나 1905-1906년에 작성된 인민자유당의 강령이 의회 군주제를 가장 바람직한 정부 형태로 언급했다면, 1917년에는 생도의 대다수가 이미 공화당원이었습니다. 혁명 직후에는 당 강령에도 상응하는 변화가 있었습니다.
사실, 시노드는 장군이나 두마를 이끄는 정당, 반항적 대중에게 영향을 미치지 않았습니다. 더욱이 1917년 봄에 일어난 소위 교회 혁명이 보여 주듯이, 집권 주교들은 본당 성직자와 평신도들의 눈에 적절한 권위를 누리지 못하는 경우가 많았습니다. 한편 저자는 독자들에게 1917년 2월 말에 총회가 호소, 호소 및 종교 행렬의 도움으로 혁명을 멈출 수 있다고 진지하게 확신합니다(pp. 204-209).
Babkin은 1917 년 3 월에 "법률에 따라 러시아의 군주제가 기관으로서"라고 단호하게 주장합니다. 책 미하일 알렉산드로비치(Mikhail Alexandrovich)는 계속해서 존재했다.” 따라서 총회는 마치 국가에 “공기 정권”이 확립된 것처럼 행동해야 했다(p. 210). 동시에, 저자는 총회가 정부 법령, 특히 1917년 3월 2-3일 법령과 같이 법적 관점에서 논란이 되는 법령에 대한 해석을 제공할 권한이 전혀 없다는 점을 전혀 고려하지 않습니다. 그리고 상원 제1부의 정의는 군주제의 "존재"에 대한 최소한의 근거도 제공하지 않았습니다. 상원의원들은 “임시정부는 국민의 의지에 따라 독재 권력을 부여받았으며, 자체 선언에 따라 제헌의회까지 스스로 제한된다”고 설명했다. 임시정부 장관들은 취임 후 다음과 같이 선서했습니다. “임시정부의 일원으로서 나는 국가 두마의 주도로 국민의 뜻에 따라 전능하신 하느님과 나의 양심 앞에서 봉사할 것을 맹세합니다. 러시아 국가 국민은 신앙과 진실로 그들의 자유와 권리, 명예와 존엄성을 신성하게 보호하고 모든 행동에서 시민의 자유와 평등의 원칙을 불가침적으로 준수하고 나에게 제공된 모든 조치를 통해 직접적으로 또는 간접적으로 기존 시스템 복원을 목표로 함 [강조 추가. -F.G.].” 이미 3월에 군주제 정당의 활동이 금지된 것이 특징이다. 물론 이론적으로 제헌 의회는 군주제를 재건 할 수 있었지만 (그리고 "하나님의 은혜"가 아닌 "국민의 의지에 따라"군주제) 이에 대한 전제 조건은 없었습니다. 3월 2~3일에도 가혹한 반교회 연설로 유명한 밀류코프와 구츠코프만이 군주제를 제도적으로 보존할 것을 적극적으로 옹호했다. Babkin의 의견으로는 대회가 도움을 줬어야 했던 것이 바로 그들이었습니다.
1917년 봄에 전개된 상황에서 교회는 전례 없는 군주 의지의 표현과 가장 어려운 전쟁 기간 동안 시민의 평화와 조화를 유지해야 할 필요성을 고려할 수밖에 없었습니다. , Nicholas II와 총회 구성원의 입장이 완전히 일치했습니다.) Andronik (Nikolsky) 주교와 Macarius (Gnevushev) 주교와 같은 확신을 가진 군주제조차도 공개적으로 새 정부를 지원해야했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
교회 계층과 새로운 혁명 정부 사이의 관계에 대한 Babkin의 보도 역시 눈살을 찌푸리게 합니다. 저자에 따르면, 국가 두마 임시위원회와의 접촉을 확립하기로 한 대회의 결정은 “러시아 정교회 성회의가 니콜라스 2세가 왕위에서 물러나기 전부터 혁명적 권력을 인정했다고 주장할 근거를 제공합니다. " (pp. 144-145). 한편, "질서 확립과 기관 및 개인과의 관계를위한 국가 두마위원회"는 자신을 최고 권력 기관으로 선언하지 않았으며 다른 사람이 없기 때문에 비자발적으로 수도에서 권력을 장악했다고 공식적으로 선언했습니다. 힘. 이르면 3월 1일에 위원회는 본부 및 외국 대사관과 접촉을 맺었고 그 후 사실상 보편적으로 인정되었습니다. 총회는 3월 2일에 위원회와 관계를 맺기로 결정했고 바로 다음 날 수도의 마지막 중앙 기관인 위원회와 접촉하게 되었습니다. 여기에는 더 이상 혁명적이거나 반정부적인 것이 없었습니다. 거부 후 임시 정부와의 접촉이 이루어졌습니다. 책 왕좌에서 온 미하일 알렉산드로비치.
Babkin은 총회와 임시 정부의 관계를 극도로 일방적인 것으로 간주합니다. 저자는 총회가 정부에 대한 충성심을 표현한 형식을 분석하는 데만 초점을 맞췄다. 총회 구성원과 V.N. Lvov, 국가로부터 독립하려는 교회 계층의 열망을 나타내는 한에서만 그에게 관심이 있습니다. Babkin은 "임시 정부와 성회 사이의 특정 합의의 존재에 관한"가설을 제시했으며 이후 Lvov에 의해 위반되었습니다. "그 본질은 임시 정부가 러시아 정교회에 통치의 자유를 제공한다는 것입니다. 교회가 국가의 국민을 진정시키고 합법적인 권력 교체에 대한 아이디어를 형성하기 위한 조치를 취하는 대가로”(p. 196). 그러나 저자는 출처를 바탕으로 그러한 '음모'의 존재를 증명할 수 없으며 정부가 위반하는 이유를 설명할 수도 없습니다.
혁명에서 주교의 적극적인 역할과 관심을 증명하기 위해 Babkin은 1917 년 봄에 시작된 "교회 혁명"이 주로 "방탕"이라는 무차별 비난을받은 주교를 정확하게 겨냥했다는 사실을 종종 무시합니다. ” 급진적인 성향을 지닌 본당 성직자와 평신도들의 압력으로 인해 첫 달에 17명의 주교가 직위를 잃었습니다. 이러한 상황에서 가능한 모든 방법으로 지역 주도권을 장려하는 혁명과 혁명 정부가 주교들 사이에서 진심 어린 동정을 불러 일으켰다고 믿기 어렵습니다.
일반적으로 20세기 초 교회-국가 관계를 묘사하려는 시도입니다. “신권과 왕국” 사이의 투쟁이라는 형태는 무리이고 지지할 수 없는 것처럼 보입니다. 저자가 사용한 광범위한 출처에도 불구하고 그의 개념의 주요 조항(1917년 혁명 직전에 교회 계층과 황제 사이의 카리스마적 경쟁, 전복에서 성직자와 성회의 주도적이고 결정적인 역할) 군주제, "왕국에 대한 신권"의 승리로 총 대주교의 선출 등)) 추측 추론과 가설 가정에 의존합니다. 이를 증명하기 위해 저자는 현실에 존재하지 않았던 사실들 사이에 잘못된 연결을 구축하도록 한 번 이상 강요당했습니다. 동시에 M.A. Babkina는 혁명적 사건에 대한 성직자의 태도를 반영하는 이전에 연구되지 않은 새로운 자료와 긴급한 논란의 여지가 있는 문제를 통해 러시아 역사학을 풍부하게 하고 있음은 의심할 여지가 없습니다. 이는 러시아 제국에서 성직자의 정치적 역할과 활동에 대한 특별한 연구의 필요성과 아직까지 연구가 잘 이루어지지 않은 러시아 정교회 계층의 세계관에 대한 필요성을 설득력 있게 보여줍니다.
에프. 역사 과학 후보자 Gaida (M.V. Lomonosov의 이름을 딴 모스크바 주립 대학)
노트
1. 이전에 그는 이미 동일한 주제에 대한 문서 모음을 출판했습니다: 러시아 성직자와 1917년 군주제 전복: 러시아 정교회의 역사에 관한 자료 및 보관 문서 / Ed. 2. M., 2007. 비교. 머리말 그리고 통신. 엄마. 밥킨. M., 2006. 리뷰를 보려면 국내 역사를 참조하십시오. 2007. No.Z.S. 194-196.
3. 주 두마. 축어적으로 보고합니다. 소집 IV. 세션 I. 상트페테르부르크, 1914. 파트 III. Stb. 1347. 1914년 4월 28일
4. 참조 ., 예: Gaida F.A. 권력을 향한 길에 대한 자유주의 반대 (1914-1917 봄). 엠., 2003. pp. 49-52, 332-335 등
5. 견적. 출처 : 권력과 개혁. 독재에서 소련까지. 상트페테르부르크, 1996. P. 655.
6. 조지아 RF, 에프. 1779년, op. 1, d.6, l. 40-40a.
7. 자세한 내용은 Frumenkova T.G.를 참조하세요. 1917년 러시아의 최고 정교회 성직자 // 시간의 깊이에서. Vol. 5. St.Petersburg, 1995. pp. 74-94; 그녀의 것. Vladimir Nikolaevich Lvov의 전기로 // 시간의 깊이에서. Vol. 9. 상트페테르부르크, 1997. P. 95; 가이다 F.A. 1917년 2월 혁명 이후 러시아 교회와 정치적 상황(질문 제기) //러시아 계층 구조의 역사에서: 기사 및 문서. M 2002. P. 60-68.
이 논문은 러시아의 운명적인 시기에 교회와 국가의 관계와 교회 내 과정을 분석합니다. 1905~1917년 러시아 정교회 성직자들이 발전시킨 교회-국가 관계 모델을 주로 다음과 같은 관점에서 고찰합니다. “신권 왕국”의 역사적, 신학적 문제에 대한 견해 이러한 맥락에서 전례 의례의 변화와 군주제 전복에 대한 러시아 성직자의 반응이 분석됩니다. 이 책에서는 2월 혁명 사건과 관련하여 러시아 정교회 성직자들의 공식적인 정치적 입장을 연구하는 데 특별한 관심을 기울였습니다. 첫 번째 회의에서 지역 의회의 활동도 분석됩니다. 이 책은 학생, 대학원생, 연구원 및 조국과 정교회 역사에 관심이 있는 모든 사람을 대상으로 합니다. UDC 94(47)+322 BBK 63.3(2 )52-3© Babkin M.A. ... ., 90년대 러시아의 패러다임 전환에 따른 것입니다. 지난 세기, 시장경제로의 전환과 합법적이고 민주적인 국가의 건설은 사회의 이념적 지침에 변화를 가져왔습니다. 소비에트 과거의 부정적인 사실에 사람들의 관심을 집중시키면 공산주의 이상이 포기되고 종종 종교적 이상으로 대체되기 시작했습니다. 종교적 세계관과 그것을 교육하고 형성하는 사회 기관으로서의 교회에 대한 특정 이상화가 관찰되기 시작했습니다. 이러한 이상화는 국가의 사회, 정치 생활에서 교회의 역할이 증가하는 것을 동반하기 시작했습니다. 또한 러시아 정교회(ROC)1과 국가1 사이의 관계에도 변화가 있었습니다.1 "러시아 제국 법률"과 1936년까지의 기타 공식 문서(특히, 1917-1918년 지역 의회와 1927년 7월 16일(29)자 메트로폴리탄 세르지오(Stragorodsky)의 유명한 “선언”에서 "정교회 러시아 교회"라는 이름을 사용했습니다(예: 티콘 총대주교 성하의 행위 참조). 모스크바 및 모든 러시아, 최고 교회 권위의 정식 계승에 관한 이후 문서 및 서신, 1917-1943: 컬렉션 파트 1, 2 /M.E. Gubonin. M. 편집, 1994. P. 49, 144, 307, 509, 705 , 등.). 그러나 비공식 문서에서는 “러시아 정교회”, “전러시아 정교회”, “정교회 그리스-러시아 정교회”, “러시아 정교회”라는 명칭이 자주 사용되었습니다. 1943년에 모스크바 총대주교의 칭호가 변경되었기 때문에(“... 그리고 모든 러시아” 대신에 “... 그리고 모든 러시아”가 됨), 정교회는 “러시아인”이라는 현대적인 이름을 받았습니다. ” 3중요한 역사적 문제는 1905~1907년 혁명 사건의 교회-국가 관계에 대한 연구입니다. 특히 1917년에 정권이 여러 차례 바뀌자 러시아 정교회 성직자들은 지방 의회를 소집하고 표트르 2세 황제가 폐지한 총대주교직을 복원하기 위해 독립을 추구했습니다. 그 기간 동안 - 다시 17세기 이후. - 어떤 의미에서 성직자는 무엇이 더 은사주의적이며 따라서 더 중요한가, 즉 세속적 또는 영적 권력(“신권-왕국” 관계의 역사적, 신학적 문제는 무엇인가)에 대한 질문을 제기했습니다. 1905년, 성직자들은 대회 기간 동안 확립된 교회와 국가의 관계 형태를 바꾸는 문제를 고려했습니다. 1906년과 1912~1914년. 특별 교회 위원회(공의회 전 참석 및 공의회 전 회의)에서 관련 프로젝트가 채택되었습니다. 그들에 따르면 한편으로는 차르의 교회 권력을 급격히 줄이고 다른 한편으로는 가부장제를 도입하는 것이 필요했습니다. 그러나 이러한 계획은 1917년까지 실현될 예정이 아니었습니다. 1917년에 러시아에서는 두 가지 질적 사회 정치적 변화가 일어났습니다(10월 혁명의 결과로 인한 권력 변화는 포함하지 않음). 첫째, 국가 권력의 형태가 왕권에서 신성한 의미가 없는 민주주의로 바뀌었다. 둘째, 독재체제가 붕괴됨에 따라3 가부장제 제도가 탄생하였다. 템(ROC). 따라서 역사학에서는 "PRTs"가 아닌 "ROC"라는 약어를 사용하는 것이 확립되었습니다.2 이 저작에서는 "황제"와 "차르"라는 단어를 동의어로 사용합니다. 이 단어의 의미에 대한 사회문화적 역학과 그리스어, 라틴어 및 러시아어 언어 전통의 다양한 해석에 대해서는 Uspensky B.A. 차르와 황제. 왕국을 위한 기름부음과 왕칭의 의미. M., 2000. P. 34-52; 그 사람이에요. 차르와 총 대주교. 러시아 권력의 카리스마: 비잔틴 모델과 러시아의 재검토. M., 1998. P. 10.3 "독재 정치"라는 개념을 사용하면 일반적으로 짜르 통치를 의미합니다. 일부 역사가와 변호사는 1905년 10월 17일 선언문이 등장하면서 독재 정치의 존재가 더 이상 존재하지 않는다고 믿습니다. 러시아 – 어떤 의미에서는 “신권” 자체가 “왕국”을 장악했습니다. (이러한 확립된 "우위"의 징후 중 하나는 규칙은 아니지만 주제의 기본 개념을 작성하는 추세인 철자법입니다.)4. 현대 러시아의 사회정치적 과정을 이해하려면 특히 20세기 소련 붕괴 이전 시대의 교회-국가 관계에 대한 연구로 전환할 필요가 있다. (세속 당국이 그러한 형태의 정부에 있었을 때. 그러나 다른 사람들은 독재 정치가 2월 혁명까지 계속 존재했다고 믿습니다. (자세한 내용은 Mironov B.N. 제국 시대(XVIII - XX 세기 초) 동안 러시아의 사회사를 참조하세요.) 인격의 기원, 민주적 가족, 시민사회 및 법치.상트페테르부르크, 1999. Vol. 2. pp. 154, 156).4 이 논문은 1917년 러시아 교회-국가 관계를 관점에서 고찰하려고 시도합니다. "신권-왕국" 문제. 이 문제의 주요 질문은 국가 또는 영적 힘 중 무엇이 더 높고 더 중요한가입니다. 이 질문은 확립된 철자법 전통에 반영됩니다. 현대의 일반적으로 받아 들여지는 관행에서 철자법 "해결책 " 이 문제는 완전히 명확하지 않은 이유로 신권에 유리하게 형성되었습니다. 따라서 , 기관으로서의 국가와 교회는 거의 항상 불평등하게 기록됩니다. 첫 번째 단어는 소문자로 기록되고 두 번째 단어는 소문자로 기록됩니다. 대문자는 마치 교회(교회)가 국가 '위', '더 중요', '위'에 있는 것처럼 보입니다. 역사학에서 임시 정부와 국가 두마는 하나의 대문자, 성회와 지방 의회-두 개를 부여받으며 황제, 차르, 독재자 (개인적인 의미가 아니라 최고 권력 보유자로서)가 항상 기록됩니다 대문자로. 이것은 서로에 대한 우선권에 대한 카리스마 당국 사이의 여전히 진행중인 투쟁 ( "이론적 전선"이 아닌)을 나타내는 일종의 지표가 아닙니까? 우리 의견으로는 "충돌"과 이름을 동시에 사용하는 경우 소문자와 대문자(그 중 하나는 고유명사라도)를 사용하면 "equality" 철자를 준수할 수 있습니다(그리고 아마도 그래야 합니다). 예를 들어 다음과 같이 적으십시오: 거룩한 통치 대회와 전 러시아 황제, 정교회 및 러시아 국가. 이 관행을 지지하는 논증으로서, 왕국과 교회뿐만 아니라 역사적 전통에서 국가 자체(예를 들어 로마 제국)도 종종 신성한 의미를 부여받았다는 점을 지적할 수 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다: Ch. P. 고대 로마의 국가 신격화 // 방랑자 St. Petersburg, 1914. No. 12. P. 520-539; Zhivov V.M., Uspensky B.A. Tsar and God (신성화의 기호학적 측면 러시아 군주의) // 문화적 언어와 번역 가능성의 문제 . M., 1987. P. 47-153). 5종교 교육 군대 성직자
군 교회와 하급 및 장교의 영적 및 도덕 교육 전체 시스템의 주요 인물은 육군 및 해군 신부였습니다. 군 성직자의 역사는 기독교 이전 러시아 군대의 기원과 발전 시대로 거슬러 올라갑니다. 당시 컬트의 종은 동방 박사, 마법사, 마법사였습니다. 그들은 분대의 지도자 중 하나였으며 그들의기도, 의식 행동, 권고 및 희생을 통해 분대와 전체 군대의 군사적 성공에 기여했습니다.
영구군이 편성됨에 따라 그 영적 봉사는 지속적으로 이루어졌습니다. 17세기에 Streltsy 군대가 등장했습니다. 군 복무를 수행하고 보장하기 위한 통일된 절차를 규정에 개발하고 통합하려는 시도가 이루어지고 있습니다. 따라서 "보병 군대 구성에 대한 교육 및 교활함"(1647) 헌장에서 연대 사제가 처음으로 언급되었습니다.
육군 및 해군 통치 문서에 따르면, 연대 사제와 히에로몽크는 신성한 예배와 기도를 수행하는 것 외에도 낮은 계급의 행동을 "부지런히 관찰"하고 고백과 성찬의 필수 수용을 모니터링해야 했습니다. .
성직자가 다른 문제에 간섭하는 것을 방지하고 군인에게 할당된 업무를 방해하지 않도록 하기 위해 그의 임무 범위는 다음과 같은 확고한 경고로 제한되었습니다. 의지와 열정.” 군사 업무에서 사제를 단독 사령관에게 완전히 종속시키는 노선은 장교들 사이에서 승인을 얻었고 군대의 삶에 확고히 자리 잡았습니다.
베드로 1세 이전에는 연대에 일시적으로 배정된 사제들이 군인들의 영적 필요를 충족시켰습니다. 피터는 서방 군대의 예를 따라 육군과 해군의 군 성직자 구조를 만들었습니다. 각 연대와 선박에는 전임 군목이 배치되기 시작했습니다. 1716년에 처음으로 러시아 군대 규정에 "성직자에 관한" 별도의 장이 등장하여 군대에서의 법적 지위, 주요 활동 형태 및 책임을 결정했습니다. 사제들은 군대가 주둔하고 있는 교구의 권고에 따라 성회의에 의해 군대 연대에 임명되었습니다. 동시에, "숙련된"사제를 임명하도록 규정되었으며 연대에 대한 좋은 행동으로 유명했습니다.
비슷한 과정이 해군에서도 일어났습니다. 이미 1710년에 1720년 해군 규정이 채택될 때까지 유효했던 "러시아 함대를 위한 군사 조항"에는 아침 저녁 기도와 "하나님의 말씀 읽기"에 대한 규칙이 명시되어 있습니다. ” 1717년 4월 최고 명령에 따라 "선박과 기타 군함에서 러시아 함대에 39명의 사제를 유지"하기로 결정되었습니다. 1710년 8월 24일 F.M. 제독에게 임명된 최초의 해군 군목. Apraksin에는 Ivan Antonov 신부가있었습니다.
처음에는 군 성직자가 지방 교회 당국의 관할하에 있었지만 1800 년에 교구에서 분리되어 군대에 현장 수석 사제 직위가 도입되어 모든 군 사제가 예속되었습니다. 군 성직자의 첫 번째 수장은 대제사장 P.Ya였습니다. Ozeretskovsky. 그 후 육군과 해군의 대제사장이 프로토프레스비터(protoppresbyter)로 불리기 시작했다.
XIX 세기 60년대 군사 개혁 이후. 군 성직자의 관리는 상당히 조화로운 시스템을 획득했습니다. "군부 성직자 및 교회 관리에 관한 규정"(1892)에 따르면 러시아 군대의 모든 성직자는 군 및 해군 성직자의 프로토프 비터가 이끌었습니다. 지위에 있어서는 영계에서는 대주교, 군대에서는 중장과 동등했으며, 왕에게 개인적으로 보고할 권리가 있었다.
러시아 군대에는 정교회 기독교인뿐만 아니라 다른 신앙의 대표자들도 포함되어 있다는 점을 고려하면 군사 지역 본부와 함대에는 일반적으로 물라, 신부 및 랍비가 한 명있었습니다. 군 성직자의 활동이 유일신교의 원칙, 다른 신앙에 대한 존중 및 대표자의 종교적 권리, 종교적 관용 및 선교 사업에 기반을두고 있다는 사실로 인해 종교 간 문제도 해결되었습니다.
"군 성직자 회보"(1892)에 실린 군 사제에 대한 권장 사항에서는 다음과 같이 설명했습니다. "... 우리 기독교인, 모하메드 인, 유대인 모두는 동시에 우리 하나님 께 함께기도합니다. 그러므로 전능하신 주님, 천지와 땅의 만물을 창조하신 이시요 우리 모두에게 참하느님은 한 분이시니라.”
군사 규정은 외국 군인에 대한 태도의 법적 근거가되었습니다. 따라서 1898년 헌장은 “선상 예배” 항목에서 다음과 같이 규정하고 있습니다. “기독교 종파의 불신자들은 사령관의 허가를 받아 지정된 장소에서, 그리고 가능하다면 신앙의 규칙에 따라 공개 기도를 합니다. , 정통 예배와 동시에. 긴 항해 동안 그들은 가능하다면 기도와 금식을 위해 교회로 물러납니다.” 같은 헌장에서는 배에 탑승한 무슬림이나 유대인들이 “그들의 신앙 규칙에 따라 공개 기도문을 낭독할 수 있도록 허용했습니다. 금요일에는 무슬림, 토요일에는 유대인”이었습니다. 주요 공휴일에는 원칙적으로 비기독교인이 서비스에서 풀려나 해변으로갔습니다.
신앙간 관계 문제도 프로토프레스비터의 회보에 의해 규제되었습니다. 그들 중 한 명은 “가능하다면 모든 종교적 논쟁과 다른 신앙에 대한 비난을 피하라”고 제안했고, 연대 도서관과 병원 도서관에서는 “가톨릭, 개신교, 기타 신앙에 대해 가혹한 표현이 담긴 문헌을 받지 않도록 할 것”을 제안했습니다. 이러한 신앙고백에 속한 사람들의 종교적 감정을 상하게 하고, 정교회에 대해 적개심을 품게 하며, 군대에 적대감을 심어 대의에 해를 끼치게 합니다.” 군 사제들은 “다른 신자들을 비난하는 말이 아니라, 정교회와 비정통파 모두에 대한 기독교인의 이타적인 봉사 활동을 통해 정교회의 위대함을 지지하도록 권고받았습니다. 조국.”
종교 및 도덕 교육에 대한 직접적인 작업은 대부분 연대 및 선박 사제에게 맡겨졌습니다. 그들의 임무는 매우 사려 깊고 다양했습니다. 특히 연대 사제들은 하급자들에게 기독교 신앙과 하나님과 이웃에 대한 사랑, 최고 군주 권위에 대한 존중을 심어주고 "해로운 가르침으로부터"군인을 보호하고 "도덕적 결점"을 바로 잡는 임무를 맡았습니다. 영적 자녀를 격려하고 축복하는 군사 행동 중에 "정통 신앙에서 벗어나는 것"을 방지하고 신앙과 조국을 위해 영혼을 버릴 준비를하십시오.
하급 계층의 종교 및 도덕 교육 문제에서 특히 하나님의 율법이 중요했습니다. 율법은 정교회의기도, 예배의 특징 및 성례전의 모음 이었지만 대부분 교육을 제대로받지 못한 군인들은 수업에서 세계사와 러시아의 역사에 대한 지식과 도덕적 행동의 예를 기반으로했습니다. 그리스도인 생활의 계명을 연구합니다. 하나님의 율법의 네 번째 부분에 제시된 인간 양심의 정의는 흥미롭습니다. “양심은 사람 안에 있는 내적 영적 힘입니다... 양심은 무엇이 선이고 무엇이 악인지, 무엇이 공평한지를 우리에게 말해 주는 내면의 목소리입니다. 무엇이 부정직하고 무엇이 공평하고 무엇이 불공평한지. 양심의 소리는 우리에게 선을 행하고 악을 피하라고 요구합니다. 모든 선한 일에 대해서는 양심이 우리에게 내면의 평화와 평온을 주지만, 모든 나쁜 일과 악한 일에 대해서는 정죄하고 처벌하며, 양심에 어긋나는 행동을 한 사람은 스스로 도덕적 불화, 즉 양심의 가책과 고통을 느낍니다.”
연대 (선박) 신부는 일종의 교회 자산, 기부금을 모으고 교회 예배 중에 돕는 자원 봉사 보조원을 가졌습니다. 군인의 가족도 군 교회 활동에 참여했습니다. 그들은 합창단에서 노래하고, 자선 활동에 참여하고, 병원에서 일했습니다. 교회는 하급 장교와 장교 간의 친밀감을 구축하는 데 도움을 주었습니다. 종교적인 명절, 특히 크리스마스와 부활절에는 장교들에게 막사에 가서 부하들에게 그리스도를 나누도록 권유했습니다. 그리스도의 예식이 끝난 뒤 부대 신부와 보좌관들은 장교들의 가족을 순회하며 축하하고 성금을 모금했다.
군 사제들은 항상 정신의 힘과 개인적인 모범으로 말의 영향력을 강화했습니다. 많은 사령관들이 군 목자의 활동을 높이 평가했습니다. 따라서 프랑스군과의 많은 전투에 참여한 군 사제 Raevsky 신부를 특징으로 하는 Akhtyrsky Hussar 연대의 사령관은 다음과 같이 썼습니다. 전능하고 축복받은 무기 인 하나님 (거룩한 십자가)의 도움으로 연대는 치명상을 입었습니다 ... 그는 확실히 고백하고 거룩한 성례전을 통해 그들을 영원한 삶으로 인도했습니다. 전투에서 죽은 사람과 부상으로 죽은 사람은 교회의 예식에 따라 매장되었습니다… Likhachev와 6 군단 사령관 D.S. Dokhturov의 특징은 Vasily Vasilkovsky 신부로, 그는 반복적으로 부상을 입었고 그의 공로로 성 훈장을 받았습니다. 조지 4학년.
포로 생활이나 적군 점령 지역에 있던 사제들이 영웅적으로 봉사한 사례는 많이 알려져 있습니다. 1812년 기병 연대의 대제사장 미하일 그라틴스키(Mikhail Gratinsky)는 프랑스군에 포로로 잡혀 있는 동안 러시아 군대에 승리를 보내기 위해 매일 기도를 드렸습니다. 영적, 군사적 공적을 위해 군 사제는 성 조지 리본에 십자가를 수여했으며 차르는 그를 고백 자로 임명했습니다.
1904-1905년 러시아-일본 전쟁에서 군 사제들의 공적은 그다지 이타적이지 않았습니다. 노래가 작곡된 순양함 "Varyag"의 위업에 대해서는 누구나 알고 있습니다. 그러나 그의 사령관 인 Captain 1st Rank V.F.와 함께 모든 사람이 그것을 아는 것은 아닙니다. Rudnev는 그의 이름을 딴 Mikhail Rudnev라는 배의 목사를 역임했습니다. 그리고 Rudnev 사령관이 코닝 타워에서 전투를 통제했다면 일본 포병의 공격을받는 Rudnev 신부는 "피 묻은 갑판을 따라 두려움없이 걸으며 죽어가는 사람들을 훈계하고 전투에 영감을주었습니다." 순양함 Askold의 함장인 Hieromonk Porfiry는 1904년 7월 28일 황해 전투에서 같은 방식으로 행동했습니다.
군 성직자들도 제1차 세계 대전 중에 사심 없이, 용감하게, 영웅적으로 봉사했습니다. 그의 군사적 장점에 대한 확인은 불완전한 데이터에 따르면 제 1 차 세계 대전 중에 성직자들이 수여되었다는 사실입니다. 세인트 조지 리본에 227 개의 금 가슴 십자가, 85 개의 성 블라디미르 명령 3 급 칼, 203 개의 명령 검을 든 성 블라디미르 4급 1급, 검을 든 643 성 안나 기사단 2급 및 3급. 1915년에만 46명의 군 사제가 최고 군사상 후보로 지명되었습니다.
그러나 전장에서 두각을 나타낸 사람들 모두가 자신의 상을 보고, 전쟁의 가혹한 시기에 마땅히 받아야 할 영광과 명예를 느낄 기회를 가졌던 것은 아닙니다. 전쟁은 오직 신앙과 십자가, 조국을 섬기려는 열망으로만 무장한 군 사제들을 아끼지 않았습니다. 일반 A.A. Brusilov는 1915년 러시아 군대의 전투를 설명하면서 다음과 같이 썼습니다. “그 끔찍한 반격에서 군인들의 튜닉 사이에 검은 인물이 번쩍였습니다. 연대 사제들은 캐삭을 집어넣고 거친 부츠를 신고 군인들과 함께 걸으며 소심한 사람들을 격려했습니다. 단순한 복음적 말과 행동... 그들은 갈리시아 들판에서 양떼와 분리되지 않고 영원히 거기에 머물렀습니다.” 불완전한 데이터에 따르면 45,000명 이상의 성직자가 전투에서 목숨을 잃었거나 부상을 입었습니다. 이는 군 사제들이 총탄과 포탄에 머리를 숙이지 않고, 전장에서 피를 흘릴 때 후방에 앉지 않고 애국적, 공적, 도덕적 의무를 끝까지 수행했다는 확실한 증거입니다.
아시다시피, 위대한 애국 전쟁 중에는 적군에 사제가 없었습니다. 그러나 성직자 대표들은 위대한 애국 전쟁의 모든 전선에서 적대 행위에 가담했습니다. 많은 성직자들이 명령과 메달을 받았습니다. 그중-3도 영광의 명령-B. Kramorenko 집사, 3도 영광의 명령-성직자 S. Kozlov, "용기를 위해"메달 신부 G. Stepanov, "군사 공로를 위해"메달-메트로폴리탄 Kamensky, 수녀 Antonia (Zhertovskaya).
최초의 사제가 군대에 등장한 시기는 정확히 알려져 있지 않습니다. 표트르 1세는 모든 연대와 선박에 성직자를 배치하도록 법적으로 명령했고, 18세기 1분기부터 군부대(주로 해군)에 성직자를 임명하는 일이 정규화되었습니다.18세기 평시 군성직자의 행정은 교구 행정과 분리되지 않고 연대가 주둔한 지역의 주교에게 속해 있었다. 육해군 성직자 관리 개혁은 파울루스 1세 황제에 의해 이루어졌다. 1800년 4월 4일 칙령으로 현장 대제사장의 직위가 영구화되었고, 육해군 성직자 전체의 관리가 이루어졌다. 그의 손에 집중했다. 대제사장은 자기 부서의 성직자들을 독립적으로 결정하고, 전근하고, 해임하고, 상을 지명할 권리를 받았습니다. 군 목자들의 정규 급여와 연금이 결정되었습니다. 초대 사제인 파벨 오제레츠코프스키(Pavel Ozeretskovsky)는 성회의 위원으로 임명되었으며, 시노드에 보고하지 않고도 인사 정책 문제에 관해 교구 주교들과 소통할 수 있는 권리를 받았습니다. 게다가 대제사장은 황제에게 직접 보고할 권리도 받았다.
1815년에 참모와 근위대의 별도 부서가 구성되었고(나중에 척탄병 연대 포함) 관리 문제에서 곧 사실상 총회로부터 독립되었습니다. Guards and Grenadier Corps N.V.의 대제사장 Muzovsky와 V.B. Bazhanov는 또한 1835-1883 년에 법원 성직자를 이끌었고 황제에게 고백자로 봉사했습니다.
1890년에 군성직 행정의 새로운 개편이 이루어졌다. 군대 및 해군 성직자의 Protopresbyter라는 칭호를받은 한 사람에게 권력이 다시 집중되었습니다. 제1차 세계 대전 중 Protopresbyter G.I. Shavelsky는 처음으로 군사 협의회에 개인적으로 참석할 권리를 부여 받았습니다. protopresbyter는 본부에 직접 있었고 한때 최초의 대제사장 P.Ya처럼. Ozeretskovsky는 황제에게 개인적으로 보고할 기회를 가졌습니다.
러시아 군대의 성직자 수는 군부가 승인한 직원에 의해 결정되었습니다. 1800년에는 약 140명의 사제가 1913년부터 766년까지 연대에서 복무했습니다. 1915년 말에는 약 2,000명의 사제가 군대에서 복무했는데, 이는 제국 전체 성직자 수의 약 2%에 해당합니다. 전쟁 기간 동안 총 4,000~5,000명의 정교회 성직자 대표가 군대에서 복무했습니다. 많은 직업 사제들이 A.I 군대에서 계속 봉사했습니다. 데니키나, P.N. 브랑겔, A.V. 콜 차크.
연대 신부는 교회 문제-대제사장, 기타 문제-군 당국에 이중 종속되었습니다. 같은 연대에서 오랫동안 복무하는 경우는 매우 드뭅니다. 일반적으로 성직자는 평균 5년마다 연대에서 연대로, 종종 제국의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로(브레스트-리토프스크에서 아시가바트로, 그곳에서 시베리아로, 그 다음 서쪽으로, 그로드노 등) 계속 이동했습니다.
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G.I. Shavelsky는 위에서 언급 한 임무 외에도 연대 신부는 다음을 수행해야했습니다. 의사가 상처를 치료하도록 도와야했습니다. 전장에서 사망자와 부상자를 제거하는 것을 감독합니다. 군인의 사망을 친척에게 알리십시오. 사망하고 불구가 된 군인의 가족에 대한 사회 지원을 조직하십시오. 군대의 묘지와 묘지를 질서 있게 유지 관리합니다. 여행 도서관을 설립하십시오.
1889년부터 복무 권리 측면에서 군 성직자는 대제사장-중장, 대제사장-대령, 신부-대위, 집사-중위와 같은 군대 계급과 동일시되었습니다. 러시아에서는 조국을 수호하는 것이 항상 신성한 명분으로 여겨져 왔지만, 러시아의 참회 규율에서는 살인을, 심지어 전쟁 중에도, 어떤 목적과 어떤 상황에서든 저질러진 살인은 정죄되었습니다. 제83사도정전과 제4차 에큐메니칼 공의회 제7차 정의에 따르면, 사제와 승려들은 손에 무기를 들고 적대 행위에 참여하는 것이 금지되어 있습니다. 그러나 Rus에서는, 특히 중세 초기에 성직자 대표들이 때때로 여러 가지 이유로 전투에 직접 참여했습니다. 1380년 Kulikovo 전투에서 Radonezh의 Sergius의 축복을 받아 도식 수도사 Alexander Peresvet과 Roman (Rodion) Oslyabya가 싸웠고 나중에 시성되었습니다.
V.N. Tatishchev는 성직자의 전쟁 참여 사례를 다음과 같이 지적합니다. “그가 전쟁 중 승려와 성직자에 대해 기억하는 것은 역사에서 상황을 발견했습니다. Novgorodians Izyaslav 2세가 그의 삼촌 Yuri 2세에 대해 모든 승려와 성직자에게 다음과 같이 선고했습니다. 옷을 입고 갔다. Radonezh의 대 수도 원장 Sergius는 두 명의 군인을 Demetrius Donskoy에게 보냈고 그들은 구타당했습니다. Old Rus 신부 Petrila는 군대와 함께 리투아니아로 가서 승리했습니다. Kazan Tatars를 침공하는 동안 Kostroma 대 수도 원장 Serapion은 승려와 사제를 모아 Tatars를 격파했습니다. 어쩌면 더 있었을지도 모르지만 그 이야기는 우리에게 전달되지 않았습니다.”
포위 공격 중에 많은 수도원이 요새로 바뀌었고 수도원은 때때로 스스로 무장했습니다. 승려들은 1608~1610년에 폴란드로부터 트리니티-세르지오 라브라(Trinity-Sergius Lavra)를 방어하는 데 적극적으로 참여했으며, 장로 페라폰트(Ferapont)와 마카리우스(Macarius)는 승려들의 기병 공격을 이끌었습니다.
또 다른 사례도 알려져 있다. 1611년 노브고로드의 수도권 이시도르는 스웨덴이 노브고로드를 포위하는 동안 요새 성벽에서 기도 예배를 드렸습니다. 성 소피아 대성당의 대제사장 아모스가 적들에게 격렬하게 저항하는 것을보고 메트로폴리탄은 그에게서 일종의 교회 참회를 제거했습니다. 아모스는 그와 함께 그의 집이 불타버릴 때까지 싸웠습니다.
18세기에 우리에게 알려진 유일한 전투에 사제가 직접 참여한 사례는 "베드로 대왕 행전"에 반영되어 있습니다. “1702년 올로네츠 신부 이반 오쿨로프(Ivan Okulov)는 기꺼이 수천 명의 사람들을 모아 스웨덴 국경을 넘어 4개의 적 전초 기지를 격파하고 최대 400명의 스웨덴인을 무찌르고 레이타르(Reitar) 깃발, 드럼, 무기 및 말을 가지고 승리하여 돌아왔습니다. 촬영; 가져갈 수 없는 것은 불에 태웠습니다.”
19세기에 우리는 성직자들이 전투에 직접 참여한 여러 사례를 알고 있습니다. 1854년 솔로베츠키 수도원의 승려들은 영국 함대의 공격으로부터 수도원을 방어했습니다. 같은 해, 가브리엘 수드코프스키 신부는 1854년 9월 22일 오차코프 요새 포대를 공격한 영국-프랑스 증기선을 격퇴하는 데 도움을 준 공로로 황실 폐하의 성 조지 리본에 금색 가슴 십자가를 수여 받았습니다. 그는 총격을 받는 모든 사람을 축복했고 그 자신도 뜨거운 총으로 총을 장전했습니다.” 더욱이 나중에 Nikolaev시에서 봉사하는 동안 Gabriel 신부는기도와 금식의 사람으로 유명해졌습니다.
제1차 세계 대전 중에 성직자들 중에는 무기를 들고 군대에 자원 봉사하기를 원하는 사람이 많았으며, 1915년 성회의는 성직자가 아닌 직위를 위해 군대에 합류하는 것을 명백히 금지하는 정의를 승인했습니다.
1914~1917년에 성직자들은 종종 도보와 말을 타고 공격을 주도했지만 무기는 없었고 손에 십자가만 들고 있었습니다. 러-일 전쟁 동안 16명의 성직자가 사망했고, 적어도 10명이 부상을 입었고 포탄 충격을 받았습니다. 우리가 확인한 데이터에 따르면 1917년 여름까지 181명의 성직자가 전쟁에서 고통을 겪었습니다. 이 중 26명이 사망했고, 54명이 부상과 질병으로 사망했으며, 48명이 부상을 입었고, 47명은 포탄 충격을 받았으며, 5명은 가스에 중독됐다. 사망자와 부상, 질병으로 인한 사망자 수는 80명이다. 제1차 세계 대전 중인 1917년까지 최소 104명의 정교회 성직자가 포로로 잡혀 있었거나 계속해서 포로로 잡혀 있었습니다.
성직자의 상에 대해 말하면서 20 세기 초에 백인 성직자에 대한 상의 순서는 다음과 같았다고 말해야합니다 : 다리 보호대; 보라색 스쿠피아; 보라색 kamilavka; 성회의 가슴 십자가; 성 안나 훈장 3급; 대제사장의 계급; 성 안나 훈장 2급; 성 블라디미르 훈장 4급; 클럽; 성 블라디미르 훈장 3급; 황실 폐하의 금 가슴 십자가; 황실 폐하의 캐비닛 장식이 달린 황금 가슴 십자가; 세인트 앤 훈장 1급; 연귀. 히에로몽크의 경우, 스쿠피야(skufya), 카밀라브카(kamilavka), 대제사장 직위는 위의 상과 대수도원장 직위(4급 성 블라디미르 훈장을 받은 후 부여됨)와 대제사장 직급(클럽 또는 수도원을 받은 후 부여됨)에서 제외되었습니다. 성 블라디미르 훈장 3급)이 추가되었습니다. "영적"상(skufia, 가슴 십자가 등)이 있기 때문에 군 사제는 상당한 수의 구별을 가질 수 있으며 이 지표에서 장교를 능가할 수도 있습니다.
1885년까지 성직자들은 예배를 드릴 때 의복 위에 명령서, 메달, 기타 세속 휘장을 달 수 있었습니다. 1885년 이래로 알렉산더 3세 황제의 주도로 성직자들이 신성한 예복을 입고 예배를 드리는 동안 세속 휘장을 착용하는 것이 금지되었습니다. "이 규칙에 대한 예외는 세인트 조지 훈장과 세인트 조지 리본의 가슴 십자가에 대해서만 허용되었습니다."
제 1 차 세계 대전에서 뛰어난 복무를 위해 1917 년 3 월까지 군 사제가 발행되었습니다. 칼을 든 3 급 세인트 앤 명령 – 300 이상, 칼 없음 – 약 500, 칼을 든 2 급 명령 – 300 이상 , 칼 없음 - 200개 이상 , 성 안나 명령 1급 칼 있음 및 칼 없음 - 약 10개, 성 블라디미르 명령 3급 칼 있음 - 20개 이상, 칼 없음 - 약 20개, 성 블라디미르 명령 4번째 칼이 있는 정도 - 150개 이상, 칼이 없는 경우 - 약 100개.
1791년부터 1903년까지 191명의 정교회 성직자들이 러시아-일본 전쟁(86, 1914년부터 1917년 3월 - 243)을 위해 성 조지 리본에 가슴 십자가를 받았습니다. 4급 성 조지 훈장이 4에게 수여되었습니다. 19세기 성직자, 러-일 전쟁 – 1 및 제1차 세계 대전 시작부터 1917년 3월 – 10.
성 조지 리본(실제 수여 관행에 대한 우리의 연구에 기초)에 칼이나 가슴 십자가로 성직자에게 명령을 내릴 수 있는 구별은 세 그룹으로 나눌 수 있습니다. 첫째, 이것은 전투의 결정적인 순간에 손에 십자가를 들고 군인들이 전투를 계속하도록 격려하는 사제의 위업입니다. 신부는 목숨을 걸고 낮은 계급을 이끌었습니다. 일반적으로 연대 장교가 사망하거나 부상을 입었을 때 이런 일이 발생했습니다. 그러한 사례가 수백 가지 알려져 있습니다. 예를 들어, 이 위업은 1차 세계 대전에서 318 체르노야르스크 보병 연대의 사제인 알렉산더 타르노츠키(사망)와 289 코로토야크 보병에서 복무한 브라이언스크 지역 보고로디츠코-플로시찬스카야 암자의 장로 히에로몽크에 의해 수행되었습니다. 연대 Evtikhiy (Tulupov) (사망). 제9 카잔 용기병 연대의 사제인 바실리 쉬피차크(Vasily Shpichak)는 연대를 말을 타고 공격에 투입한 최초의 인물이었습니다.
또 다른 유형의 사제 구별은 특별한 상황에서 즉각적인 직무를 부지런히 수행하는 것과 관련이 있습니다. 부상당한 병사들에 대한 이별과 친교, 전투에 대한 축복은 성직자가 목숨을 걸고 행했습니다. 때로는 전투 중에 부상자들에게 영성체를 하던 중 신부 자신도 심각한 부상을 입었습니다. 종종 성직자들은 적의 공격 속에서 신성한 봉사를 수행했습니다. 예를 들어, 주 민병대 115 여단의 신부인 니콜라이 데볼스키(Nikolai Debolsky)는 대입구가 시작되는 순간 적군 비행기가 갑자기 나타나 예배자들 근처에 여러 개의 폭탄을 떨어뜨렸을 때 예배를 중단하지 않았습니다. 페레야슬라블의 제15 용기병 연대의 사제인 세르지오 라주레프스키(Sergius Lazurevsky)는 자발적으로 남은 소수의 병사들과 함께 포탄 충격을 받을 때까지 파편 사격 속에서 밤새도록 철야 예배를 떠나지 않았습니다.
1915년 갈리시아 전선에서 311 크레메네츠 보병 연대의 히에로몽크 미트로판(Mitrofan)이 예배를 집전하고 있을 때 포탄이 교회에 부딪혀 제단의 지붕과 천장을 뚫고 오른쪽 제단 근처에 떨어졌습니다. . Mitrofan 신부는 폭탄을 건너 예배를 계속했습니다. 껍질은 터지지 않았고, 숭배자들은 제사장의 평온함을 보며 그 자리에 남아있었습니다. 전례가 끝나면 껍질이 교회 밖으로 나왔습니다.
1915 년 Malnov 마을 근처에서 전투에서 1.5 마일 떨어진 237 Grayvoronsky 보병 연대의 신부 Joakim Leshchinsky가 승리를 위해기도했습니다. 이때 “포탄이 현관 날개에 부딪혔고, 신의 기적으로 증발한 뒤 다섯 걸음 떨어진 모퉁이에서 즉시 폭발했다. 폭발의 위력은 매우 컸는데, 폭발의 힘으로 큰 사찰의 모퉁이가 찢겨지고, 배수석 근처에 깊은 구멍이 생기고, 돌이 몇 단 옆으로 던져져 찢겨져 나갔기 때문이다. 사원에는 깨진 유리가 많이 있습니다. 총알 하나가 성찬실 벽에 맞았습니다.” 아버지는 봉사를 계속하셨습니다. 기도한 300명 가운데 죽거나 다친 사람은 없었고, 포탄 충격을 받은 사람은 단 한 명뿐이었습니다.
제6 핀란드 소총병 연대의 신부인 안드레이 보고슬로프스키(Andrei Bogoslovsky)는 연단에 서서 자신에게 다가오는 모든 전사들을 축복했습니다. 촬영이 시작되자 그는 같은 자리에 계속 서 있었다. 그의 가슴은 목에 달린 성광으로 보호되어 총알이 심장을 향해 측면 방향으로 날아갔습니다.
때때로 전투가 진행되는 동안 전사한 전사들의 장례식을 준비하는 동안 사제들이 살해되기도 했습니다. 이것이 제15 티플리스 척탄병 연대의 사제 엘피디 오시포프(Elpidy Osipov)가 살해된 방법입니다. 183 풀투스 보병 연대의 사제 니콜라이 스크보르초프는 적군이 점령한 마을에 사망자와 부상자가 있다는 사실을 알고 작별 인사와 장례식을 위해 그곳에 가겠다고 자원했습니다. 그의 모범으로 그는 여러 의사와 질서 있는 사람들을 끌어들였습니다.그리고 마침내 성직자들은 모든 군대 계급에서 가능한 업적을 수행했습니다. 세인트 조지 리본에서 받은 첫 번째 가슴 십자가는 연대 깃발을 구한 공로로 제29 체르니고프 보병 연대의 신부 이오안 소콜로프(Ioann Sokolov)에게 수여되었습니다. 황제의 일기에 기록된 대로, 십자가는 니콜라이 2세가 그에게 직접 선물한 것입니다. 이제 이 배너는 모스크바 국립역사박물관에 보관되어 있습니다.
제42포병여단의 사제인 빅토르 카슈브스키(Viktor Kashubsky)는 전화 연결이 끊겼을 때 틈을 찾기 위해 자원했다. 그의 모범에 고무된 전화 교환원은 신부를 따라가서 전화선을 고쳤습니다. 1914년, 제159 구리아 보병 연대의 사제인 니콜라이 두브냐코프(Nikolai Dubnyakov)는 호송대의 수장이 살해되자 지휘를 맡아 호송대를 목적지로 데려갔습니다. 1914년 프라하 제58 보병 연대의 사제인 파르테니우스 콜로드니(Parthenius Kholodny)는 다른 세 계급과 함께 우연히 오스트리아군과 마주쳤고 "손으로 만들지 않은 구원자"라는 아이콘을 들고 나서 자제력을 보여 적군 23명과 장교 2명을 설득했습니다. 항복하여 그들을 포로로 잡아가는 것입니다.
핀란드 제5보병연대 신부인 미하일 세메노프(Mikhail Semenov)는 4급 성 조지 훈장을 받은 후 사심 없이 목회 임무를 수행했을 뿐만 아니라 1914년에 자원하여 잃어버린 탄약통을 열린 공간의 최전선으로 운반했습니다. 계속해서 중포의 포격을 받았습니다. 그는 그와 함께 여러 하위 직급을 유치하고 3개의 공연을 안전하게 운송하여 작업의 전반적인 성공을 보장했습니다. 한 달 후 연대 사령관이 다른 장교 및 미하일 신부와 함께 그들을 위해 예정된 방에 들어갔을 때 폭발하지 않은 폭탄이있었습니다. 미하일 신부는 그녀를 데리러 방 밖으로 데리고 나가 근처 강에 익사시켰습니다.
Bugulma Alexander Nevsky Monastery의 Hieromonk Anthony (Smirnov)는 "Prut"배에서 목회 임무를 수행하던 중 배가 부서져 물에 가라 앉기 시작했을 때 배에서 자신의 자리를 선원에게 양보했습니다. 가라앉는 배에서 그는 예복을 입고 선원들을 축복했습니다. 히에로몽크는 사후에 4급 성 조지 훈장을 받았습니다.
본당 성직자 대표자들도 위업을 수행했습니다. 따라서 Kholm 교구 벨고라이(Belgorai) 지역의 크레모프스키(Kremovsky) 교구 신부인 표트르 릴로(Pyotr Ryllo)가 예배를 드리고 있을 때 "포탄이 교회 뒤에서 터져 교회 앞으로 날아갔습니다."
군부와 해군 부서의 교회에 대해 말하면 18 세기에는 연대에 소속 된 수용소 교회 만이 대제사장의 관할하에 있었다고해야합니다. 19 세기 초부터 병원, 농노, 항구, 군사 교육 기관, 심지어는 교구민이있는 교회 등 점점 더 많은 부동산 교회가 대제사장 부서 (나중에 대제사장, protopresbyter)로 지속적으로 이전되었습니다. 군 관계자 외에 지역 주민도 있었다.
19세기 동안 우리는 육군 및 해군 부서의 고정 교회 수에 다음과 같은 변화가 있음을 볼 수 있습니다: 1855년 - 290년, 1878년 - 344년, 1905년 - 686년, 1914년 - 671개 교회. 군사 교회의 제단은 왕실 생활의 중요한 사건을 기념하고 기관의 역사 또는 연대의 군사적 승리와 관련된 사건을 기념하여 황제의 이름을 딴 성도의 이름으로 봉헌되었습니다. 그런 다음 기억에 남는 행사 당일에 축일을 맞이한 성자의 이름으로 왕좌가 봉헌되었습니다.많은 연대 교회와 군사 학교 사원에는 일반적으로 다양한 캠페인에서 사망 한 군대 계급의 이름이 적힌 기념패가 벽에 고정되었습니다. 배너와 모든 종류의 군사 유물이 교회에 보관되었습니다. Preobrazhensky All Guards 대성당에는 Nicholas I 통치 기간 동안 러시아 군대가 정복 한 유럽 및 아시아 터키 요새에 대한 488 개의 배너, 12 개의 성 및 65 개의 열쇠와 기타 트로피가 보관되어 있습니다. 군사 상징 요소는 교회 장식에 사용될 수 있습니다. 따라서 성 조지 교단의 이미지는 참모 교회 및 참모 교회 장식에 사용되었습니다.
제1차 세계 대전이 끝난 후 육군 및 해군 부서의 직업 성직자들의 운명은 다르게 발전했습니다. 일부 사람들은 프랑스, 체코슬로바키아, 핀란드, 그리스 등으로 망명했습니다. 러시아에 남아 있던 성직자들 중 알렉시 스타브로프스키, 니콜라이 야콘토프, 남서부 전선군 최고사제 바실리 그리프트소프 등 많은 이들이 남북전쟁 중 볼셰비키의 손에 목숨을 잃었다. Vasily Yagodin, Roman Medved 신부 등과 같은 일부 성직자들은 소련 시대에 억압을 받았습니다.
교회에 남아 있던 일부 성직자들은 노년까지 살았으며 위대한 애국 전쟁 중에 소련의 권력을 지원했습니다. 예를 들어, 성 조지 리본의 황금 가슴 십자가를 받은 대제사장 표도르 자벨린은 1949년 81세의 나이로 사망했습니다. 위대한 애국 전쟁 동안 그는 독일군의 허가를 받아 가치나에 있는 성 바울 대성당의 총장으로 복무했으며, 제단의 왕좌 덮개 아래에 그를 숨겨 소련 정보 장교를 죽음에서 구했습니다.
우리 시대에는 일부 전직 군 사제들이 시성되었습니다. 독일인 Dzhadzhanidze 신부는 조지아 정교회에 의해 시성되었습니다. 러시아 정교회는 Onisim (압박 전-Mikhail Pylaev), Macarius (억압 전-Grigory Karmazin), 성직자 Nikolai Yakhontov, Sergius Florinsky, Ilia Benemansky, Alexander Saulsky 등 전직 직업 사제, 이후 주교를 시성했습니다.
현대 러시아에서는 러시아 군대의 전통적인 군대 내 정교회 성직자의 전통적인 활동이 점차 부활하고 있습니다.
불행히도 현재 러시아 군 성직자에 대한 연구는 거의 없습니다. 이 공백은 역사 프로젝트 중 하나인 "연대기"의 일부로 출판된 "19~20세기 초 러시아 제국의 기억에 남는 책: 참고 자료"로 어느 정도 채워질 수 있습니다. 그 임무는 러시아 제국 정교회 성직자의 데이터베이스(Synodik)를 편집하는 것이었습니다. 2007년에 Chronicle 프로젝트는 모스크바 stauropegial Sretensky 수도원의 총장인 Archimandrite Tikhon(Shevkunov)의 지원을 받았습니다.