Die ersten Humanisten im Mittelalter. Humanisten des Spätmittelalters. Humanismus und die Humanisten der Renaissance. Videoanleitung
Manchmal kann der Beginn einer neuen Ära in der Kultur, im spirituellen Leben der Menschen, ein Ereignis sein, das auf den ersten Blick zutiefst persönlich ist. So war es im Frühjahr 1283 mit dem Florentiner Dante Alighieri, als er im Alter von 18 Jahren die Frau seines Herzens – Beatrice Portinari – traf und ihr Gedichte widmete. Es vergingen mehrere Jahre und Beatrice starb. Und nach einiger Zeit schrieb Dante das Buch „Neues Leben“, in das er an Beatrice gerichtete Sonette und Kanzonen sowie eine Geschichte über seine Liebe und das, was er nach dem Tod seiner Geliebten erlebte, aufnahm.
„In diesem Abschnitt des Buches meiner Erinnerung, von dem nur ein kleiner Teil es verdient, gelesen zu werden, gibt es eine Überschrift, die lautet: incipit vita nova“ (lateinisch – ein neues Leben hat begonnen).
Dies war wirklich ein neues Innenleben, im Gegensatz zu den Vorstellungen des mittelalterlichen Menschen über die Bedeutungslosigkeit alles Irdischen vor dem Willen Gottes. Selbst als Dante Beatrice im Alter von neun Jahren zum ersten Mal flüchtig sah, schien er die Stimme eines bestimmten Geistes zu hören: „Hier kommt ein Gott, der stärker ist als ich, um mir zu befehlen.“ Gegenstand der Anbetung ist die irdische Liebe:
Nachdem er das Himmlische gesehen hat, ist er voller Ehrfurcht,
Wie vor einem Wunder ist diese irdische Welt.
Es war kein Zufall, dass diese neue Weltanschauung in Italien entstand. Die entwickelte städtische Kultur und Freiheit in den Handelsrepubliken trugen zu einem Verständnis für den Wert des menschlichen Lebens und der Schönheit in der umgebenden Welt bei. Und die Sprache dieser Kultur war nicht mehr totes Latein, sondern eine lebendige Sprache – Italienisch. „Ein lateinischer Kommentar“, schrieb Dante in seiner Abhandlung „Das Symposium“, „wäre nur für wenige von Nutzen, aber ein populärer würde wirklich vielen einen Dienst erweisen.“ Er verglich die Alltagssprache mit Brot aus Gerste und nicht aus teurem Weizen.
(Über Dantes berühmtestes Werk, die Göttliche Komödie, in der er jedoch immer noch der früheren Kultur Tribut zollte und mit dem antiken römischen Dichter Virgil und dann mit Beatrice durch das Jenseits reiste, können Sie in dem gewidmeten Band der Enzyklopädie nachlesen zur Fiktion. )
Ein halbes Jahrhundert verging, und ein weiterer großer gebürtiger Toskaner, der Dichter Francesco Petrarca, schrieb in seiner Abhandlung „Über Heilmittel gegen alles Schicksal“: „Ein wahrhaft edler Mann wird nicht mit einer großen Seele geboren, sondern macht sich durch seine großartigen Taten zu einer solchen.“ .“ Der Mensch wurde von ihm als Herr seines Schicksals erkannt: „Du wirst umso edler sein, je niederträchtiger und niederträchtiger deine Eltern sind, wenn du dich als tugendhaft erweist. Der ganze Adel wird dir gehören, und du wirst der Vorfahre davon sein.“ edler Nachwuchs.“ Diese Lebensauffassung lehnte den Respekt vor dem feudalen Adel nur wegen seiner „edlen“ Herkunft ab.
Petrarca, der auch eine prominente politische Persönlichkeit in Italien war, kritisierte das päpstliche Rom:
Quelle des Stolzes, Wohnsitz des Zorns,
Hüter der Häresie, Nährboden für böse Hindernisse,
Einst Rom und jetzt Babylon ...
Beginnend mit Petrarca hatte sich in Italien bereits ein Phänomen deutlich herausgebildet, das später Humanismus (vom lateinischen humanus – „Mensch“) genannt wurde. Die Schüler des Dichters führten dieses Wort ein und entnahmen es den Werken antiker Autoren. Bereits mit Petrarca, einem leidenschaftlichen Liebhaber der antiken Geschichte, begann das Studium des Erbes Roms und durch ihn Griechenlands, in dem eine Weltanschauung frei von Distanz und Askese einen herausragenden Platz einnahm. Humanisten standen Platon, Aristoteles, Sophokles, Euripides, Vergil und Ovid nahe, die dem lebenden Menschen in seiner ganzen Vielfalt Aufmerksamkeit schenkten. Es begannen archäologische Suchen und das Sammeln von Objekten antiker Kunst – schließlich waren sie in Italien auf Schritt und Tritt.
Bis zum 15. Jahrhundert (auf Italienisch – Quattrocento) Der Humanismus hat bereits die gesamte fortgeschrittene italienische Kultur durchdrungen. Der Kanzler der Florentiner Republik, Leonardo Bruni, schreibt die „Geschichte von Florenz“ frei von unbegründeten Legenden und Wundern und stützt sich dabei auf Archivquellen (nach dem Vorbild des römischen Historikers Polybios). Der Künstler Masaccio und der Bildhauer Donatello schaffen ein realistisches Menschenporträt. Städte, insbesondere Florenz, sind mit eleganten Gebäuden mit breiten Fenstern, Kolonnaden und hohen Türmen geschmückt, und auf der Bühne stehen Stücke von Lorenzo dem Prächtigen selbst, dem Förderer der Künste, die die antike Harmonie übernommen haben. Es werden erste Versuche unternommen, die junge Generation auf eine neue Art zu unterrichten, so zu unterrichten, dass Wissen für die Studierenden nicht eine Last von „akademischem Müll“ ist, der nichts mit dem Leben zu tun hat. Vittorino de Feltre gründete die „Schule der Freude“, die sich völlig von einer stickigen Lernzelle mit gewöhnlichem Lernen unterschied. Seine Schüler studierten in der Natur, erlernten verschiedene Handwerke, unterhielten sich mit Lehrern und machten körperliche Übungen. All dies war jedoch nur das Schicksal einiger weniger Auserwählter.
Pico della Mirandola und andere Philologen begannen, die Bibel und andere christliche Geschichten kritisch zu betrachten, sie als Spiegelbild ihrer Zeit zu studieren und darin viele Widersprüche zu entdecken.
Die Ideale des frühen Humanismus waren eng mit der Entwicklung des Unternehmertums, der Anhäufung von Vermögen, der Entstehung des Bürgertums, dem Wunsch, neue Handelswege zu entwickeln und neue Horizonte zu eröffnen, verbunden. Die Großzügigkeit der Kaufleute führte zu einer Verherrlichung der Lebensfreuden und aller Arten von Vergnügen.
Das Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts, die Zeit des Lebens von Leonardo da Vinci und Michelangelo Buonarroti, kann zu Recht als Höhepunkt der neuen Kultur in Italien angesehen werden. Dennoch kennen die meisten Menschen Leonardo da Vinci vor allem als Künstler, doch er war eines der vielseitigsten Genies in der Geschichte der Menschheit. Der Autor seiner ersten Biografie, Giorgio Vasari, schrieb: „Sein Talent war so groß, dass er in allen schwierigen Themen, auf die sich seine Neugier richtete, leicht und vollständig Lösungen fand; in ihm steckte viel Kraft, und diese wurde mit ihm kombiniert.“ Leichtigkeit; seine Gedanken und sein Verhalten waren immer königlich und großmütig... Und obwohl er die Gemüter mehr mit Worten als mit Taten beeinflusste, wird der Ruhm seines Namens aufgrund der großen Eigenschaften, mit denen er auf wundersame Weise ausgestattet wurde, niemals verschwinden.“ Leonardo hinterließ literarische Werke und viele Werke und Skizzen zu allen Wissenschaften dieser Zeit und nahm die Entwicklung vieler moderner Wissenschaften vorweg. Er entwickelte Entwürfe für Flugzeuge, verschiedene Motoren und optische Instrumente. Zeitgenossen hielten dies für eine Fantasie, aber wir sind überrascht zu verstehen, dass Leonardo in unser Jahrhundert blickte. „Erfahrung ist nie falsch“, bemerkte er, „nur unsere Urteile sind falsch und zwingen uns, von der Erfahrung Phänomene zu erwarten, die sie nicht enthält.“ Und der Meister schuf seine großartigen Gemälde und Skulpturen unter Verwendung aller Gesetze der Anatomie, des Lichts und des Schattens gemäß seiner Forschungsmethode.
Allerdings XVI Jahrhundert. Es wurde zu einer schwierigen Zeit für Italien, als die Zersplitterung des Landes zum Einmarsch französischer und spanischer Truppen führte und der Verlust der Handelswege nach Osten dazu führte, dass gebildete Menschen ihre Kenntnisse und Fähigkeiten nicht nutzen konnten. Viele Wissenschaftler, Ingenieure, Techniker, Architekten und Künstler gingen daher zunehmend ins Ausland. Leonardo da Vinci verbrachte die letzten Jahre seines Lebens im königlichen Schloss Amboise in Frankreich. Einwanderer aus Italien haben viel zur Verbreitung der humanistischen Kultur in Europa beigetragen.
Aus dem Ende des 15. Jahrhunderts. In anderen europäischen Ländern beginnt sich eine neue Kultur zu entwickeln – in Deutschland, Frankreich, England, den Niederlanden, Spanien, wo zu dieser Zeit auch die traditionelle Weltanschauung gebrochen wurde – Technologie, Handel entwickelten sich und Verbindungen zur Außenwelt wurden geknüpft. Überall entstehen Universitäten – der Mittelpunkt wissenschaftlicher Erkenntnisse, und die Erfindung des Buchdrucks machte das Buch zur Hauptquelle dieses Wissens. In allen Ländern fanden die Ideen des Humanismus Eingang in den aktiven gesellschaftlichen Kampf, vor allem gegen die Vorherrschaft der katholischen Kirche. Viele Humanisten sprachen sich auch gegen feudale Orden und ihre Träger – den alten Erbadel, Adel und Beamten – aus. Der deutsche Dichter Sebastian Brant platzierte in seiner Satire die gesamte träge und bösartige Feudalgesellschaft seiner Zeit auf dem „Narrenschiff“ (1494). Und Erasmus von Rotterdam, ein gebürtiger Niederländer, veröffentlichte 1509 die Satire „Lob der Dummheit“. Dummheit geht um die Welt, begleitet von ihren Begleitern – Selbstliebe, Schmeichelei, Faulheit, Vergnügen, Wahnsinn, Völlerei, Ausgelassenheit und intensiver Schlaf. „Mit der Hilfe dieser treuen Verbündeten“, sagt Stupidity, „unterwerfe ich die gesamte Menschheit meiner Macht und erteile den Kaisern selbst Befehle.“ Die besten Untertanen dieser Königin sind Prinzen, die stolz auf ihren Adel sind, gierige Geistliche und launische Höflinge.
In Frankreich erhielt eine neue Ära der Kultur endlich einen gebräuchlichen Namen – Renaissance – Renaissance, also die Wiederbelebung der Traditionen der Antike.
Überall trug die Renaissance zur Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins bei und brachte nationale Literatursprachen auf das Niveau der alten.
Nachdem ich die Antike studiert hatte, entdeckte ich meinen Weg,
Er gab den Phrasen Ordnung, den Silben Abwechslung,
Ich habe die Struktur der Poesie gefunden - und durch den Willen der Musen,
Wie der Römer und der Grieche wurde auch der Franzose groß.
So schrieb der französische Dichter des 16. Jahrhunderts. Pierre de Ronsard.
Die Prinzipien einer neuen humanistischen Bildung und der Traum eines harmonischen Menschen wurden in Frankreich vom Arzt und Schriftsteller Francois Rabelais in seinem berühmten Roman „Gargantua und Pantagruel“ zum Ausdruck gebracht. Darin wird das Thelema-Kloster beschrieben, zu dem „Heuchler, Heuchler und Heilige, arrogante Schwätzer“ keinen Zutritt haben. Diese Abtei verfügt über einen wunderschönen Palast und einen Park zum Spazierengehen, Turnplätze und eine Menagerie. Alle Bewohner der Abtei – Menschen, die freiwillig dorthin kamen – können Gedichte schreiben, Musikinstrumente spielen und fünf oder sechs Sprachen sprechen. Dort „strömt das Lied aus der Fülle der Seele.“ Es stimmt, dieses Kloster muss erhalten bleiben, und die Thelemiten kümmern sich nicht um körperliche Arbeit.
Ein anderer Humanist des frühen 16. Jahrhunderts, der Engländer Thomas More, veröffentlichte das „Goldene Buch der neuen Insel Utopia“ („Utopia“ bedeutet auf Griechisch „ein Ort, der nicht existiert“) mit einer Seemannsgeschichte über eine ferne Insel irgendwo im Atlantik – schließlich waren ähnliche Geschichten in der Zeit großer geographischer Entdeckungen so beliebt. Das Leben auf einer imaginären Insel basiert auf den Grundsätzen der Gleichheit aller Menschen. Sie alle sind in der Landwirtschaft und im Handwerk tätig und können die Wissenschaften beherrschen, vorübergehend von körperlicher Arbeit befreit. Utopisten (Bewohner von Utopia) verwenden kein Geld und besitzen gemeinsam alles Eigentum.
Ein anderer englischer Humanist, Francis Bacon, stellte sich eine ideale Gesellschaft anders vor. In seinem „Neuen Atlantis“ wird allgemeiner Wohlstand durch die Entwicklung von Privateigentum und Unternehmertum erreicht.
Einige Humanisten versuchten, die Prinzipien der Umstrukturierung ihrer heutigen Gesellschaft zu konkretisieren. Der polnische Publizist Andrzej Frych Modrzewski verfasste eine Abhandlung „Über die Korrektur des polnisch-litauischen Commonwealth“, in der er sich für ein Ende des Feudalismus, die Landverteilung an die Bauern und gleiche Rechte für die gesamte Bevölkerung aussprach.
Viele Humanisten lehnten die Dogmen der katholischen Kirche ab und plädierten dafür, ihren Einfluss einzuschränken. Als jedoch die Reformation in Deutschland und anderen Ländern begann, unterstützten sie eine Reihe von Denkern, darunter Erasmus von Rotterdam und Thomas Morus, nicht. Was ist los? Die Reformation begann als Anpassung der Kirche an die Lebensweise des aufstrebenden Bürgertums und des „neuen Adels“. Ihre Ideologen zwangen den Massen erneut eine bestimmte Religionslehre auf und begannen bald, ebenso wie die Katholiken, ihre Gegner zu verfolgen. Und der Humanismus stand für die Freiheit der Weltanschauung. Einige Kulturschaffende der Renaissance leugneten im Allgemeinen die Erschaffung der Welt durch Gott und ihre Dreifaltigkeit und glaubten, wenn sie nicht völlig übernatürliche Prinzipien in der Welt leugneten, dass die Natur selbst göttlich sei. So lehrte der Wissenschaftler und Kämpfer für die Wissenschaft Giordano Bruno, dass die Grundlage der Welt die sich selbst entwickelnde Materie ist – die „Weltseele“, die immer neue Formen schafft. In Übereinstimmung mit der Vielfalt des Universums argumentierte Bruno, als er die Lehren von Kopernikus über das Sonnensystem entwickelte, dass es im Weltraum andere Sternensysteme und bewohnte Welten wie die Erde gebe, „wenn nicht gleich und nicht besser, dann auf jeden Fall.“ nicht weniger und nicht schlechter.“ Der Mensch unterscheidet sich von der Natur durch seine angeborene Lernfähigkeit. „Mentale Kraft wird niemals bei der bekannten Wahrheit Halt machen, sondern immer vorwärts und weiter gehen, zur unbekannten Wahrheit.“
Giordano Bruno wurde Opfer der Todesstrafe katholischer Gegner seiner Lehren. Im Namen des Triumphs des Wissens verzichtete er nicht und begab sich 1600 auf den Scheiterhaufen: „Verbrennen heißt nicht widerlegen!“
Auch der Franzose Etienne Dolet, der Italiener Lucilio Vanini und der Spanier Miguel Servet bezahlten ihren Glauben mit ihrem Leben, und letzterer wurde nicht von Katholiken, sondern von Calvinisten auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Im Jahr 1535 wurde Thomas More, der zuvor Lordkanzler gewesen war, hingerichtet, weil er sich der Einführung der anglikanischen Kirche in England widersetzte und den König verrät.
Die Spätrenaissance (von der Mitte des 16. bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts) war eine tragische Zeit. Diese kolossalen Veränderungen in der Gesellschaft, der Bruch feudaler Grundlagen, die von den Humanisten ihrer Zeit angekündigt wurden, führten in einer Reihe von Ländern zu einem schwierigen Kampf zwischen alten und neuen gesellschaftlichen Kräften, langwierigen Kriegen und Niederlagen für Reformbefürworter. Einerseits tobte in Spanien, Italien, Polen, der Tschechischen Republik und Süddeutschland die feudal-katholische Reaktion, die Inquisition breitete ihre Tentakel überall aus und die Jesuiten versuchten, den neuen Generationen bedingungslose Unterwerfung unter die Obrigkeit einzuflößen. Andererseits führte die entstehende bürgerliche Ordnung schon damals zum Geldkult, zum Profitstreben auf Kosten der gnadenlosen Ausbeutung von Lohnarbeitern und der Ausplünderung kolonisierter Länder. Dies widersprach den humanistischen Vorstellungen vom Respekt vor jedem Menschen. Die Denker der Renaissance selbst, die eine kleine Schicht gebildeter Menschen repräsentierten, wurden weder von den Machthabern noch vom Volk vollständig verstanden. Dies löste bei den besten Köpfen der Zeit eine Stimmung der Enttäuschung, Trauer und Weltferne aus.
Bitte sei still, wecke mich nicht auf.
Oh, in diesem Zeitalter, kriminell und beschämend,
Nicht leben, nicht fühlen ist eine beneidenswerte Sache.
Es ist angenehmer zu schlafen, es ist angenehmer, ein Stein zu sein.
Der große Michelangelo stellte einem solchen Vierzeiler eine seiner späteren Schöpfungen voran – die Statue „Nacht“. Es erinnert an William Shakespeares berühmtes Sonett:
Ich nenne Tod. Ich kann es nicht ertragen, das zu sehen
Würde, die um Almosen bittet
Eine spöttische Lüge über die Einfachheit,
Ein Nichts in luxuriöser Kleidung.
„Sein oder Nichtsein – das ist hier die Frage?“ - sagt sich der Held von Shakespeares Tragödie, Prinz Hamlet. Wir können sagen, dass sich die gesamte Renaissance als Hamlet oder Miguel de Cervantes‘ Held Don Quijote herausstellte – Humanisten wollten leidenschaftlich die Welt verbessern, „reparieren“, glaubten an die grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen, träumten vom Triumph der Gerechtigkeit für alle, aber er wusste nicht, wie er es erreichen sollte, indem er inspiriert wie Hamlet oder naiv wie Don Quijote handelte.
Aber selbst im Niedergang ändern prominente Humanisten ihre Ideen nicht. Der Franzose Michel Montaigne, der in seinem Land lange blutige Kriege zwischen Katholiken und Protestanten erlebte, reflektierte in seinem Buch „Erfahrungen“ viele traurige Schlussfolgerungen und Zweifel. Aber trotz allem bemerkte er sofort: „Die Glückseligkeit und das Glück, mit denen die Tugend strahlt, erfüllt alles, was mit ihr zusammenhängt, mit einem hellen Glanz... Und einer ihrer Hauptvorteile ist die Verachtung für den Tod; sie verleiht unserem Leben Ruhe und Gelassenheit.“ , es ermöglicht uns, reine und friedliche Freuden zu schmecken ...“ Montaigne widmete der Bildung und Erziehung viel Raum: „Der Lehrer fragt den Schüler nicht nur nach den Worten der gelernten Lektion, sondern auch nach der Bedeutung und dem Wesen dieser.“ und beurteile den Nutzen, den er gebracht hat, aber nicht nach dem Zeugnis seines Andenkens, sondern nach seinem Leben.“
Die Idee der universellen Aufklärung, deren Aufgabe es ist, die menschliche Gesellschaft zu verbessern, ebnete bereits den Weg für eine neue kulturelle Ära.
Die Renaissance war in den europäischen Ländern eine Zeit beispiellosen Wachstums des menschlichen Geistes. Der Mensch begann nach äußerer und innerer Unabhängigkeit in der Welt zu streben. Die Ideen des Humanismus bildeten die Grundlage für die Weiterentwicklung von Wissenschaft, sozialem Denken, Literatur und Kunst. Bis heute greifen die Menschen auf das zurück, was die Schöpfer der Renaissance geschaffen haben – das hilft uns, uns selbst zu verstehen und die Fragen der Weltanschauung zu klären, die von neuen Generationen neu gestellt werden. Und humanistische Denker antworten ihnen aus den Tiefen der Geschichte.
Es wird angenommen, dass das Wort „Humanist“ erstmals zu Beginn des 15. Jahrhunderts verwendet wurde. Leonardo Bruni, darin kombinierend Idee des Lernens mit einer Idee gute Manieren Und moralische Würde. Das Wort fasste in diesem Fall die ersten Bemühungen zur Bildung einer neuen Persönlichkeit zusammen und ging einer Reihe späterer Abhandlungen „Über die Würde des Menschen“ voraus.
Lernen ist untrennbar mit der Moral verbunden, da erneuertes Denken der Prolog zu einem neuen Leben sein sollte. Für diejenigen, die dabei waren Studio Humanitatis, dies bedeutete: „Eifriges Studium von allem, was die Integrität des menschlichen Geistes ausmacht“, z humanitas impliziert die Vollständigkeit und Untrennbarkeit der menschlichen Natur. Leonardo Bruni definiert Studio Humanitatis als „das Wissen um die Dinge, die sich auf das Leben und die Moral beziehen und die einen Menschen verbessern und schmücken.“ Sein Vorgänger Coluccio Salutati wies auf die Polysemie des Wortes hin Humanitas, Er glaubte, dass „Tugend und Gelehrsamkeit (virtus atque doctrina)“ in ihm vereint seien.
Es werden die Meinungen herausragender Humanisten der ersten beiden Generationen wiedergegeben: Coluccio Salutati und Leonardo Bruni (weitere Informationen zu ihnen finden Sie in Kapitel 5).
In den letzten Jahren von Petrarcas Leben gehörte Salutati zu seinen Freunden. Nach Petrarcas Tod kümmerte er sich eifrig um das Erbe des Dichters: Als humanistischer Philologe weiß er um den Wert von Manuskripten. Salutati interessiert sich wie andere vor allem für das Schicksal des lateinischen Gedichts „Afrika“, für das Petrarca tatsächlich einen Lorbeerkranz erhielt, das aber niemand in Gänze gesehen hat. Schließlich gelangt das Manuskript an Salutati (allerdings ohne Erlaubnis zum Umschreiben und Verteilen – andere werden dies tun). Er liest das Gedicht, ist davon fasziniert und entmutigt. Seitdem hat sich die Meinung durchgesetzt, dass Petrarcas große Schöpfung unvollendet blieb. Salutati vergleicht den poetischen Text mit seiner dokumentarischen Quelle, die von den Heldentaten von Scipio Africanus dem Älteren erzählt – der Geschichte von Titus Livius – und stellt fest, dass das Gedicht der Geschichte unvollständig und fragmentarisch folgt. Seiner Ansicht nach besteht die Aufgabe eines modernen Dichters darin, antike Prosa in korrekte Verse zu übersetzen. Das reicht ihm. Petrarca ist eigensinnig: Er wählt etwas aus, lässt etwas weg und schreibt im Allgemeinen entweder ein episches Gedicht gemäß den Vorschriften der Antike oder das Epos deiner Seele, die eigene Präsenz, die eigene Persönlichkeit unzulässig preisgeben.
Petrarca arbeitete in jenen Jahren weiter an dem Gedicht, als er in „Mein Geheimnis“ sein eigenes Engagement für Liebe und Ruhm, die Sünden irdischer Selbstsucht, beklagte. Gleichzeitig schreibt er mit Begeisterung Ciceros freundliche Botschaften um; Ihm folgend, erstellt er eine Briefgeschichte seines eigenen Lebens und beendet offenbar „Afrika“, indem er seine Entstehung vorhersagt: In einem Traum, am Vorabend der entscheidenden Schlacht mit Hannibal, erscheint Homer Scipio, um dem jungen Mann zu versprechen, dass dies eines Tages der Fall sein wird Franziskus wird kommen und seine Heldentaten besingen. Tatsächlich gab Petrarca seinen poetischen Ehrgeiz auf, trat Tausende von Jahren zurück und erkannte von da an sein zukünftiges Werk und seine Persönlichkeit!
Petrarca hatte einen Grund, seine kostbare Schöpfung zu seinen Lebzeiten nicht öffentlich zu machen: Er sah voraus, wie „Afrika“ wahrgenommen werden würde. Poetische Freude begleitete die erste Entdeckung der Antike. Sie waren hinter ihm her Philologen – Menschen haben eine andere Einstellung zu den Texten, die sie öffnen. Sie waren die ersten Humanisten.
Philologisches Interesse sicherlich begleitet Studio Humanitatis, aber er war weit davon entfernt, diese Art von Aktivität zu erschöpfen, insbesondere am Anfang. Es wäre ein Fehler, sich Humanisten als Philologen vorzustellen, die in die Lektüre von Manuskripten vertieft sind und aufgrund des Archivstaubs nicht erkennen können, was um sie herum geschieht, oder ihre Aktivitäten sogar auf Lehre und gegenseitige Kommunikation beschränken. Sie waren keine Menschen mit abstraktem Denken und waren manchmal nicht bereit, sich selbst als Philosophen zu betrachten, obwohl ihr Lese- und Denkkreis überwiegend philosophisch war.
Ein scheinbar natürlicher Ausdruck wie „Philosophie der Renaissance“ wird manchmal in Frage gestellt. Gegner sagen: Die Renaissance hat keine eigene Philosophie geschaffen. Was ist mit dem Humanismus? Dies, so antworten sie, sei keine Philosophie im vollen und präzisen Sinne des Wortes. Philosophie ist ein Denksystem mit eigener Logik, konzeptioneller Sprache, während Humanismus eher Rhetorik ist, bestenfalls ein Thema für rednerisches Pathos – für Abhandlungen, die in freier Form verfasst sind, oder noch intimeren, persönlichen Genres, ähnlich dem Schreiben oder erstellt in das Ende der Renaissance zum Essay-Genre (siehe § 13.3). Das Denken der Renaissance, so heißt es, sei schon vor der Entstehung dieser Gattung entstanden essayistisch, diese. stellte das freie Spiel des Geistes im Prozess des Nachdenkens über willkürlich ausgewählte Objekte dar, nicht jedoch ein System.
Das humanistische Denken war in seiner Ausdrucksweise tatsächlich rhetorisch. Sie suchte nach einer Form rednerisch Wirkung, bedingungslose Klarheit und hat die logische Hierarchie der Konzepte nicht ausgearbeitet. Sie war völlig fremd starres System, zusammen mit der mittelalterlichen Scholastik abgelehnt: „... es war der Gegensatz eines klaren Menschenbildes zur Metaphysik, in der für den Menschen kein Platz mehr war.“ Im Gegensatz dazu schätzte die Renaissance die freie Vernunft, auf die sie vertraute, und erwartete ihre Argumente in einer Sprache, die den höchsten Anforderungen der antiken Redekunst entsprach: Ciceros Latein. Die Form wird nicht nur der Sprache, sondern auch des humanistischen Denkens Dialog - ein freier Meinungsaustausch, bei dem der Geschickteste gewinnt, der über überzeugende Argumente verfügt.
Humanistische Redner und Schriftsteller behaupteten oft nicht, Philosophen zu sein, weil Philosophie für sie mit der mittelalterlichen Dialektik oder der Metaphysik theologischer Fakultäten verbunden war. An italienischen Universitäten (im Gegensatz zu Paris, dem Zentrum der Theologie) beginnen jedoch Jura und Medizin, die nach dem ersten Abschluss – dem Master of Arts – studiert werden, eine immer wichtigere Rolle zu spielen. In der Gegenwart der Medizin wurde die Philosophie, die nicht mehr wissenschaftlich spekulativ war, allmählich zu einer Philosophie Naturwissenschaft was in unserer Sprache dem Konzept der Naturwissenschaften näher kommt.
Doch selbst diese Wende im universitären Denken versöhnte die Humanisten – überzeugte Verfechter des humanitären Wissens – nicht. Sie lasen dieselben antiken Autoren, die den Kreis der philosophischen Bildung bildeten, aber nicht mit dem Ziel, eine Lektion in abstraktem Denken zu lernen, sondern um die Fähigkeit einer überzeugenden und harmonischen Sprache zu erlernen, in der Überzeugung, dass „die bedeutendsten und großartigsten Dinge waren.“ immer von Rednern auf dem Stadtplatz gesprochen, bevor Philosophen in den Hinterhöfen zu plaudern begannen; auch in unserer Zeit bezeichnen sich Philosophen zwar als Führer anderer, doch wie der Fall selbst zeigt, sind Redner Führer anderer, und das sind sie Wer sollte Herrscher genannt werden?
Dies ist die Meinung eines der Streitparteien in Dialog – Lorenzo Valla, ein Humanist mit extremen Ansichten, insbesondere in Bezug auf Sprachfragen: Er schließt alles, was nicht in goldenem Latein diskutiert wurde und für das es keinen antiken Sprachpräzedenzfall gibt, vollständig aus der Diskussion aus. Jede christliche Scholastik, jede Theologie im Ganzen ist für ihn inakzeptabel, da sie zunächst eine Verfälschung der Sprache und damit des Denkens darstellt. Allerdings kommt hier, wenn auch in extremer Form, eine allgemeine humanistische Präferenz zum Ausdruck – der Sprecher gegenüber dem Philosophen. Bevorzugt wird ein aktives, eine Meinung bildendes, ins Leben eindringendes Wort.
In ganz Italien und etwas später auch in ganz Europa übernehmen Humanisten die Rolle von Beratern der Herrscher und bekleiden wichtige Regierungspositionen. Sie werden Kardinäle und besteigen sogar den päpstlichen Thron, wie der Schöpfer der Vatikanischen Bibliothek, Nikolaus V. (1447–1455), und der begeisterte Liebhaber der Antike, Enea Silvio Piccolomini – Pius II. (1458–1464). Oder, noch später, an den Sohn von Lorenzo de Medici – Leo der römische Hohepriester, weil die Schatzkammer leer war.
Neue Ideen gewannen in Italien an Stärke und sogar Macht. Humanisten wurden Politiker, bekleideten Regierungsämter und versuchten bei der Ausübung ihrer Ämter, soweit es die Umstände erlaubten, ihren Überzeugungen zu folgen. Die Grenzen des Erlaubten waren nicht allzu weit, und der Nullpunkt der humanistischen Tätigkeit selbst blieb die Muße – Muße , gehalten im Kreis von Freunden, die sich gleichermaßen für antike Wissenschaft begeistern.
In diesem Lebenskreis wurde der Plan ungehindert verwirklicht ein würdiges Leben. Hier fühlte sich ein Mensch voll und ganz würdiger Mensch was er von Natur aus als eine Schöpfung des Herrn und seiner eigenen Hände ist, seine unermüdliche Tätigkeit - Studio Humanitatis. Diese Aktivität ist Arbeit, Freude Und Vergnügen. Die Fähigkeit, das Leben zu genießen, ist ein wichtiger Teil seiner humanistischen Wahrnehmung. Wenn Humanisten sich beschränkten, dann nicht aus Verachtung für das Irdische und Körperliche, sondern aus Respekt vor der Vernunft alles diktieren Mäßigung. Diente als Lehrbuch für ein neues Leben antike Literatur.
P. O. Kristeller hat Recht, dass der Bereich, in dem sich das Programm neuer Aktivitäten zweifellos entfaltete, der Bereich der Bildung war. Schon bald war es schwierig, nicht nur Philologe oder Politiker zu werden, sondern auch Kaufmann zu werden und in seinem Fach an die Spitze zu gelangen, ohne an den Früchten der neuen Ausbildung teilzuhaben. Es ist schwer zu sagen, ob der Kaufmann, der eine humanistische Ausbildung erhielt, ein moralischerer und würdigerer Mensch war, aber er könnte im Geschäft einfach nicht erfolgreich sein, wenn er keine solche Ausbildung erhalten hätte. Nicht alle Herrscher waren dem Humanismus zugetan, ebenso nicht alle Kaufleute. Aber neue Bildungsprinzipien gelangten ins Fleisch und Blut des Geschäftslebens und beeinflussten dessen Sprache und Bräuche. Neue Menschen beteiligten sich an der Politik, auch wenn sie ihren Kurs nicht dramatisch ändern konnten. Den Dichter und den Kaufmann verband die ihnen vermittelte Ausbildung, deren Programm auf die Bildung einer neuen Persönlichkeit abzielte – Individualität. War sie wirklich menschlicher, menschlicher?
Der humanistische Glaube an die Würde des Menschen war ein Schlag gegen das mittelalterliche hierarchische Denken, wonach nur diejenigen edel seien, die sich durch eine adelige Abstammung auszeichneten. Für Humanisten existiert die Moral unabhängig vom Sozialen:
„Edel zu sein“, schrieb Salutati, „bedeutet vor allem: Die Natur eines solchen Menschen ist zur Tugend prädisponiert, aber so, dass diese nicht durch Größe und Würde garantiert ist und nicht durch das Unbekannte der Position weggenommen wird.“ und die Gunst oder Missgunst des Glücks – wahre Tugend in diesem Kampf wird nur gestärkt und kann natürlich nicht verschwinden. Plebejer und Sklaven können nicht weniger edel und tugendhaft sein als Patrizier und Herrscher.“
Der soziale Status verhindert nicht die Verwirklichung der persönlichen Würde, garantiert sie aber auch nicht. Alles hängt vom Menschen selbst ab, von seinem Wunsch, das Beste in sich zu entwickeln, das von der Natur gegeben, aber in völlig roher Form gegeben ist:
„In der Tat gibt es ein Verlangen nach dem wahren Guten, das uns von Natur aus innewohnt; es ist jedoch ungeordnet und wankelmütig und wie von einer Art Dunkelheit mit falschen Urteilen bedeckt. Und wir, getäuscht und geblendet von ihnen, wandere ohne Weg. Gegen diese Dunkelheit und Blindheit muss die Menschheit die Philosophie um Hilfe bitten ...“
Wenn das Wort „Philosoph“ in humanistischen Kreisen wohlwollend verwendet wird, sprechen wir davon Moralphilosophie – über das primäre Wissen nicht über Gott, nicht über die Natur, sondern über den Menschen. Brunis Zeitgenosse und Landsmann, wie er ein Einwohner von Florenz, Kurzgeschichtenautor Franco Sacchetti, schließt eine seiner Kurzgeschichten mit dieser Begründung ab: „...die Philosophie kennt die Natur der Dinge, und wenn der Mensch es zunächst einmal nicht weiß.“ sich selbst, wie kann er Dinge außerhalb seiner selbst wissen“ (Novelle VIII). Der Mensch ist das Maß aller Dinge und der Ausgangspunkt des Denkens.
Natürlich ist das Licht der neuen Philosophie in der Lage, jeden Winkel des öffentlichen Lebens zu erreichen, aber es ist viel leichter zugänglich, nicht für den Plebejer, sondern für einen wohlhabenden Menschen, auf jeden Fall in dem Maße, in dem ihm eine neue humanistische Ausbildung gegeben wurde ihn von Kindheit an. Andernfalls werden die Schwierigkeiten auf seinem Weg ins Unermessliche zunehmen; ihre Überwindung erfordert Hingabe und alles andere als durchschnittliche Fähigkeiten. Es sind jedoch auch Beispiele einer späten Konversion zum humanistischen Glauben bekannt. Gianozzo Manetti, der aus einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie stammte, wandte sich erst im Alter von 25 Jahren der Wissenschaft zu, verbrachte danach aber neun Jahre zu Hause, las Bücher und verließ die Mauern nur für Vorlesungen in einem nahegelegenen Kloster.
Moralische Würde unabhängig von sozialen... Obwohl dies vielleicht nicht ganz stimmt, geht es nicht darum, worüber wir sprechen: Humanisten brechen nicht die Abhängigkeit von Konzepten, sondern versuchen, ihre Logik basierend auf dem Gedanken der Menschenwürde zu ändern. Alles hängt von der Person ab und nicht vom Schicksal, nach dessen Willen sie in einer Hütte oder in einem Palast geboren wurde. Allerdings die meisten der berühmten Florentiner Humanisten des 14.–15. Jahrhunderts. stammten aus Familien, die sowohl Adel als auch Reichtum besaßen. Aber gerade ihre klassische Ausbildung verschaffte ihnen einen hervorragenden Ruf, der sie zum Ruhm ihrer Heimatstadt und zum Gegenstand des eifersüchtigen Kampfes anderer italienischer Höfe machte, die ebenso brillante Leute in ihren Diensten haben wollten.
Der Mensch ist in der Lage, sich selbst zu erschaffen, die eigene Natur zu veredeln und dadurch seinen Platz in der Welt zu bestimmen. In dieser logischen Kette muss noch der letzte Schritt getan werden: Indem der Mensch sich selbst erschafft, erneuert er die Welt, in der er lebt, und macht ihn seiner Menschenwürde würdig. Man kann jedenfalls nicht sagen, dass Humanisten solche Versuche nicht unternommen hätten. Aber man kann nicht anders, als zu sagen, dass diese Versuche meistens zu Enttäuschungen führten. Obwohl das Wort „Utopie“ erst zu Beginn des 16. Jahrhunderts auftauchte. (siehe § 8.4 „Thomas More: ein Mann für alle Jahreszeiten“), aber der Utopismus als Stimmung, als Geisteshaltung begleitete zunächst den Humanismus. Der Traum, das Ideal eines menschenwürdigen Lebens zu verwirklichen, hat sich verändert die Ära des tragischen Humanismus zu Beginn des 17. Jahrhunderts.
Lassen Sie uns einige vorläufige Schlussfolgerungen ziehen.
Die Renaissance, die in Italien in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts begann, wird als gesamteuropäisches Ereignis zu Beginn des 17. Jahrhunderts enden.
Die wichtigsten kulturellen Faktoren der Ära waren Humanismus Und Wiederbelebung der Antike, was der Ära ihren Namen gab. Die gelungene Wiederbelebung der Antike ist nicht nur quantitativ (im Hinblick auf den Wissensumfang der zugänglich gewordenen Texte), sondern unterscheidet sich auch qualitativ von der Reihe mittelalterlicher „Renaissancen“. Dieser Unterschied ist mit dem Phänomen verbunden neue Person fähig, in der Antike das Ideal einer harmonischen, würdigen Persönlichkeit zu würdigen und ihn als Vorbild für die freie Nachahmung zu wählen.
Das Verständnis der Renaissance hängt weitgehend davon ab, welche Bedeutung dem Begriff „Humanismus“ beigemessen wird und wie seine Grenzen festgelegt werden. Dieser Begriff ist umso offener für interpretative Polemiken, da er nicht zum Vokabular der Renaissance selbst gehört, sondern nach deren Ende als Ableitung des Wortes „Humanist“ entstand, das wiederum auf das lateinische Wort „Mensch“ zurückgeht. ”
War dort humanistisch der vorherrschende Zeitgeist, der Zeitgeist? Nicht jeder Zeitgenosse war in der Lage, die vom antiken Ideal vorgegebenen Höhen zu erreichen und viele Jahre darauf zu verwenden, sich eine klassische Bildung anzueignen. Das humanistische Programm beeinflusste jedoch das gesamte Bildungssystem, das nach antiken Vorbildern jedem die Möglichkeit gab, das Recht zu erlangen, ein würdiger Mensch zu sein. Gemeinsam war das Gefühl einer größeren Handlungs- und Handlungsfreiheit, die den Horizont erweiterte. Der Dichter, der Politiker und der Kaufmann unterschieden sich voneinander, aber zusammengenommen stellten sie die Facetten des Renaissance-Menschen dar, die sich vom Menschen des Mittelalters unterschieden und (in welchem Ausmaß, darüber lässt sich streiten) die Geburt des Menschen vorhersagten Mann der Moderne.
Im Einflussbereich des Humanismus gibt es neben der Schriftkultur eine Reihe spezifischer Lebensäußerungen – Bildungsprogramm, Kommunikationsstil, Sprachgattungen, Etikette, die zusammen die humanistische Utopie eines würdigen Individuums in einer Gesellschaft unterstützen dieser Person würdig. Wie jede Utopie unterwirft der Humanismus den Fluss des Lebens nicht vollständig, sondern beleuchtet, indem er an seinem Horizont bleibt, seinen gesamten Raum und verleiht ihm seine Energie.
Garin E. Die Geburt des Humanismus: von Francesco Petrarca bis Coluccio Salutati // Garen E. Probleme der italienischen Renaissance. S. 46–48.
Renaissance-Humanismus
DANTE Alighieri (1265-1321) – italienischer Dichter von europaweiter und weltweiter Bedeutung, Denker und Politiker des Spätmittelalters, Humanist, Begründer der italienischen Literatursprache.
Dante reflektierte in seiner Weltanschauung (vor allem in der unsterblichen „Komödie“ sowie in den philosophischen Abhandlungen „Das Fest“ und „Monarchie“) die Ära der kommunalen Revolutionen, in der die Voraussetzungen für die humanistische Kultur der italienischen Renaissance geschaffen wurden . Es ist sehr bezeichnend, dass der Anstoß zur Schaffung einer neuen Weltanschauung nicht von einem „professionellen“ Philosophen, sondern von einem Dichter kommt.
Er nahm die verschiedenen Strömungen der philosophischen Kultur dieser Zeit auf: vom Erbe der Antike, das im lateinischen Westen bewahrt wurde, bis zu den besten Errungenschaften des arabischen Denkens, von der orthodoxen katholischen Theologie bis zum von der Kirche verfolgten averroistischen Freidenken. Dante erkannte die unbestreitbare Autorität des Aristoteles für die zeitgenössische Philosophie an und berücksichtigte neben dem Thomisten nicht nur seine averroistische Interpretation, sondern erwies sich auch als kein Unbekannter für die neuplatonischen Tendenzen des mittelalterlichen philosophischen Denkens, die beide aus den Werken von Pseudo stammten -Dionysius der Areopagit und aus dem „Buch der Ursachen“, Aristoteles zugeschrieben, war aber in Wirklichkeit eine Überarbeitung der Lehren des Neuplatonikers Proklos.
Dante akzeptiert die Dogmen des Christentums als unverständliche und unveränderliche Wahrheit und geht seinen eigenen Weg, indem er die Beziehung zwischen den natürlichen und göttlichen Prinzipien interpretiert – sowohl in der Welt als auch im Menschen. Ohne den Schöpfungsakt abzulehnen, bedient er sich der neuplatonischen Ursprungsidee der allmählichen Herabkunft des göttlichen Lichts. Dante nennt die Natur „die Kunst Gottes“, „das Werk des göttlichen Geistes“.
Dante sah die Kombination natürlicher und göttlicher Prinzipien im Entstehungsprozess der menschlichen Seele, der als Abschluss der natürlichen Entwicklung durch den Schöpfungsakt angesehen wurde. Die duale Natur des Menschen, sterblich und unsterblich, bestimmt auch sein duales Schicksal in Richtung zweier ultimativer Ziele. Diese beiden Ziele der menschlichen Existenz sind zwei Arten von Glückseligkeit, von denen die eine in diesem irdischen Leben erreichbar ist und „in der Manifestation der eigenen Tugend“ besteht, während die andere „die Glückseligkeit des ewigen Lebens ist, die in der Betrachtung des Göttlichen besteht“. Gesicht“ ist nur posthum und „in Zusammenarbeit mit dem göttlichen Willen“ erreichbar. Nicht asketische Askese im Namen des Weltverzichts und der Vermeidung weltlicher Sorgen, sondern das Erreichen der höchsten Grenze irdischer Vollkommenheit – so versteht Dante das Schicksal des Menschen. Der Glaube an die irdische Bestimmung des Menschen, an seine Fähigkeit, seine irdische Leistung aus eigener Kraft zu vollbringen, ermöglichte es Dante, in der Göttlichen Komödie die erste Hymne an die Menschenwürde zu schaffen. Dante öffnet den Weg zu einer neuen humanistischen Anthropologie.
Ein wesentlicher Unterschied zwischen der Kultur der Renaissance ist der Humanismus in seinem neuen europäischen Verständnis. In der Antike wurde der Humanismus als die Qualität eines wohlerzogenen und gebildeten Menschen bewertet, der ihn über den Ungebildeten erhob. Im Mittelalter verstand man unter Humanismus die Eigenschaften der sündigen, bösartigen Natur des Menschen, die ihn weit unter die Engel und Gott stellte. Während der Renaissance begann man, die menschliche Natur optimistisch einzuschätzen; Der Mensch ist mit göttlicher Vernunft ausgestattet und in der Lage, autonom und ohne die Vormundschaft der Kirche zu handeln. Sünden und Laster wurden als unvermeidliche Folge von Lebensexperimenten positiv wahrgenommen.
Der Beginn des Humanismus ist mit dem vielfältigen Schaffen des italienischen Dichters, „des ersten Humanisten“ Francesco Petrarca (1304-1374), verbunden. In seinen Werken in lateinischer Sprache - dem epischen Gedicht „Afrika“, dem Dialog „Mein Geheimnis“ (1342-43), den Abhandlungen „Über das einsame Leben“ (1346), „Über die klösterliche Freizeit“ (1347), „Beschimpfung gegen den Doktor“. " und viele andere - er wandte sich den Ursprüngen der Kultur des Mittelalters, dem geistigen Erbe der klassischen Antike zu und legte darauf aufbauend, außerhalb des traditionellen Systems der Scholastik, den Grundstein für eine neue Weltanschauung. Der Humanismus entsteht als ein nichtfeudales und antifeudales System kultureller Werte, das den Bestrebungen und Interessen neuer sozialer Schichten gerecht wird, die vor allem mit dem Aufstieg italienischer Städte verbunden sind, die veraltete Formen feudaler sozialer Beziehungen aufgegeben haben. Dante akzeptierte die schulische Weisheit, obwohl er sich auf seine ganz eigene Art durch ihre Feinheiten meisterte. Petrarca lehnte es sofort ab: Die Weisheit der Universitätswissenschaft ist für ihn die Verkörperung von Dummheit und Unsinn, und daher erscheint das Ritual, das sie formalisiert, als leere Form, ohne jeglichen Inhalt. Das Banner des neuen Denkens wird zur demonstrativen Proklamation der eigenen „Unwissenheit“: Als Reaktion auf den Vorwurf seiner Gesprächspartner bekennt sich Petrarca dazu, „unwissend“ in „ihrer“ Wissenschaft zu sein. Aus der Sicht der offiziellen Wissenschaft war er genau das: ein Studienabbrecher, der noch nicht einmal einen Master-Abschluss erworben hatte und nicht in der Lage war, die Feinheiten der Disziplinen der damaligen Universitätsausbildung zu verstehen. Eine neue humanistische Kultur, in deren Beherrschung Petrarca alle seine Zeitgenossen übertraf, war er der beste Experte für antike Literatur, Poesie, Geschichte, Mythologie, Philosophie und Besitzer einer der reichsten Bibliotheken dieser Zeit – Sammlungen klassischer Autoren Schöpfer von Werken, die die Freude seiner Zeitgenossen und Nachkommen erregten – Diese Kultur erwies sich als unvereinbar mit den Traditionen des Mittelalters. Petrarca verkündete trotzig seine „Unwissenheit“, lehnte die Gelehrsamkeit seiner Gegner ab und stellte sie seinem eigenen neuen Wissen gegenüber. Petrarcas Schmähschrift „Über die eigene und fremde Unwissenheit“ richtet sich nicht nur gegen das averroistische Freidenken, sondern gegen das gesamte System mittelalterlichen philosophischen Wissens.
Die innere Welt eines Menschen und darüber hinaus eines „neuen“ Menschen, der sich von mittelalterlichen Traditionen löst und diese Lücke erkennt, ist Gegenstand intensiven Interesses von Petrarca. Charakteristisch für das mittelalterliche Bewusstsein war auch eine Art Anthropozentrismus. Aber wenn im mittelalterlichen Christentum der Mensch Gegenstand des Dramas von Sündenfall und Erlösung ist, dann ebnet der Humanismus den Weg für eine neue Anthropologie. Aufmerksamkeit lenken auf die innere Welt der menschlichen Persönlichkeit und auf eine neue Interpretation der Menschenwürde, des Platzes des Menschen im Universum. Die Hinwendung zu sich selbst, zu den inneren Bestrebungen ist der Hauptinhalt der vielfältigen Kreativität von Francesco Petrarca, seinen philosophischen Gedichten Abhandlungen, Briefe. Bei dieser eingehenden Selbstanalyse stellte sich unweigerlich die Frage nach dem Verhältnis der Hauptbestandteile seiner inneren Welt – irdische Leidenschaften, literarische Bestrebungen, der Wunsch nach Ruhm – zu den traditionellen Werten des asketischen mittelalterlichen Moralideals.
Lorenzo Valla (1407–1457) ist einer der prominenten Vertreter dieser Zeit, der nicht zu den zivilen Humanisten gezählt werden kann. Dennoch ist es notwendig, seinen Werken Aufmerksamkeit zu schenken, da sie neue Trends innerhalb der humanistischen Bewegung widerspiegelten. Humanisten betrachteten Vergnügen als Anreiz, um himmlisches Leben zu erlangen. Diese Ideen wurden von Valla aktiv angenommen. Meiner Meinung nach war es Valla, der sich von allen in diesem Werk diskutierten Humanisten am meisten von den Ideen des Mittelalters entfernte. Er nutzt alles Neue, zu dem die Humanisten gekommen sind, und geht in seiner Argumentation noch viel weiter.
Nach Vallas Ansicht hat der Mensch die Möglichkeit, sowohl auf Erden als auch im Himmel Freude zu empfinden. Darüber hinaus sah er Vergnügen nicht als Anreiz, sondern als Ziel. Er bewies die Natürlichkeit des Vergnügens und überarbeitete radikal alle anderen Fragen im Zusammenhang mit der irdischen Existenz. Es ist nicht die bloße Tatsache, dass er Vorstellungen über himmlische und irdische Freuden vereint, die seine Philosophie von der Philosophie anderer Humanisten unterscheidet; diese Ideen wurden vor ihm zum Ausdruck gebracht, sondern eine andere Vision von Tugenden. Er lehnte tugendhafte Handlungen ab, wenn sie das Vergnügen beeinträchtigten, und ermutigte sie, wenn sie dazu führten. Er überdenkte die bürgerlichen Appelle der Humanisten an ein Handeln zum Wohle der gesamten Gesellschaft auf der Grundlage der Legitimität des Wunsches jedes Einzelnen nach persönlichem Vergnügen. Der Mensch war kein Fortsetzer der Werke Gottes, sondern ein selbstsüchtiges Geschöpf, dessen Ziel es war, maximale Freude zu erlangen. Gott wurde als Quelle der Freude gesehen; man hat den Eindruck, dass Gott dem Menschen dient und nicht umgekehrt.
Michel Montaigne wurde 1533 in eine Adelsfamilie hineingeboren, sein Vater war ein sehr edler Mann und saß im Parlament von Bordeaux. Die Mutter war eine getaufte Jüdin. Michel erhielt eine gute Ausbildung und beherrschte alte Sprachen (Griechisch und Latein) gut. Er studierte am College in Bordeaux, trat dann in die Fußstapfen seines Vaters und trat in die Politik ein, allerdings in den 70er Jahren des 16. Jahrhunderts. Er zog sich auf das Schloss seiner Familie zurück und beschäftigte sich bis zum Ende seiner Tage ausschließlich mit literarischen Aktivitäten, indem er seine berühmten „Erlebnisse“ schrieb. Hier starb er 1592.
Montaigne ist ein Mann des Jahrhunderts des Humanismus, sein Wissen ist für ihn ein Problem, und seine Haltung gegenüber den Alten ist so, dass er nie versucht hat, das ganzheitliche Konzept von Plutarch oder Seneca darzustellen, das von ihm so geliebt wurde, ganz zu schweigen von anderen Philosophen ihm weniger nahe. Die „Kommunikation“ mit den Alten besteht darin, dass er einzelne Zitate oder Aussprüche aus dem Kontext eines bestimmten Werkes herausnimmt, mit denen er sich auf ein ernstes Spiel einlässt – sie überprüft, beurteilt, billigt oder ablehnt, und das Urteil von Montaigne selbst ist es nie Finale.
Er nimmt dieses oder jenes Problem auf, weist auf die Schwierigkeiten seiner Lösung hin, spricht über seinen Standpunkt und die Alten, versucht, eigene Herangehensweisen an das Problem zu finden, das ihn beschäftigt, wirft hilflos die Hände in die Luft – und das alles der Reihe nach um auf der nächsten Seite, im nächsten Kapitel oder im nächsten Buch seiner „Experimente“ noch einmal auf dasselbe Thema zurückzukommen. Montaignes „Erlebnisse“ – ein Werk, dessen Form eine freie Kombination von in Kapiteln zusammengefassten Überlegungen ist – ist eines der bemerkenswerten Kulturdenkmäler der französischen Renaissance.
Montaignes Position unterscheidet sich erheblich von den Einstellungen des philosophischen Rationalismus, der sich im 17. Jahrhundert entwickelte, da der Geist eines Montaigne-Menschen nur auf die Suche nach der Wahrheit und nicht darauf, sie zu finden, ausgerichtet ist. Nachdem Montaigne seinen eigenen Geist kritisiert und das traditionelle Weltbild angezweifelt hatte, machte er keinen positiven Schritt in Richtung einer Neuformulierung der Wahrheitsfrage; dies wird die Aufgabe des nächsten Jahrhunderts, der nächsten Generation von Philosophen sein.
Das absolute Sein (Gott) übertrifft laut Montaigne alle Möglichkeiten des menschlichen Geistes, alle „natürlichen“ Fähigkeiten des menschlichen Wissens so sehr, dass es wie ein unverständlicher Anfang der Welt erscheint, vom Menschen durch einen undurchdringlichen Schleier des Geheimnisses getrennt . Montaignes Position, die er in der Apologie vertritt, wird gewöhnlich als skeptischer Fideismus bezeichnet. Daher hat der Fideismus, der den Vorrang des Glaubens vor dem Wissen und dementsprechend den Vorrang „übervernünftiger“ Wahrheiten vor „vernünftigen“ Wahrheiten behauptet, eine nicht weniger lange Geschichte als die „natürliche Theologie“.
Skeptizismus ist jedoch keineswegs das „Ideal“, das Montaigne anstrebt. Im Gegenteil, es ist für ihn eher ein Ausgangspunkt oder eine Grenze, die es zu überwinden gilt. (Es ist kein Zufall, dass sich Montaigne nach 1580 nicht mehr an Sextus Empiricus wandte.) Bereits in der „Entschuldigung“ stellt der Autor fest, dass Skeptiker durch „übermäßige Zweifel“ gekennzeichnet sind, die „sich selbst widerlegen“, und obwohl er die Relativität der Moral anerkennt, die sich von Land zu Land ändert, tut er dies wie widerstrebend: „So Variabilität der Urteile ist nichts für mich. Was ist das für eine Wohltat, die ich gestern in Ehren gesehen habe, die ich aber morgen nicht mehr genießen werde und die das Überqueren eines Flusses zum Verbrechen macht?
Nachdem Montaigne freiwillig in eine Welt ohne Wahrheit eingetaucht ist, offenbart er sofort all ihre „Unbequemlichkeiten“, und die „Unbequemlichkeiten“ sind nicht nur philosophischer, sondern auch praktischer Natur – die Unmöglichkeit, feste Kriterien für das alltägliche Verhalten der Menschen zu finden. Montaigne geht es nicht nur darum, was man über das Leben denkt, sondern vor allem auch darum, wie man es lebt.
Als Führer menschlicher Prinzipien in ihrem Gegensatz zum „Göttlichen“, Fleischlichen und Materiellen im Gegensatz zum Ideal nannten sich Wissenschaftler der Renaissance der Künste und Wissenschaften (Rinascimento, Renaissance) oder der Restauration der klassischen griechisch-römischen Kultur Humanisten (von die lateinischen Wörter humanitas – „Menschheit“, humanus – „human“, homo – „Mensch“).
Die humanistische Bewegung hat ihren Ursprung in Italien, wo die antiken römischen Traditionen natürlich am unmittelbarsten wirkten und gleichzeitig die Nähe zur byzantinisch-griechischen Kulturwelt sie zu häufigem Kontakt mit dieser zwang. Als Begründer des Humanismus werden meist und nicht ohne Grund Francesco Petrarca (1304 – 1374) und Giovanni Boccaccio (1313 – 1375) genannt. Die Lehrer der griechischen Sprache in Italien, Varlaam und Leontius Pilatus, gehörten zu ihrem Jahrhundert. Die wahre humanistische Schule wurde erstmals vom Griechen Manuel Chrysolor gegründet, einem Griechischlehrer in Florenz ab 1396 (gest. 1415 auf dem Konstanzer Konzil). Da er gleichzeitig eifrig die Wiedervereinigung der westlichen und östlichen Kirchen als Reaktion auf die drohende Gefahr des Islam predigte, leisteten die Konzile in Ferrara und Florenz erhebliche Verdienste um die Entwicklung des Humanismus. Seine Seele war Kardinal Vissarion (1403 - 72), der auf der Seite der römischen Partei in Italien blieb, nachdem die Sache der Wiedervereinigung der Kirchen erneut scheiterte. In seinem Kreis genoss George Gemist Pleton (oder Plytho, gest. 1455) den Ruf eines maßgeblichen Wissenschaftlers. Nach Eroberung von Konstantinopel Georg von Trapezunt, Theodor von Gaza und Konstantin Lascaris zogen zusammen mit vielen ihrer Landsleute als Türken nach Italien.
Dante Alighieri. Zeichnung von Giotto, 14. Jahrhundert
In Italien fand der Humanismus Förderer der Künste in der Person von Cosimo de' Medici (1389 - 1464) in Florenz, Papst Nikolaus V. (1447 - 1455) und später dem berühmten Lorenzo dem Prächtigen de' Medici (1449 - 92). Florenz. Begabte Forscher, Redner und Dichter genossen ihre Schirmherrschaft: Gianfrancesco Poggio Bracciolini (1380 – 1459), Francesco Filelfo (1398 – 1481), Giovanni Gioviano Pontano (1426 – 1503), Aeneas Silvius Piccolomini (1405 – 1464, ab 1458 Papst Pius II.) , Poliziano, Pomponio Sommer. Diese Wissenschaftler gründeten oft in Neapel, Florenz, Rom usw. Gesellschaften – Akademien, deren Name, entlehnt von der platonischen Schule in Athen, später in Europa für gelehrte Gesellschaften üblich wurde.
Viele der Humanisten wie Aeneas Silvius, Filelfo, Pietro Paolo Vergerio (geb. 1349, gest. um 1430), Matteo Veggio (1406 – 1458), Vittorino Ramboldini da Feltre (1378 – 1446), Battisto Guarino (1370 – 1460) , widmete der Bildungswissenschaft besondere Aufmerksamkeit. Lorenzo Valla (1406 – 57), der Autor des Aufsatzes „Diskurs über den Betrug der Schenkung Konstantins“ („De donatione Constantini“), ist vor allem als kühner Kritiker der Kirchengeschichte bekannt.
Humanismus und die Humanisten der Renaissance. Videoanleitung
Im 16. Jahrhundert erlebte der spätere Humanismus in Italien eine weitere glänzende Blüte, insbesondere unter Papst Leo X. (Giovanni Medici von 1475 - 1521, Papst von 1513). Zu dieser Zeit gehören die berühmten humanistischen Kardinäle Pietro Bembo (1470 – 1547) und Jacopo Sadoleto (1477 – 1547). Erst allmählich, in den meisten Fällen nach dem Aufkommen des Buchdrucks, verbreitete sich der Humanismus über die Alpen hinaus. Zunächst nach Frankreich, wo bereits 1430 an der Universität Paris und im 15. Jahrhundert Griechisch und Hebräisch gelehrt wurden. John Laskaris, George Hermonim und andere arbeiteten im 16. Jahrhundert. Besonders berühmt waren Guillaume Budde (Buddeus 1467 – 1540), die gelehrten Typografen Robert Etienne (Stephanus, 1503 – 59) und sein Sohn Henri (1528 – 98), bevor er 1551 nach Genf zog, Marc Antoine Muret (1526 – 85), Isaac Casaubon (1559 – 1614, ab 1608 in England) und viele andere. In Spanien muss man Juan Luis Vives (1492 – 1540) nennen, in England den hingerichteten Kanzler Thomas More (1480 – 1535). Was England betrifft, sollte erwähnt werden, dass das Zeitalter des Humanismus auf die Entstehung einer beträchtlichen Anzahl berühmter Schulen zurückgeht (Eton ab 1441 und viele andere).
In den deutschen Niederlanden fand der Humanismus dank der Aktivitäten der „Brüder des Gemeinschaftslebens“, deren von G. Grot (1340 – 84) aus Deventer gegründeter Verein sich besonders der Bildung der Jugend widmete, einen gut vorbereiteten Boden. Von hier kamen die ersten bedeutenden Lehrer der griechischen Sprache in Deutschland – Rudolf Agricola (Roelof Huysmann, 1443 – 85) und Alexander Hegius (Hegius, van der Heck, 1433 – 98), Johann Murmellius, Rektor in Münster (1480 – 1517). , Ludwig Dringenberg in Schlettstadt (dort Rektor von 1441 – 77, gest. 1490), Jacob Wimpheling (1450 – 1528), Konrad Zeltes und andere.
Porträt von Erasmus von Rotterdam. Maler Hans Holbein der Jüngere, 1523
„Der Humanismus ist ein besonderes Phänomen im spirituellen Leben der Renaissance. Die Bedeutung dieses Begriffs war in der Renaissance grundlegend anders als in der Neuzeit, wo „Humanismus“ der „Menschlichkeit“ – „Philanthropie“ – nahesteht.
Im XIV. und Ethik. Humanisten wurden als gebildete Menschen bezeichnet, die diese Wissenschaften besonders gut kannten.
Seit der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts wird der klassischen (altgriechischen und römisch-lateinischen) Literatur besondere Bedeutung beigemessen. Griechische und lateinische Schriftsteller galten als die wahren Lehrer der Menschheit und ihre Autorität war besonders hoch Vergil(in der Göttlichen Komödie dient er Dante Führer zur Hölle und zum Fegefeuer) und Cicero. Symptomatisch in diesem Sinne ist die These eines der Humanisten, Hermolai der Barbar (1453-1493): „Ich erkenne nur zwei Meister: Christus und die Literatur.“
Der erste Humanist gilt Petrarca (1304-1374). […]
Der Fokus der Humanisten liegt auf dem Menschen, aber nicht als „Gefäss der Sünde“ (was typisch für das Mittelalter war), sondern als Gottes vollkommenste Schöpfung, geschaffen nach dem „Ebenbild Gottes“. Der Mensch ist wie Gott ein Schöpfer, und dies ist sein höchstes Ziel.
Die Abhandlung kann in diesem Sinne als programmatisch angesehen werden Gianozzo Manetti(1396-1459) „Über die Würde und Überlegenheit des Menschen“, das eine lange Diskussion über die „Würde des Menschen“ eröffnete. Eine der wichtigsten Ideen der Humanisten war, dass ein Mensch nicht nach seinem Adel oder Reichtum, nicht nach den Verdiensten seiner Vorfahren beurteilt werden sollte, sondern nur nach dem, was er selbst erreicht hat. Eine hohe Wertschätzung der Persönlichkeit und des Individuums führte zwangsläufig zum Individualismus.
Zu den größten italienischen Humanisten zählen Lorenzo Vallo(1407-1457). Durch die Analyse der Texte bewies er die Falschheit der sogenannten „Konstantinischen Schenkung“ – des angeblichen Willens des Kaisers Konstantin(III. Jahrhundert), der das Römische Reich als Erbe den römischen Bischöfen (Päpsten) hinterließ. Auf diesem „Dokument“, das tatsächlich erst im 8. Jahrhundert erschien, beruhten die weltlichen Machtansprüche des Papsttums.
In seinen philosophischen Ansichten Lorenzo Vallo stand dem Epikureismus nahe. In seiner Abhandlung „Über die Freude als wahres Gut“ geht er von der pantheistischen These über die Identität von Natur und Gott aus. Die göttliche Natur kann nicht die Quelle des Bösen sein, aber das Verlangen nach Vergnügen liegt in der menschlichen Natur, es ist eine Anforderung der Natur. Das bedeutet, dass keine Sinnesfreuden unmoralisch sind. Lorenzo Vallo war ein Individualist: Er glaubte, dass die Interessen anderer Menschen nur insoweit berücksichtigt werden sollten, als sie mit persönlichen Freuden verbunden waren.
Der größte Vertreter des Humanismus der nördlichen Renaissance - Desiderius Erasmus(1467-1536), nach seinem Geburtsort Rotterdam genannt. Er betrachtete sich als Schüler von Lorenzo Vallo und war ein Freund Thomas More und andere Humanisten. Er beherrschte alte Sprachen gut und führte zahlreiche kritische Analysen antiker und biblischer Texte durch. Sein Einfluss und seine Autorität in ganz Europa waren außergewöhnlich. Besonders berühmt war sein Werk „Lob der Dummheit“, das verschiedene Laster der Menschen (einschließlich des Klerus) und vor allem Unwissenheit lächerlich machte.
Er verband die Verbesserung der Lebensbedingungen der Menschen mit der Verbreitung von Bildung. Erasmus von Rotterdam kritisierte gnadenlos die Scholastik und die Scholastiker, bot aber keine eigenen philosophischen Lehren an.
Der französische Philosoph nimmt in der Kultur und Philosophie der nördlichen Renaissance einen besonderen Platz ein Michel Montaigne(1533-1592). Für ihn wurde der Skeptizismus zum Banner des Kampfes gegen den mittelalterlichen Dogmatismus. Er glaubte, dass Philosophieren gleichbedeutend mit Zweifeln sei. In seinen ethischen Ansichten stand er dem Epikureismus nahe.“
Grinenko G.V., Geschichte der Philosophie, M., „Yurait-Izdat“, 2007, p. 249-251.