Primii umaniști din Evul Mediu. Umaniştii Evului Mediu târziu. Umanismul și umaniștii Renașterii. Tutorial video
Uneori, începutul unei noi ere în cultură, în viața spirituală a oamenilor, poate fi un eveniment care la prima vedere este profund personal. Așa a fost în primăvara anului 1283 cu florentinul Dante Alighieri, când acesta, în vârstă de 18 ani, a cunoscut-o pe doamna inimii sale - Beatrice Portinari - și i-a dedicat poezie. Au trecut câțiva ani și Beatrice a murit. Și după ceva timp, Dante a scris cartea „Viață nouă”, în care a inclus sonete și canzone adresate Beatricei și o poveste despre dragostea sa, despre ceea ce a trăit după moartea iubitei sale.
„În această secțiune a cărții memoriei mele, la care doar puțin merită să fie citită, există un titlu care spune: incipit vita nova” (latina - a început o nouă viață).
Aceasta a fost cu adevărat o nouă viață interioară, spre deosebire de ideile omului medieval despre nesemnificația a tot ceea ce este pământesc în fața voinței lui Dumnezeu. Chiar și atunci când Dante a văzut-o trecător pe Beatrice pentru prima dată la vârsta de nouă ani, i s-a părut că aude vocea unui anumit spirit: „Iată că vine un zeu mai puternic decât mine să-mi poruncească”. Subiectul închinării este iubirea pământească:
După ce a văzut cele cerești, este înfricoșat,
Ca înainte de un miracol, această lume pământească.
Nu întâmplător a apărut această nouă viziune asupra lumii în Italia. Cultura urbană dezvoltată și libertatea în republicile comerciale au contribuit la înțelegerea valorii vieții umane și a frumuseții din lumea înconjurătoare. Iar limba acestei culturi nu mai era latina moartă, ci o limbă vie - italiana. „Un comentariu latin”, a scris Dante în tratatul său „Simpozionul”, „ar fi un beneficiu doar pentru câțiva, dar unul popular ar oferi un serviciu pentru mulți cu adevărat”. El a asemănat limbajul de zi cu zi cu pâinea făcută din orz, și nu din grâu scump.
(Puteți citi despre cea mai faimoasă operă a lui Dante, Divina Comedie, unde el, totuși, încă a adus un omagiu culturii anterioare, călătorind prin viața de apoi cu vechiul poet roman Virgil, iar apoi cu Beatrice, în volumul Enciclopediei dedicat. la ficțiune.)
A trecut o jumătate de secol, iar un alt mare originar din Toscana, poetul Francesco Petrarca, a scris în tratatul său „Despre remediile împotriva tuturor norocului”: „Omul cu adevărat nobil nu se naște cu suflet mare, ci se face unul prin faptele sale magnifice. .” Omul a fost recunoscut de el drept stăpânul destinului său: „Cu atât vei fi mai nobil, cu atât mai josnici și mai josnici părinții tăi, dacă te vei dovedi virtuoși. Toată noblețea va fi a ta și vei deveni strămoșul urmași nobili.” Această viziune asupra vieții a respins respectul pentru nobilimea feudală doar din cauza originii sale „nobile”.
Petrarh, care a fost și o figură politică proeminentă în Italia, a criticat Roma papală:
Izvorul mândriei, locașul mâniei,
Gardian al ereziei, teren propice pentru obstacolele malefice,
Odinioară Roma, iar acum Babilonul...
Începând cu Petrarh, în Italia se dezvoltase deja un fenomen, numit mai târziu umanism (din latinescul humanus - „uman”). Elevii poetului au introdus acest cuvânt, preluându-l din lucrările autorilor antici. Deja cu Petrarh, un iubitor pasionat de istorie antică, a început studiul moștenirii Romei, și prin el - a Greciei, în care o viziune asupra lumii fără detașare și asceză a ocupat un loc proeminent. Umaniștii erau apropiați de Platon, Aristotel, Sofocle, Euripide, Vergiliu și Ovidiu, care au acordat atenție omului viu în toată diversitatea sa. Au început căutările arheologice și colecția de obiecte de artă antică - până la urmă, în Italia au fost la fiecare pas.
Prin secolul al XV-lea (în italiană - Quattrocento) umanismul a pătruns deja în toată cultura italiană avansată. Cancelarul Republicii Florentine, Leonardo Bruni, scrie „Istoria Florenței”, fără legende și miracole nefondate, bazându-se pe surse de arhivă (urmând exemplul istoricului roman Polibius). Artistul Masaccio și sculptorul Donatello creează un portret uman realist. Orașele, în special Florența, sunt împodobite cu clădiri elegante cu ferestre largi, colonade, turnuri înalte, iar pe scenă sunt piese de teatru ale lui Lorenzo Magnificul însuși, patronul artelor, care au adoptat armonia străveche. Se fac primele încercări de a preda tânăra generație într-un mod nou, de a preda astfel încât cunoștințele să nu fie pentru studenți o povară de „gunoaie academice” care nu are legătură cu viața. Vittorino de Feltre a fondat „Școala Bucuriei”, care era complet diferită de o celulă de studiu înfundată, cu înghesuială obișnuită. Elevii săi au studiat în natură, au studiat diverse meserii, au petrecut timp de vorbă cu profesorii și au făcut exerciții fizice. Toate acestea, însă, au fost doar câțiva aleși.
Pico della Mirandola și alți filologi au început să aibă o viziune critică asupra Bibliei și a altor povești creștine, studiindu-le ca pe o reflectare a timpului lor și găsind multe contradicții în ele.
Idealurile umanismului timpuriu erau strâns legate de dezvoltarea antreprenoriatului, acumularea de averi, apariția burgheziei, dorința de a dezvolta noi rute comerciale și de a deschide noi orizonturi. Generozitatea negustorului a dat naștere la glorificarea bucuriilor vieții, a tot felul de plăceri.
Sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea, vremea vieții lui Leonardo da Vinci și Michelangelo Buonarroti, poate fi considerat pe bună dreptate punctul culminant al noii culturi din Italia. Cu toate acestea, cei mai mulți oameni îl cunosc pe Leonardo da Vinci în primul rând ca artist, dar el a fost unul dintre cele mai versatile genii din istoria omenirii. Autorul primei sale biografii, Giorgio Vasari, a scris: „Talentul său a fost atât de mare încât în orice subiecte dificile la care s-a îndreptat curiozitatea, a găsit ușor și complet soluții; era multă putere în el și era combinată cu ușurință; gândurile și comportamentul lui au fost întotdeauna regale și mărinimoase... Și deși a influențat mintea mai mult cu cuvintele decât cu faptele, datorită marilor calități cu care a fost înzestrat în mod miraculos, gloria numelui său nu va dispărea niciodată.” Leonardo a lăsat lucrări literare și multe lucrări și schițe despre toate științele acelei vremi și a anticipat dezvoltarea multor științe moderne. A dezvoltat modele pentru avioane, diverse motoare și instrumente optice. Contemporanii au considerat aceasta o fantezie, dar suntem surprinși să înțelegem că Leonardo sa uitat în secolul nostru. „Experiența nu se înșală niciodată”, a remarcat el, „doar judecățile noastre sunt eronate, forțându-ne să ne așteptăm de la experiență la fenomene pe care ea nu le conține”. Iar maestrul și-a creat marile picturi și sculpturi folosind toate legile anatomiei, luminii și umbrei în conformitate cu metoda sa de cercetare.
Cu toate acestea, secolul al XVI-lea. a devenit o perioadă dificilă pentru Italia, când fragmentarea țării a dus la invazia trupelor franceze și spaniole, iar pierderea rutelor comerciale către Est a dus la imposibilitatea oamenilor educați să-și folosească cunoștințele și aptitudinile. Prin urmare, mulți oameni de știință, ingineri, tehnicieni, arhitecți și artiști au plecat din ce în ce mai mult în alte țări. Leonardo da Vinci și-a trăit ultimii ani ai vieții în castelul regal Amboise din Franța. Imigranții din Italia au făcut multe pentru a răspândi cultura umanistă în Europa.
De la sfârşitul secolului al XV-lea. o nouă cultură începe să se dezvolte în alte țări europene - Germania, Franța, Anglia, Țările de Jos, Spania, unde până atunci se rupea și viziunea tradițională asupra lumii - se dezvoltau tehnologia, comerțul și se formau legături cu lumea exterioară. Peste tot se creează universități - centrul cunoștințelor științifice, iar invenția tiparului a făcut din carte sursa principală a acestor cunoștințe. În fiecare țară, ideile umanismului și-au găsit drumul în lupta socială activă, în primul rând împotriva dominației Bisericii Catolice. Mulți umaniști au vorbit, de asemenea, împotriva ordinelor feudale și a purtătorilor acestora - vechea nobilime ereditară, nobilimea și funcționarii. Poetul german Sebastian Brant a plasat în satira sa întreaga societate feudală inertă și vicioasă a vremii sale pe „Corabia proștilor” (1494). Și Erasmus din Rotterdam, originar din Țările de Jos, a publicat satira „În lauda prostiei” în 1509. Prostia face înconjurul lumii, însoțită de tovarășii săi - Iubirea de sine, Lingușirea, Lenea, Plăcerea, Nebunia, Lăcomia, Războiul și Somnul intens. „Cu ajutorul acestor aliați credincioși”, spune Prostia, „supun întreaga rasă umană puterii mele, dau ordine împăraților înșiși”. Cei mai buni supuși ai acestei regine sunt prinții care se mândresc cu nobilimea lor, clerul lacom și curtenii capricioși.
În Franța, o nouă eră în cultură a primit în sfârșit un nume folosit în mod obișnuit - Renaștere - Renaștere, adică renașterea tradițiilor antichității.
Peste tot, Renașterea a contribuit la dezvoltarea autoconștiinței naționale, aducând limbile literare naționale la nivelul celor antice.
După ce i-am studiat pe antici, mi-am descoperit calea,
El a dat ordine frazelor, varietatea silabelor,
Am găsit structura poeziei - și prin voința muzelor,
La fel ca romanul și grecul, francezul a devenit mare.
Așa scria poetul francez al secolului al XVI-lea. Pierre de Ronsard.
Principiile unei noi educații umaniste și visul unei persoane armonioase au fost exprimate în Franța de medicul și scriitorul Francois Rabelais în celebrul său roman „Gargantua și Pantagruel”. Descrie mănăstirea Thelema, unde „fățărnicii, fățarnicii și sfinții, aroganții vorbători leneși” nu au acces. Această abație are un palat frumos și un parc pentru plimbare, terenuri de gimnastică și o menajerie. Toți locuitorii abației - oameni care au venit voluntar acolo - pot scrie poezie, cânta la instrumente muzicale și vorbesc cinci sau șase limbi. Acolo „cântecul curge din plinătatea sufletului”. Adevărat, această mănăstire trebuie întreținută, iar Thelemiții nu se deranjează cu munca fizică.
Un alt umanist de la începutul secolului al XVI-lea, englezul Thomas More, a publicat „Cartea de Aur a noii insule a Utopiei” („utopie” în greacă înseamnă „un loc care nu există”) cu povestea unui marinar despre o insulă îndepărtată undeva. în Atlantic - până la urmă, poveștile similare au fost atât de populare în perioada marilor descoperiri geografice. Viața pe o insulă imaginară se bazează pe principiile egalității între oameni. Toți sunt angajați în agricultură și meșteșuguri și pot stăpâni științele, eliberați temporar de munca fizică. Utopienii (rezidenții din Utopia) nu folosesc bani și dețin în comun toate proprietățile.
Un alt umanist englez, Francis Bacon, și-a imaginat altfel o societate ideală. În „Noua Atlantisă”, prosperitatea generală se realizează prin dezvoltarea proprietății private și a antreprenoriatului.
Unii umaniști au încercat să fundamenteze principiile restructurării societății lor contemporane. Publicistul polonez Andrzej Frych Modrzewski a scris un tratat „Despre corectarea Commonwealth-ului polono-lituanian”, în care a vorbit pentru încetarea conflictelor feudale, distribuirea pământului țăranilor și egalitatea în drepturi pentru întreaga populație.
Mulți umaniști au respins dogmele Bisericii Catolice și au pledat pentru limitarea influenței acesteia. Cu toate acestea, când Reforma a început în Germania și în alte țări, o serie de gânditori, inclusiv Erasmus din Rotterdam și Thomas More, nu au susținut-o. Ce s-a întâmplat? Reforma a început să fie realizată ca o adaptare a bisericii la modul de viață al burgheziei în curs de dezvoltare și al „noii nobilimi”. Ideologii săi au impus din nou o anumită învățătură religioasă maselor de oameni și în curând au început să-și persecute adversarii, la fel ca și catolicii. Iar umanismul a reprezentat libertatea viziunii asupra lumii. Unele personalități culturale ale Renașterii au negat în general crearea lumii de către Dumnezeu, trinitatea ei și, dacă nu au negat complet principiile supranaturale din lume, atunci au crezut că natura însăși este divină. Astfel, omul de știință și luptătorul pentru știință Giordano Bruno a învățat că baza lumii este materia care se dezvoltă singur - „sufletul lumii”, creând din ce în ce mai multe forme noi. În conformitate cu diversitatea Universului, dezvoltând învățăturile lui Copernic despre sistemul solar, Bruno a susținut că în spațiu există alte sisteme stelare și lumi locuite, precum Pământul, „dacă nu la fel și nu mai bine, atunci în orice caz. nici mai puțin și nici mai rău.” Omul se distinge de natură prin capacitatea sa inerentă de a învăța. „Puterea mentală nu se va opri niciodată la adevărul cunoscut, ci va merge întotdeauna înainte și mai departe, către adevărul necunoscut.”
Giordano Bruno a căzut victima condamnării la moarte a oponenților catolici ai învățăturilor sale. În numele triumfului cunoașterii, el nu a renunțat și a mers pe rug în 1600: „A arde nu înseamnă a respinge!”
Francezul Etienne Dolet, italianul Lucilio Vanini și spaniolul Miguel Servet au plătit și ei cu viața pentru credințele lor, iar acesta din urmă a fost ars pe rug nu de catolici, ci de calviniști. În 1535, Thomas More, care anterior fusese Lord Cancelar, a fost executat sub acuzația de a se opune introducerii Bisericii Anglicane în Anglia și de trădare împotriva regelui.
Renașterea târzie (de la mijlocul secolului al XVI-lea până la mijlocul secolului al XVII-lea) a fost o perioadă tragică. Acele schimbări colosale în societate, ruperea fundamentelor feudale, care au fost vestite de umaniști la vremea lor, s-au transformat într-o luptă dificilă între forțele sociale vechi și noi, războaie prelungite și înfrângere într-o serie de țări pentru susținătorii reformelor. Pe de o parte, în Spania, Italia, Polonia, Republica Cehă și sudul Germaniei, reacția feudal-catolică a făcut furori, Inchiziția și-a răspândit tentaculele peste tot, iar iezuiții au încercat să insufle noilor generații supunerea necondiționată față de autorități. Pe de altă parte, ordinea burgheză în curs de dezvoltare a dus chiar și atunci la cultul banilor, la căutarea profitului cu prețul exploatării fără milă a muncitorilor angajați și la jaful țărilor colonizate. Acest lucru a fost împotriva ideilor umaniste despre respectul pentru fiecare persoană. Gânditorii Renașterii înșiși, care reprezentau un mic strat de oameni educați, nu erau pe deplin înțeleși nici de cei de la putere, nici de popor. Acest lucru a dat naștere unei dispoziții de dezamăgire, tristețe și detașare de lume printre cele mai bune minți ale vremii.
Te rog taci, nu îndrăzni să mă trezești.
O, în această epocă, criminală și rușinoasă,
A nu trăi, a nu simți este un lot de invidiat.
Este mai plăcut să dormi, este mai plăcut să fii o piatră.
Marele Michelangelo a prefațat un astfel de catren cu una dintre creațiile sale ulterioare - statuia „Noapte”. Ea rezonează cu celebrul sonet al lui William Shakespeare:
Eu numesc moarte. Nu suport să văd
Demnitate care cerșește de pomană
O minciună batjocoritoare la adresa simplității,
O non-entitate în ținută luxoasă.
"A fi sau a nu fi aceasta este intrebarea?" – își spune în sinea lui eroul tragediei lui Shakespeare, Prințul Hamlet. Putem spune că întreaga Renaștere s-a dovedit a fi ca Hamlet sau eroul lui Miguel de Cervantes Don Quijote - umaniștii au vrut cu pasiune să îmbunătățească, să „repare” lumea, au crezut în posibilitățile nelimitate ale omului, au visat la triumful dreptății pentru toți, dar nu a știut cum să o realizeze, acționând prin inspirație, ca Hamlet, sau naiv, ca Don Quijote.
Dar chiar și în declinul lor, umaniștii proeminenți nu își schimbă ideile. Francezul Michel Montaigne, care a trecut prin lungi războaie sângeroase între catolici și protestanți din țara sa, a reflectat multe concluzii și îndoieli triste în cartea sa „Experiențe”. Dar a observat imediat, în ciuda tuturor: „Beatitudinea și fericirea cu care strălucește virtutea, umple tot ce este legat de ea de o strălucire strălucitoare... Și unul dintre principalele sale beneficii este disprețul față de moarte; ne dă vieții calm și seninătate. , ne permite să gustăm din ea bucurii pure și liniștite...” Montaigne a dedicat mult spațiu educației și creșterii: „Lasă ca profesorul să întrebe elevul nu numai cuvintele lecției învățate, ci și sensul și esența însăși a și judecă beneficiul pe care l-a adus, dar nu după mărturia animalului său de memorie, ci după viața lui.”
Ideea iluminării universale, a cărei sarcină este de a îmbunătăți societatea umană, deschidea deja calea pentru o nouă eră culturală.
Renașterea în țările europene a fost o perioadă de creștere fără precedent a spiritului uman. Omul a început să lupte pentru independența externă și internă în lume. Ideile umanismului au stat la baza dezvoltării ulterioare a științei, gândirii sociale, literaturii și artei. Până în prezent, oamenii se îndreaptă către ceea ce a fost creat de creatorii Renașterii - acest lucru ne ajută să ne înțelegem pe noi înșine, să clarificăm întrebările despre viziunea asupra lumii care sunt puse din nou de noile generații. Iar gânditorii umaniști le răspund din adâncul istoriei.
Se crede că cuvântul „umanist” a fost folosit pentru prima dată la începutul secolului al XV-lea. Leonardo Bruni, combinându-se în ea ideea de a învăța cu o idee bune maniere Și demnitate morală. Cuvântul în acest caz a rezumat primele eforturi de a forma o nouă personalitate și a precedat o serie de tratate ulterioare „Despre demnitatea omului”.
Învățarea este inseparabilă de moralitate, deoarece gândirea reînnoită trebuia să fie prologul unei noi vieți. Pentru cei care s-au implicat studio humanitatis, aceasta însemna: „Studiu cu zel a tot ceea ce constituie integritatea spiritului uman”, căci humanitas implică completitudinea și inseparabilitatea naturii umane. Leonardo Bruni a definit studio humanitatis ca „cunoașterea acelor lucruri care se referă la viață și morală și care îmbunătățesc și împodobesc o persoană”. Predecesorul său, Coluccio Salutati, a subliniat polisemia cuvântului humanitas, crezând că „virtutea și învățarea (virtus atque doctrina)” erau combinate în el.
Sunt prezentate opiniile umaniștilor de seamă reprezentând primele două generații: Coluccio Salutati și Leonardo Bruni (pentru mai multe informații despre aceștia, vezi capitolul 5).
În ultimii ani ai vieții lui Petrarh, Salutati a fost printre prietenii săi. După moartea lui Petrarh, s-a ocupat cu râvnă de moștenirea poetului: filolog umanist, cunoaște valoarea manuscriselor. Salutati, ca și alții, este interesat în mod deosebit de soarta poemului latin „Africa”, pentru care Petrarh a primit de fapt o coroană de lauri, dar pe care nimeni nu a văzut-o în întregime. În cele din urmă, manuscrisul ajunge la Salutati (deși fără permisiunea de a rescrie și de a distribui - alții vor face acest lucru). Citește poezia, este fascinat de ea și este descurajat. De atunci s-a stabilit opinia că marea creație a lui Petrarh a rămas neterminată. Salutati compară textul poetic cu sursa sa documentară, care povestește despre isprăvile lui Scipio Africanus cel Bătrân - istoria lui Titus Liviu, descoperind că poemul urmărește istoria incomplet și fragmentar. În opinia sa, treaba unui poet modern este să traducă proza antică în versuri corecte. Este suficient pentru el. Petrarh este voluntar: selectează ceva, omite ceva și, în general, scrie fie un poem epic în conformitate cu preceptele anticilor, fie epopeea sufletului tău, dezvăluirea în mod inadmisibil a propriei prezenţe, a propriei personalităţi.
Petrarh a continuat să lucreze la poem în acei ani când, în „Secretul meu”, și-a plâns propriul angajament față de iubire și glorie, păcatele egoismului pământesc. În același timp, el rescrie cu entuziasm mesajele prietenoase ale lui Cicero; urmându-l, el creează o istorie epistolară a propriei sale vieți și, se pare, pune capăt „Africii” prevestind crearea acesteia: într-un vis, în ajunul bătăliei decisive cu Hanibal, Homer îi apare lui Scipio pentru a-i promite că într-o zi tânărul Francisc va veni și va cânta isprăvile lui. Într-adevăr, Petrarh și-a dat semne de ambiție poetică, a făcut un pas înapoi de mii de ani și de acolo și-a deslușit viitoarea opera și personalitatea!
Petrarh a avut un motiv să nu-și facă publică prețioasa creație în timpul vieții sale: a prevăzut cum ar putea fi percepută „Africa”. Încântarea poetică a însoțit prima descoperire a antichității. Au venit după el filologi – oamenii au o atitudine diferită față de textele pe care le deschid. Au fost primii umaniști.
Interesul filologic a însoțit cu siguranță studio humanitatis, dar era departe de a epuiza acest tip de activitate, mai ales la început. Ar fi o greșeală să-i imaginezi pe umaniști ca pe filologi, cufundați în citirea manuscriselor, incapabili să discearnă ce se întâmplă în jurul lor din cauza prafului de arhivă, sau chiar limitându-și activitățile la predare și comunicare reciprocă. Nu erau oameni de gândire abstractă și uneori nu erau prea dispuși să se considere filozofi, deși cercul lor de lectură și gândire era preponderent filozofic.
O astfel de expresie aparent naturală precum „filozofia Renașterii” este uneori pusă sub semnul întrebării. Oponenții spun: Renașterea nu și-a creat propria filozofie. Dar umanism? Aceasta, răspund ei, nu era filozofie în sensul deplin și precis al cuvântului. Filosofia este un sistem de gândire cu propria logică, limbaj conceptual, în timp ce umanismul este mai degrabă retorică, un subiect pentru patos oratoric, în cel mai bun caz - pentru tratate scrise în formă liberă, sau chiar mai intime, genuri personale, asemănătoare scrisului sau create în sfârşitul Renaşterii la genul eseului (vezi § 13.3). Gândirea Renașterii, spun ei, chiar înainte de crearea acestui gen a fost eseistic, acestea. a reprezentat jocul liber al minții în procesul de gândire la obiecte alese în mod arbitrar, dar nu un sistem.
Gândirea umanistă era într-adevăr retorică în modul ei de exprimare. Ea căuta o formă oratoric impact, claritate necondiționată și nu a elaborat ierarhia logică a conceptelor. Era complet extraterestră sistem rigid, respinsă odată cu scolastica medievală: „... a fost opoziţia unei imagini clare a omului cu metafizica, în care nu mai era loc pentru om”. Spre deosebire de aceasta, Renașterea a apreciat rațiunea liberă, în care avea încredere, așteptându-și argumentele într-o limbă care îndeplinea cele mai înalte cerințe ale oratoriei antice, latina lui Cicero. Forma nu numai a vorbirii, ci a gândirii umaniste devine dialog - un schimb liber de opinii în care câștigă cei mai pricepuți, care dețin argumentele unei convingeri rezonabile.
Oratorii și scriitorii umaniști nu pretindeau adesea a fi filozofi, deoarece filosofia pentru ei era asociată cu dialectica medievală sau cu metafizica facultăților teologice. Cu toate acestea, în universitățile italiene (spre deosebire de Paris, care era centrul teologiei), dreptul și medicina, studiate după obținerea diplomei inițiale - Master of Arts, încep să joace un rol din ce în ce mai important. În prezența medicinei, filosofia, încetând să mai fie speculativă scolastică, s-a transformat treptat în filozofia naturală care în limba noastră este mai apropiată de conceptul de științe naturale.
Cu toate acestea, nici această întorsătură a gândirii universitare nu i-a împăcat pe umaniști - susținători convinși ai cunoștințelor umanitare. Ei au citit aceiași autori antici care au format cercul educației filozofice, dar nu cu scopul de a învăța o lecție de gândire abstractă, ci pentru a stăpâni priceperea vorbirii convingătoare și armonioase, crezând că „cele mai semnificative și mărețe lucruri au fost despre care vorbesc întotdeauna oratorii în piața orașului, înainte ca filozofii să înceapă să vorbească pe străzile din spate; tot în vremurile noastre, deși filozofii se numesc lideri ai altora, totuși, așa cum arată cazul însuși, vorbitorii sunt lideri ai altora și sunt ei. care ar trebui numiți conducători”.
Aceasta este opinia unuia dintre disputanții în dialog – Lorenzo Valla, un umanist de vederi extreme, mai ales în ceea ce privește chestiunile de limbă: el exclude complet din discuție tot ceea ce nu s-a discutat în latină aurie, pentru care nu există un precedent de vorbire antică. Toată scolastica creștină, toată teologia în ansamblu sunt inacceptabile pentru el, deoarece ele reprezintă inițial o corupție a limbajului, și deci a gândirii. Totuși, deși într-o formă extremă, aici se exprimă o preferință umanistă generală - vorbitorul față de filozof. Se acordă preferință unui cuvânt activ, formând o opinie, invadând viața.
În toată Italia și puțin mai târziu în toată Europa, umaniștii joacă rolul de consilieri ai guvernanților și apar în poziții cheie ale guvernului. Ei devin cardinali și chiar ocupă tronul papal, precum creatorul bibliotecii Vaticanului, Nicolae al V-lea (1447–1455), și iubitor entuziast al antichității, Enea Silvio Piccolomini - Pius al II-lea (1458–1464). Sau, chiar mai târziu, fiului lui Lorenzo de Medici - Leon al X-lea (1513-1521), la a cărui curte a domnit Rafael, unde au vizitat mulți alți artiști, muzicieni, oameni de știință și după moartea căruia nu a mai fost nimic care să organizeze înmormântarea solemnă a lui. marele preot roman, pentru că vistieria era goală.
Ideile noi în Italia au câștigat putere și chiar putere. Umaniștii au devenit politicieni, au ocupat funcții guvernamentale și, în timp ce și-au îndeplinit funcțiile, au încercat să-și urmeze convingerile în măsura în care circumstanțele le-au permis. Limitele a ceea ce era permis nu erau prea largi, iar zeroul activității umaniste în sine a rămas liber - otium , ținută într-un cerc de prieteni la fel de pasionați de erudiția antică.
În acest cerc al vieții planul a fost realizat fără piedici o viață demnă. Aici o persoană s-a simțit pe deplin pe sine persoană demnă care este prin natura lui ca o creație a Domnului și a propriilor sale mâini, activitatea sa neobosită - studio humanitatis. Această activitate este muncă, bucurie Și plăcere. Abilitatea de a se bucura de viață este o parte importantă a percepției sale umaniste. Dacă umaniștii s-au limitat, nu a fost dintr-un sentiment de dispreț față de pământesc și corporal, ci din respect pentru rațiune dictand in toate moderare. A servit ca un manual pentru o nouă viață literatura antica.
P. O. Kristeller are dreptate că zona în care s-a desfășurat cu siguranță programul de noi activități a fost sfera educației. Destul de curând, a fost dificil nu numai să deveniți filolog sau politician, ci și să deveniți comerciant și să ajungeți la vârf în domeniul propriu fără a lua parte la roadele noii educații. Este greu de spus dacă comerciantul care a primit o educație umanistă a fost o persoană mai morală, mai demnă, dar pur și simplu nu ar putea avea succes în afaceri dacă nu a primit o astfel de educație. Nu toți conducătorii erau dispuși la umanism, la fel ca nu toți comercianții. Dar noi principii de educație au intrat în carnea și sângele vieții de afaceri și i-au influențat limbajul și obiceiurile. Oameni noi au participat la politică, chiar dacă nu i-au putut schimba radical cursul. Poetul și comerciantul au fost uniți prin educația pe care au primit-o, al cărei program avea ca scop formarea unei noi personalități - individualitate. Chiar era mai umană, umană?
Credința umanistă în demnitatea omului a fost o lovitură pentru gândirea ierarhică medievală, conform căreia doar cei marcați de naștere nobilă sunt nobili. Pentru umaniști, morala există independent de social:
„A fi nobil”, scria Salutati, „este mai presus de toate: natura unei astfel de persoane este predispusă la virtute, dar în așa fel încât aceasta să nu fie garantată de măreție și demnitate și să nu fie luată de necunoscutul funcției. iar favoarea sau defavorizarea Norocului - adevărata virtute în această luptă este doar întărită și, în mod firesc, nu poate dispărea. Plebeii și sclavii pot fi nu mai puțin nobili și virtuoși decât patricienii și suveranii".
Statutul social nu împiedică realizarea demnității personale, dar nici nu o garantează. Totul depinde de persoana însuși, de dorința lui de a dezvolta ce e mai bun în sine, dat de natură, dar dat într-o formă complet brută:
„Într-adevăr, există o dorință de bine adevărat, care ne este inerentă prin natură; totuși, ea este dezordonată și volubilă și acoperită, ca de un fel de întuneric, de judecăți greșite. Și noi, înșelați și orbiti de ele, rătăci fără cale. Împotriva acestui întuneric și orbire Rasa umană trebuie să ceară ajutor de la filozofie..."
Când cuvântul „filosof” este folosit cu simpatie în cercurile umaniste, vorbim despre filozofie morală – despre cunoașterea primară nu a lui Dumnezeu, nu a naturii, ci a omului. Contemporanul și compatriotul lui Bruni, ca și el, rezident în Florența, nuvelatorul Franco Sacchetti încheie una dintre nuvelele sale cu acest raționament: „...filozofia cunoaște natura lucrurilor și dacă o persoană în primul rând nu știe. el însuși, cum poate să cunoască lucruri în afara lui” ( novela VIII). Omul este măsura tuturor lucrurilor și punctul de plecare al gândirii.
Desigur, lumina noii filozofii este capabilă să ajungă în orice colț al vieții publice, dar este mult mai accesibilă nu plebeului, ci unui bogat, în orice caz, în măsura în care i s-a dat o nouă educație umanistă. el din copilărie. În caz contrar, dificultățile pe calea lui vor crește nemăsurat; depășirea lor va necesita dăruire și departe de abilități medii. Sunt cunoscute însă și exemple de convertire târzie la credința umanistă. Gianozzo Manetti, care provenea dintr-o familie de negustori înstărită, s-a orientat către știință abia la vârsta de 25 de ani, dar după aceea a petrecut nouă ani acasă citind cărți, lăsându-i zidurile doar pentru prelegeri la o mănăstire din apropiere.
Demnitatea morală indiferent de situația socială... Deși, poate, acest lucru nu este în întregime adevărat, nu despre asta vorbim: umaniștii nu sparg dependența de concepte, ci încearcă să-i schimbe logica, pe baza gândirii demnității umane. Totul depinde de persoană, și nu de soartă, prin voința căreia s-a născut într-o baracă sau într-un palat. Cu toate acestea, majoritatea umaniștilor faimoși florentini din secolele XIV-XV. proveneau din familii care posedau atât nobilime cât și bogăție. Dar tocmai educația lor clasică le-a dat o reputație strălucită, făcându-i gloria orașului natal și obiectul luptei geloase a altor curți italiene, care doreau să aibă în slujba lor oameni la fel de străluciți.
Omul este capabil să se creeze pe sine, pentru a-și înnobila propria natură și, prin urmare, a-și determina locul în lume. În acest lanț logic, rămâne de făcut ultimul pas: creându-se pe sine, o persoană reînnoiește lumea în care trăiește, făcându-l demn de demnitatea sa umană. În orice caz, nu se poate spune că umaniștii nu au făcut astfel de încercări. Dar nu se poate să nu spună că aceste încercări au adus cel mai adesea dezamăgire. Deși cuvântul „utopie” a apărut abia la începutul secolului al XVI-lea. (vezi § 8.4 „Thomas More: un om pentru toate anotimpurile”), dar utopismul ca stare de spirit, mentalitate, a însoțit inițial umanismul. Visul de a realiza idealul unei vieți decente s-a schimbat era umanismului tragic până la începutul secolului al XVII-lea.
Să tragem câteva concluzii preliminare.
Renașterea, care a început în Italia în prima jumătate a secolului al XIV-lea, se va încheia ca un eveniment paneuropean la începutul secolului al XVII-lea.
Principalii factori culturali ai epocii au fost umanism Și renașterea antichității, care a dat numele epocii. Reînvierea desfășurată a antichității nu este doar cantitativă (în ceea ce privește volumul de cunoștințe al textelor care au devenit accesibile), ci și calitativ diferită de seria „renașterilor” medievale. Această diferență este asociată cu fenomenul persoană nouă capabil să aprecieze în antichitate idealul unei personalități armonioase, demne și să-l aleagă ca model de imitație liberă.
Înțelegerea Renașterii depinde în mare măsură de sensul dat conceptului de „umanism” și de modul în care sunt stabilite limitele acestuia. Acest concept este cu atât mai deschis polemicii interpretative, deoarece nu aparține vocabularului Renașterii în sine, ci a apărut după terminarea sa ca un derivat al cuvântului „umanist”, care, la rândul său, se întoarce la cuvântul latin „om”. ”
A fost acolo umanist spiritul predominant al vremurilor, spiritul epocii? Nu orice contemporan s-ar putea ridica la culmile stabilite de idealul antic și să dedice ani și ani dobândirii educației clasice. Totuși, programul umanist a influențat întregul sistem de învățământ, care a oferit tuturor să-și stabilească dreptul de a fi o persoană demnă, îndemnată de modele străvechi. Ceea ce era obișnuit a fost sentimentul unei libertăți sporite de activitate și a domeniului său, care i-a extins orizontul. Poetul, politicianul, negustorul erau diferiți unul de celălalt, dar luate împreună, constituiau fațetele omului renascentist, diferit de omul Evului Mediu și prevăzând (în ce măsură este un punct discutabil) nașterea om al epocii moderne.
În sfera de influență a umanismului, pe lângă cultura scrisă, există o serie de manifestări specifice ale vieții - programul educațional, stilul de comunicare, genurile de vorbire, eticheta, care susțin împreună utopia umanistă a unui individ demn într-o societate. demn de acest individ. Ca orice utopie, umanismul nu subjugă complet curgerea vieții, ci, rămânând la orizont, aruncă lumină asupra întregului său spațiu, dându-i energia.
Garin E. Nașterea umanismului: de la Francesco Petrarh la Coluccio Salutati // Garen E. Probleme ale Renașterii italiene. pp. 46–48.
Umanismul Renașterii
DANTE Alighieri (1265-1321) - poet italian de scară paneuropeană și mondială, gânditor și om politic al Evului Mediu târziu, umanist, fondator al limbii literare italiene.
Dante a reflectat în viziunea sa asupra lumii (în primul rând în „Comedia” nemuritoare, precum și în tratatele filozofice „Sărbătoarea” și „Monarhia”) epoca revoluțiilor comunale, în care au fost create condițiile prealabile pentru cultura umanistă a Renașterii italiene. . Este foarte semnificativ faptul că impulsul pentru crearea unei noi viziuni asupra lumii nu vine de la un filozof „profesionist”, ci de la un poet.
El a îmbrățișat diversele curente ale culturii filozofice din acea vreme: de la moștenirea antichității păstrată în Occidentul latin până la cele mai bune realizări ale gândirii arabe, de la teologia catolică ortodoxă la libera gândire averroistă persecutată de biserică. Recunoscând autoritatea incontestabilă a lui Aristotel pentru filosofia contemporană, Dante nu numai că a ținut cont, alături de tomist, de interpretarea sa averroistă, ci s-a dovedit a fi deloc străin de tendințele neoplatonice ale gândirii filosofice medievale, provenite atât din operele pseudo-ului. -Dionisie Areopagitul și din „Cartea cauzelor.””, atribuită lui Aristotel, dar în realitate a fost o reelaborare a învățăturilor neoplatonistului Proclu.
Acceptând dogmele creștinismului ca adevăr de neînțeles și imuabil, Dante merge pe drumul său în interpretarea relației dintre principiile naturale și cele divine – atât în lume, cât și în om. Fără a respinge actul creației, el folosește ideea de origine neoplatonică a coborârii treptate a luminii divine. Dante numește natura „arta lui Dumnezeu”, „lucrarea minții divine”.
Dante a văzut îmbinarea principiilor naturale și divine în chiar procesul de apariție a sufletului uman, considerat ca finalizarea dezvoltării naturale prin actul creației. Natura duală a omului, muritor și nemuritor, îi determină și destinul dublu către două scopuri finale. Aceste două scopuri ale existenței umane sunt două tipuri de beatitudine, dintre care unul este realizabil în această viață pământească și constă „în manifestarea propriei virtuți”, în timp ce celălalt, „fericirea vieții veșnice, care constă în contemplarea divinului. față”, este realizabilă doar postum și „cu cooperarea voinței divine”. Nu asceză ascetică în numele renunțării la lume și evitării grijilor lumești, ci atingerea limitei celei mai înalte a perfecțiunii pământești - așa înțelege Dante destinul omului. Credința în destinul pământesc al omului, în capacitatea sa de a-și îndeplini singur isprava pământească, i-a permis lui Dante să creeze primul imn la demnitatea umană în Divina Comedie. Dante deschide calea către o nouă antropologie umanistă.
O diferență semnificativă între cultura Renașterii este umanismul în noua sa înțelegere europeană. În vremurile străvechi, umanismul era apreciat ca fiind calitatea unei persoane educate și educate, ridicându-l deasupra celor needucați. În epoca medievală, umanismul era înțeles ca fiind calitățile naturii păcătoase, vicioase a omului, care îl plasau mult mai jos decât îngerii și Dumnezeu. În timpul Renașterii, natura umană a început să fie evaluată optimist; omul este înzestrat cu rațiune divină, capabil să acționeze autonom, fără tutela bisericii; păcatele și viciile au început să fie percepute pozitiv, ca o consecință inevitabilă a experimentării vieții.
Începutul umanismului este asociat cu creativitatea diversă a poetului italian, „primul umanist” Francesco Petrarch (1304-1374). În lucrările sale în latină - poemul epic „Africa”, dialogul „Secretul meu” (1342-43), tratate „Despre viața solitară” (1346), „Despre odihna monahală” (1347), „Invectivă împotriva doctorului”. „și mulți alții - s-a îndreptat către originile culturii din Evul Mediu, către moștenirea spirituală a antichității clasice și, bazându-se pe aceasta, în afara sistemului tradițional al scolasticii, a pus bazele unei noi viziuni asupra lumii. Umanismul apare ca un sistem non-feudal și anti-feudal de valori culturale care îndeplinește aspirațiile și interesele noilor pături sociale, asociate în primul rând cu ascensiunea orașelor italiene care au renunțat la formele învechite de relații sociale feudale. Dante a acceptat înțelepciunea școlastică, deși și-a făcut drum prin subtilitățile ei în felul său special. Petrarh a respins-o imediat: înțelepciunea științei universitare pentru el este întruchiparea prostiei și a prostiei și, prin urmare, ritualul care o formalizează apare ca o formă goală, lipsită de orice conținut. Steagul gândirii noi devine o proclamație demonstrativă a propriei „ignoranțe”: ca răspuns la acuzația auzită de la interlocutorii săi, Petrarh se recunoaște „ignorant” în știința „lor”. Din punctul de vedere al bursei oficiale, el a fost doar asta: un abandon care nici măcar nu primise o diplomă de master, incapabil să înțeleagă complexitatea vreuneia dintre disciplinele învățământului universitar de atunci. O nouă cultură umanistă, în a cărei măiestrie Petrarh și-a depășit toți contemporanii, fiind cel mai bun expert în literatură antică, poezie, istorie, mitologie, filozofie, proprietarul uneia dintre cele mai bogate biblioteci pentru acea vreme - colecții de autori clasici, creator de opere care au stârnit încântarea contemporanilor și urmașilor săi - Această cultură s-a dovedit a fi incompatibilă cu tradițiile din Evul Mediu. Proclamându-și sfidător „ignoranța”, Petrarh a respins știința oponenților săi, opunându-i cu propriile sale cunoștințe. Invectiva lui Petrarh „În propria ignoranță și a altora” este îndreptată nu numai împotriva gândirii libere averroiste, ci și împotriva întregului sistem de cunoaștere filosofică medievală.
Lumea interioară a unei persoane, și, mai mult, a unei persoane „noue”, rupând legăturile cu tradițiile medievale și realizând acest decalaj, este subiectul unui interes intens al Petrarhului. Un fel de antropocentrism era, de asemenea, caracteristic conștiinței medievale. Dar dacă în creștinismul medieval omul este subiectul dramei Căderii și mântuirii, atunci umanismul deschide calea unei noi antropologii. atragerea atenției asupra lumii interioare a personalității umane și asupra unei noi interpretări a demnității umane, locul omului în Univers. Îndreptarea către sine, către aspirațiile interioare este conținutul principal al întregii creativități diverse a lui Francesco Petrarh, poeziile sale, filozofice. tratate, scrisori. În această autoanaliză aprofundată, a apărut inevitabil întrebarea despre relația dintre principalele componente ale lumii sale interioare - pasiunile pământești, activitățile literare, dorința de faimă - cu valorile tradiționale ale idealului moral medieval ascetic.
Lorenzo Valla (1407-1457) este unul dintre reprezentanții de seamă ai acestui timp, care nu poate fi numărat printre umaniștii civili. Cu toate acestea, este necesar să se acorde atenție lucrărilor sale, deoarece acestea reflectau noile tendințe în cadrul mișcării umaniste. Plăcerea a fost considerată de umaniști pe baza faptului că ar putea fi un stimul în realizarea vieții cerești. Aceste idei au fost acceptate activ de Valla. După părerea mea, dintre toți umaniștii discutați în această lucrare, Valla a fost cel care s-a îndepărtat cel mai mult de ideile din Evul Mediu. Folosind tot ceea ce au ajuns umaniștii, el merge mult mai departe în raționamentul său.
În viziunea lui Valla, o persoană are posibilitatea de a primi plăcere atât pe pământ, cât și în cer. Mai mult, el a văzut plăcerea nu ca pe un stimul, ci ca pe un scop. Dovedind naturalețea plăcerii, el a revizuit radical toate celelalte probleme legate de existența pământească. Nu tocmai faptul de a combina idei despre plăcerea cerească și pământească îi deosebește filozofia de filosofia altor umaniști; aceste idei au fost exprimate înaintea lui, ci o viziune diferită asupra virtuților. El a respins acțiunile virtuoase în cazurile în care acestea interferau cu primirea plăcerii și le-a încurajat dacă duceau la aceasta. El a reconsiderat apelurile civile ale umaniștilor la acțiune în beneficiul întregii societăți, pe baza legitimității dorinței fiecărei persoane de plăcere personală. Omul nu era un continuator al lucrărilor lui Dumnezeu, ci o creatură egoistă al cărei scop era să obțină plăcere maximă. Dumnezeu a fost văzut ca o sursă de plăcere; cineva are impresia că Dumnezeu este cel care slujește omului, și nu invers.
Michel Montaigne s-a născut în 1533 într-o familie nobilă, tatăl său era un om foarte nobil și a stat în Parlamentul Bordeaux. Mama era o evreică botezată. Michel a primit o educație bună și cunoștea bine limbile antice (greacă și latină). A studiat la facultate la Bordeaux, apoi a călcat pe urmele tatălui său și a intrat în politică, dar în anii 70 ai secolului al XVI-lea. s-a retras la castelul familiei sale și până la sfârșitul zilelor sa angajat doar în activități literare, scriind celebrele sale „Experiențe”. Aici a murit în 1592.
Montaigne este un om al secolului umanismului, cunoștințele sale sunt o problemă pentru el, iar atitudinea lui față de antici este de așa natură încât nu a încercat niciodată să prezinte conceptul holistic al lui Plutarh sau Seneca, atât de îndrăgit de el, ca să nu mai vorbim de alți filozofi. mai putin aproape de el. „Comunicarea” cu vechii se reduce la faptul că el scoate citate sau proverbe individuale din contextul unei anumite lucrări, cu care intră într-un joc serios - verificându-le, judecând, aprobând sau respingând, iar judecata lui Montaigne însuși nu este niciodată. final.
El ia cutare sau cutare problemă, subliniază dificultățile de a o rezolva, vorbește despre punctul său de vedere și despre cei din vechime, încearcă să-și găsească propriile abordări ale problemei care îl îngrijorează, își ridică mâinile în neputință - și toate acestea pentru pentru a reveni la aceeași temă din nou pe pagina următoare, în următorul capitol sau în următoarea carte a „Experimentelor” sale. „Experiențe” lui Montaigne – o lucrare a cărei formă este o combinație liberă de reflecții unite în capitole – este unul dintre monumentele culturale remarcabile ale Renașterii franceze.
Poziția lui Montaigne diferă semnificativ de atitudinile raționalismului filozofic care s-au dezvoltat în secolul al XVII-lea, deoarece mintea unui Montaignean este îndreptată doar spre căutarea adevărului, și nu spre găsirea lui. După ce și-a criticat propria minte, îndoindu-se de imaginea tradițională a lumii, Montaigne nu a făcut un pas pozitiv către o nouă formulare a întrebării adevărului; aceasta va deveni sarcina secolului următor, următoarea generație de filozofi.
Ființa absolută (Dumnezeu), după Montaigne, depășește atât de mult toate posibilitățile minții umane, toate abilitățile „naturale” ale cunoașterii umane, încât apare ca un început de neînțeles al lumii, despărțit de om printr-un văl impenetrabil de mister. . Poziția lui Montaigne, susținută în Apologie, este de obicei numită fideism sceptic. Ca atare, fideismul, care afirmă prioritatea credinței asupra cunoașterii și, în consecință, prioritatea adevărurilor „supra-rezonabile” față de adevărurile „rezonabile”, are o istorie nu mai puțin lungă decât „teologia naturală”.
Cu toate acestea, scepticismul nu este deloc „idealul” pentru care se străduiește Montaigne. Dimpotrivă, pentru el este mai degrabă un punct de plecare sau o graniță care trebuie depășită. (Nu întâmplător după 1580 Montaigne nu a mai apelat la Sextus Empiricus). Deja în „Apologie”, autorul notează că scepticii sunt caracterizați de „îndoială excesivă”, care „se respinge” și, deși recunoaște relativitatea moralității, care se schimbă de la țară la țară, o face ca fără tragere de inimă: „Astfel. variabilitatea judecăților nu este pentru mine. Care este acest folos pe care ieri l-am văzut în cinste, dar de care mâine nu mă voi mai bucura și de care trecerea unui râu se transformă în crimă?
Cufundat în mod voluntar într-o lume fără adevăr, Montaigne își dezvăluie imediat toată „incomoditatea”, iar „incomoditatea” nu este doar filosofică, ci și cea mai practică - imposibilitatea de a găsi criterii ferme pentru comportamentul de zi cu zi printre oameni. Montaigne este preocupat nu numai de ce să gândească despre viață, ci și - în primul rând - de cum să o trăiască.
Ca ghiduri ai principiilor umane în opoziția lor cu „divinul”, carnal și material în opoziție cu idealul, oamenii de știință din Renașterea artelor și științelor (Rinascimento, Renașterea) sau restaurarea culturii clasice greco-romane s-au autodenumit umaniști (de la cuvintele latine humanitas - „umanitate”, humanus - „uman”, homo - „om”).
Mișcarea umanistă își are originea în Italia, unde tradițiile romane antice au acționat în mod firesc cel mai direct și, în același timp, apropierea de lumea culturală bizantino-greacă le-a forțat să intre în contact frecvent cu aceasta. Fondatorii umanismului sunt de obicei numiți, și nu fără motiv, Francesco Petrarh (1304 – 1374) și Giovanni Boccaccio (1313 – 1375). Profesorii de limba greacă din Italia, Varlaam și Leontius Pilat, aparțineau secolului lor. Adevărata școală umanistă a fost fondată pentru prima dată de grecul Manuel Chrysolor, profesor de greacă la Florența din 1396 (d. 1415 la Conciliul de la Constanța). Deoarece, în același timp, a predicat cu zel reunificarea bisericilor occidentale și orientale, ca răspuns la pericolul amenințat din partea islamului, conciliul din Ferrara și Florența a oferit servicii semnificative dezvoltării umanismului. Sufletul său a fost cardinalul Vissarion (1403 - 72), care a rămas în Italia, de partea partidului roman, după ce cauza reunificării bisericilor s-a prăbușit din nou. În cercul său, George Gemist Pleton (sau Plytho, d. 1455) se bucura de reputația unui om de știință cu autoritate. După cucerirea Constantinopolului George de Trebizond, Teodor de Gaza și Constantin Lascaris s-au mutat în Italia ca turci împreună cu mulți dintre compatrioții lor.
Dante Alighieri. Desen de Giotto, secolul al XIV-lea
În Italia, umanismul a găsit patroni ai artelor în persoana lui Cosimo de' Medici (1389 - 1464) la Florenţa, a Papei Nicolae al V-lea (1447 - 1455), iar mai târziu a celebrului Lorenzo Magnificul de' Medici (1449 - 92) din Florenţa. Cercetători talentați, oratori și poeți s-au bucurat de patronajul lor: Gianfrancesco Poggio Bracciolini (1380 - 1459), Francesco Filelfo (1398 - 1481), Giovanni Gioviano Pontano (1426 - 1503), Aeneas Silvius Piccolomini (1405 - 1464, din 1458 Pope Pius II) , Poliziano, Pomponio Summer. Adesea la Napoli, Florența, Roma etc., acești oameni de știință au format societăți - Academii, al căror nume, împrumutat de la școala platoniciană din Atena, a devenit mai târziu comun în Europa pentru societățile învățate.
Mulți dintre umaniști precum Aeneas Silvius, Filelfo, Pietro Paolo Vergerio (n. 1349, d. aproximativ 1430), Matteo Veggio (1406 - 1458), Vittorino Ramboldini da Feltre (1378 - 1446), Battisto Guarino (1370 - 1460) , a acordat o atenție deosebită științei educației. Lorenzo Valla (1406 – 57), autorul eseului „Discurs despre frauda donației lui Constantin” („De donatione Constantini”), este deosebit de renumit ca critic îndrăzneț al istoriei bisericii.
Umanismul și umaniștii Renașterii. Tutorial video
Secolul al XVI-lea a cunoscut o altă înflorire strălucitoare a umanismului de mai târziu în Italia, în special sub Papa Leon al X-lea (Giovanni Medici din 1475 - 1521, papă din 1513). Din acest timp aparțin celebrii cardinali umaniști Pietro Bembo (1470 - 1547) și Jacopo Sadoleto (1477 - 1547). Numai treptat, în majoritatea cazurilor după apariția tiparului, umanismul s-a răspândit dincolo de Alpi. Mai întâi în Franța, unde deja în 1430 greacă și ebraică erau predate la Universitatea din Paris și unde în secolul al XV-lea. John Laskaris, George Hermonim și alții au lucrat, iar în secolul al XVI-lea. Deosebit de faimoși au fost Guillaume Budde (Buddeus 1467 - 1540), erudiții tipografi Robert Etienne (Stephanus, 1503 - 59) și fiul său Henri (1528 - 98) înainte de a se muta la Geneva în 1551, Marc Antoine Muret (1526 - 85), Isaac. Casaubon (1559 – 1614, din 1608 în Anglia) și mulți alții. În Spania, trebuie numit Juan Luis Vives (1492 - 1540), în Anglia, cancelarul executat Thomas More (1480 - 1535). În ceea ce privește Anglia, trebuie menționat că epoca umanismului datează de la apariția unui număr semnificativ de școli celebre (Eton din 1441 și multe altele).
În Țările de Jos germane, umanismul și-a găsit terenul bine pregătit, grație activităților „Fraților vieții comunitare”, a căror societate, înființată de G. Grot (1340 – 84) din Deventer, era dedicată în mod special educației tineretului. De aici au venit primii profesori semnificativi de limba greacă din Germania - Rudolf Agricola (Roelof Huysmann, 1443 - 85) și Alexander Hegius (Hegius, van der Heck, 1433 - 98), Johann Murmellius, rector la Münster (1480 - 1517) , Ludwig Dringenberg în Schlettstadt (rector acolo din 1441 – 77, d. 1490), Jacob Wimpheling (1450 – 1528), Konrad Zeltes ș.a.
Portretul lui Erasmus din Rotterdam. Pictorul Hans Holbein cel Tânăr, 1523
„Umanismul este un fenomen aparte în viața spirituală a Renașterii. Sensul acestui termen în Renaștere a fost fundamental diferit de cel din epoca modernă, unde „umanismul” este aproape de „umanitate” - „filantropie”.
În secolele XIV-XV, a fost acceptată împărțirea științelor în „științe divine” (studia divina) și „științe umane (științe umane)” (studia humana), iar acestea din urmă includeau de obicei gramatica, retorica, literatura și poezia, istoria și etică. Umaniștii erau numiți oameni educați care cunoșteau deosebit de bine aceste științe.
Din a doua jumătate a secolului al XIV-lea, o importanță deosebită a fost acordată literaturii clasice (greacă veche și romano-latină). Scriitorii greci și latini au început să fie considerați adevărații profesori ai umanității, iar autoritatea lor era deosebit de mare Virgil(în Divina Comedie slujește Dante ghid către Iad și Purgatoriu) și Cicero. Simptomatică în acest sens este teza unuia dintre umaniști, Hermolai Barbarul (1453-1493): „Recunosc doar doi maeștri: Hristos și literatura”.
Primul umanist este considerat Petrarh (1304-1374). […]
Accentul umaniștilor este pus pe om, dar nu ca pe un „vas al păcatului” (care era tipic pentru Evul Mediu), ci ca pe cea mai perfectă creație a lui Dumnezeu, creată după „chipul lui Dumnezeu”. Omul, ca și Dumnezeu, este un creator și acesta este scopul său cel mai înalt.
Tratatul poate fi considerat programatic în acest sens Gianozzo Manetti(1396-1459) „Despre demnitatea și superioritatea omului”, care a deschis o lungă discuție despre „demnitatea omului”. Una dintre cele mai importante idei ale umaniștilor a fost că o persoană ar trebui să fie evaluată nu după noblețea sau bogăția sa, nu după meritele strămoșilor săi, ci doar după ceea ce el însuși a realizat. O evaluare ridicată a personalității și a individului a dus inevitabil la individualism.
Cei mai mari umaniști italieni includ Lorenzo Vallo(1407-1457). Analizând textele, a dovedit falsitatea așa-numitei „Donații lui Constantin” - presupusa voință a împăratului. Constantin(sec. III), care a lăsat Imperiul Roman ca moștenire episcopilor (papii) romani. Pe acest „document”, care a apărut de fapt abia în secolul al VIII-lea, s-au bazat pretențiile papalității la putere seculară.
În vederile sale filozofice Lorenzo Vallo era aproape de epicureism. În tratatul său „Despre plăcerea ca bine adevărat”, el pornește din teza panteistă despre identitatea Naturii și a lui Dumnezeu. Natura divină nu poate fi sursa răului, dar dorința de plăcere stă în natura umană, este o cerință a naturii. Aceasta înseamnă că nicio plăcere senzuală nu este imorală. Lorenzo Vallo a fost un individualist: el credea că interesele altor oameni ar trebui luate în considerare numai în măsura în care acestea sunt legate de plăcerile personale.
Cel mai mare reprezentant al umanismului Renașterii de Nord - Desiderius Erasmus(1467-1536), supranumit Rotterdam după locul său de naștere. Se considera un student al lui Lorenzo Vallo, era un prieten Thomas Moreși alți umaniști. El știa bine limbile antice și a făcut multe analize critice ale textelor antice și biblice. Influența și autoritatea sa în toată Europa au fost excepționale. Deosebit de faimoasă a fost lucrarea sa „În lauda prostiei”, care ridiculiza diverse vicii ale oamenilor (inclusiv clerul), și mai ales ignoranța.
El a asociat îmbunătățirea condițiilor de viață ale oamenilor cu răspândirea educației. Erasmus din Rotterdam a criticat fără milă scolastica și scolastica, dar nu și-a oferit propriile sale învățături filozofice.
Filosoful francez ocupă un loc aparte în cultura și filosofia Renașterii de Nord Michel Montaigne(1533-1592). Pentru el, scepticismul a devenit stindardul luptei împotriva dogmatismului medieval. El credea că a filozofa înseamnă a te îndoi. În concepțiile sale etice, el era aproape de epicureism.”
Grinenko G.V., Istoria filozofiei, M., „Yurait-Izdat”, 2007, p. 249-251.