Primārā saistība ar citu Sartru. Eksistenciālisms un otra problēma: Sartrs un Levins. Citāda problēma Sartrā: Otrs kā obligāts Esības nosacījums

Žans Pols Sartrs "Būtne un nekas", 2.sējums.

Lai to noskaidrotu, mēs varētu pievērsties problēmai, kas šķiet tīri psiholoģiska: kāpēc mīļākais vēlas būt mīlēts. Patiešām, ja Mīlestība būtu tīra vēlme pēc fiziska īpašuma, to daudzos gadījumos varētu viegli apmierināt. Piemēram, Prusta varonim, kurš apmetina savu saimnieci pie viņa, var viņu redzēt un ieņemt jebkurā diennakts laikā un izdevies nostādīt viņu pilnīgas materiālās atkarības stāvoklī, būtu bijis jāārstē no satraukuma. Tomēr, gluži pretēji, kā zināms, viņu pārņem bažas.

Jēdziens “īpašums”, ko tik bieži izmanto, lai izskaidrotu mīlestību, patiesībā nevar būt primārais. Kāpēc man vajadzētu savā īpašumā piesavināties citu? Man tas ir vajadzīgs tieši tādā mērā, ka mana būtība izrādās Otra funkcija. Tomēr tas paredz ļoti īpašu apropriācijas metodi: mēs vēlamies pārņemt otra brīvību kā tādu. Un ne caur varas gribu: tirāns ņirgājas par mīlestību; viņam pietika no bailēm. Ja viņš meklē savu pavalstnieku mīlestību, tas ir tikai politikas dēļ, un, ja viņš atrod kādu ekonomiskāku veidu, kā viņus paverdzināt, viņš nekavējoties to satver. Kas vēlas būt mīlēts, gluži pretēji, tas nevēlas, lai mīļotā būtne tiktu paverdzināta. Viņu nesaista izredzes kļūt par nomācošas, mehāniskas kaislības objektu. Viņš nevēlas, lai viņam būtu ložmetējs, un, ja jūs domājat viņu apvainot, jums tikai jāattēlo mīļotā kaislība kā psiholoģiska determinisma rezultāts: mīļākais jutīs savu mīlestību un savu būtību nepilnvērtīgs. Viņš nokavēja savu mērķi; ja mīļotais ir pārvērties par automātu, mīļākais paliek viens. Tādējādi mīļākais paliek viens. Tādējādi mīļākais nevēlas iegūt mīļoto tā, kā viņam pieder kāds īpašums; viņš sapņo par ļoti īpašu apropriācijas veidu. Viņš vēlas iegūt brīvību, tāpat kā brīvību.

Bet, no otras puses, viņš nevar būt apmierināts ar tādu kopumā cildenu brīvības formu kā brīvu brīvprātīgu pienākumu. Kuru apmierinās mīlestība, kas ir vienreiz dota zvēresta tīrā varbūtība? Kurš piekristu, ka viņam saka: “Es tevi mīlu, jo pēc savas brīvas gribas esmu apņēmies tevi mīlēt un nevēlos mainīt savu vārdu; Es tevi mīlu savas lojalitātes dēļ sev”? Tāpēc mīļākais pieprasa zvērestu – un zvēresti viņu kaitina. Viņš vēlas, lai viņu mīlētu brīvība – un pieprasa, lai šī brīvība kā brīvība vairs nebūtu brīva. Viņš vēlas, lai Otra brīvība piešķirtu sev mīlestības tēlu - un ne tikai mīlas dēka sākumā, bet katrā tās brīdī - un tajā pašā laikā viņš vēlas, lai šī brīvība aizrauj viņu, mīļāko. , tieši kā brīvība, lai viņa atgriežas pie sevis kā neprātā, kā sapnī un alkst savu gūstu. Un šim plānam ir jābūt brīvai un tajā pašā laikā uzburtai sevis nodošanai mūsu rokās. Mīlestībā mēs nevēlamies no otra ne šausmīgas apsēstības determinismu, ne nesasniedzamu brīvību: mēs vēlamies brīvību, kas pilda kaislīgas apsēstības lomu un ir tās lomas sagūstīta. Un attiecībā pret sevi mīļākais apgalvo, ka nav radikālas brīvības modifikācijas cēlonis, bet gan unikāls un priviliģēts iemesls tam. Patiesībā, tiklīdz viņš vēlas būt cēlonis, viņš nekavējoties padara mīļoto vienkārši par lietu starp pasaules lietām, par sava veida instrumentu. Tā nav mīlestības būtība. Mīlestībā mīļākais, gluži pretēji, vēlas būt mīļotajam “viss pasaulē”; tas nozīmē, ka viņš novieto sevi blakus pasaulei; viņš koncentrējas sevī un simbolizē savu pasauli, viņš ir šis, kas aptver visus pārējos “šitos”, viņš ir objekts un piekrīt būt objekts. Bet, no otras puses, viņš vēlas būt objekts, kurā cita brīvība ir gatava noslīkt; objekts, kurā otrs piekrīt atrast it kā otru realitāti, savu būtni un savas būtības jēgu.

Tas ļauj beidzot saprast, ko patiesībā mīlētājs prasa no mīļotā: viņš nevēlas rīkoties pēc Otra brīvības, bet vēlas a priori būt šīs brīvības objektīvais ierobežojums, tas ir, tas pats pirmatnējais. dota kā pati, un jau no pirmajiem soļiem darboties kā robežai, kas viņai ir jāpieņem, lai kļūtu brīva. Un šāds aizliegums mīļotājam ir vajadzīgs vienlaikus kā dzīves fakts, kā kaut kas pasīvi piedzīvots - vārdu sakot, kā nepiemērojams apstāklis - un vienlaikus kā brīvi pieņemts lēmums. Aizliegumam ir jābūt brīvi pieņemtam lēmumam, jo tas nesaraujami saplūst ar brīvības veidošanos, kas izvēlas sevi kā brīvību. Bet tam ir jābūt arī vienkāršam dzīves faktam, jo tam jābūt vienmēr klātesošam imperatīvam, faktam, kas caurstrāvo Otra brīvību līdz pat tās kodolam; un tas psiholoģiski izpaužas prasībā, lai mīļotā jau iepriekš pieņemtais brīvais lēmums mani mīlēt slēpjas kā aizraujošs dzinējspēks viņa apzinātajā brīvajā pieķeršanā.

Tādējādi vēlme būt mīlētam ir līdzvērtīga otra “inficēšanai” ar savu faktu; līdzvērtīga vēlmei piespiest viņu pastāvīgi atjaunot mani kā savas brīvības nosacījumu, brīvi pakārtojot un uzliekot sev pienākumu; un tajā pašā laikā līdzvērtīga vēlmei, lai šī brīvība piešķirtu dzīvību faktam, lai fakts paceltos pāri brīvībai. Ja šādu rezultātu varētu sasniegt, tad mani, pirmkārt, nodrošinātu Otra apziņa. Patiešām, mana satraukuma un mana kauna iemesls ir tas, ka es uztveru un jūtu sevi savā būtībā citam. kaut kas līdzīgs šim , kam cits vienmēr var pārkāpt, dzenoties pēc kaut kā cita – kā vienkāršu vērtību sprieduma objektu, vienkāršu līdzekli, vienkāršu instrumentu. Manas satraukuma avots ir tas, ka man, kaut arī neviļus, ir jāuzņemas citu man uzspiestā esība savā absolūtajā brīvībā: “Tikai Dievs zina, kas es viņam esmu! Dievs zina, ko viņš par mani domā." Tas nozīmē? "Dievs zina, ko viņš dara ar manu būtni"; un mani vajā šī būtne, ar kuru man draud kādu dienu satikties kādā krustcelēs, kas man ir tik sveša un kas tomēr ir mana būtība, lai gan, kā es labi saprotu, ar to satikties, neskatoties uz visiem maniem pūliņiem. , man nekad neizdosies. Bet, ja Cits mani mīl, es kļūstu nepārspējams, un tas nozīmē, ka es esmu absolūtais mērķis; tādējādi esmu paglābts no izmantošanas; mana eksistence pasaules vidū kļūst par precīzu atbilstību manai paša transcendencei, jo mana neatkarība ir absolūti garantēta. Tajā pašā laikā, būdams absolūtā brīvības robeža, t.i. absolūts visu vērtību avots, esmu pasargāts no jebkādas vērtības samazināšanās: esmu absolūta vērtība. Un, ciktāl es pieņemu savu būtību-citiem, es saprotu sevi kā tādu vērtību. Tādējādi vēlēties būt mīlētam nozīmē vēlēties sevi novietot ārpus jebkuras vērtēšanas sistēmas, ko citi izvirza kā nosacījumu jebkuram vērtējumam un kā visu vērtību objektīvo pamatu. Šī prasība ir izplatīta mīļotāju sarunu tēma. Mīļotājs pieprasa, lai mīļotais patiešām upurē tradicionālo morāli viņa labā, jautājot, vai mīļotais viņa dēļ nodos savus draugus, "vai viņš viņam nozags", "vai viņš nogalinās viņa dēļ" utt. No šāda viedokļa mana būtība neizbēgami izvairās no mīļotā skatiena; vai, pareizāk sakot, tas kļūst par citas struktūras skatiena objektu: nevis es tagad uz pasaules fona būtu jāuzskata par "šo" starp citiem "šiem", bet, gluži pretēji, pasaule. būtu jāatklāj, pateicoties man. Savā ziņā, ja es gribu, lai mani mīl, tad pēc pasūtījuma esmu objekts, no kura pasaule sāk eksistēt citam; bet kādā citā ziņā es esmu pasaule. Tā vietā, lai būtu “šis šeit”, aplūkots uz pasaules fona, es kļūstu par objektu-fonu, kura gaismā pasaule atklājas.

Līdz šim šis apraksts varēja sakrist ar saimnieka un verga attiecību aprakstu. Mīļākais vēlas būt mīļotajam tas pats, kas saimnieks vergam. Bet te līdzība beidzas, jo, lai cits mani mīlētu, esmu viņa brīvi izvēlētai par savu mīļoto. Mēs zinām, ka izplatītajā mīlestības terminoloģijā jēdziens “izredzētais” tiek piesaistīts mīļotajam. Tomēr šai izvēlei nevajadzētu būt relatīvai, ņemot vērā apstākļus: mīļotais kļūst sarūgtināts un jūtas nepilnvērtīgs, ja domā, ka mīļotais viņu ir izvēlējies no citiem. "Jā, ja es nebūtu ieradies šajā pilsētā, ja es nebūtu apmeklējis to un to, jūs mani nesatiktu, jūs mani nemīlētu?" Šī doma moka mīļoto: viņa mīlestība izrādās viena no daudzām citām, kuru ierobežo mīlētāja faktiskums un viņa paša faktiskums, nejauši tikšanās apstākļi: tā kļūst par mīlestību pasaulē, par objektu, kas paredz eksistenci. no pasaules un, iespējams, pastāv dažiem citiem objektiem. Viņš taču pieprasa pavisam ko citu, savu prasību izsakot neveiklās formulās, kas smaržo pēc “materiālisma”; viņš saka: "Mēs esam radīti viens otram," vai varbūt viņš lieto izteicienu "dvēseles palīgs". Tas prasa interpretāciju: viņš ļoti labi zina, ka vārdi “radīti viens otram” attiecas uz sākotnējo izvēli. Šī izvēle var nākt no Dieva kā būtnes ar absolūtu izvēli; tomēr Dievs šeit vienkārši apzīmē absolūtās prasības galīgumu. Galu galā tas, kurš mīl

būtībā prasa vienu lietu - lai mīļotais padarītu viņu par savas absolūtās izvēles subjektu. Un tajā pašā laikā, ja mīļais cilvēks var mūs mīlēt, viņš ir pilnīgi gatavs mūsu brīvības piesavināšanai: mūsu objektīvā būtība paredz cita esamību, un otrādi, tā ir brīvība.

cits kalpo par pamatu mūsu būtībai.

Kad burvestība tiek pārtraukta, otrs kļūst par līdzekli citu līdzekļu vidū: viņš tagad, protams, ir priekšmets otram, par ko viņš gribēja būt, bet objekts-rīks, ilūzija, spoguļattēlu spēle kas veido konkrēto mīlestības realitāti, nekavējoties izkliedējas. Otrkārt, mīlestībā katra apziņa cenšas patverties otra brīvībā, nododot viņam savu būtību-citiem. Taču, tiklīdz kāds cits paskatās uz abiem mīlētājiem, katrs no viņiem sāk izjust ne tikai sevi, bet arī otru kā objektu. Šeit ir īstais iemesls, kāpēc mīļotāji vēlas būt vieni. Kāda trešā parādīšanās, lai arī kas viņš būtu, iznīcina viņu mīlestību. Tomēr faktiskā privātums (mēs esam vieni manā istabā) nekādā ziņā nav likumīga privātums. Patiesībā, pat ja mūs neviens neredz, mēs eksistējam visām apziņām un paši apzināmies, ka eksistējam visām apziņām; izrādās, ka mīlestība kā fundamentāls būt-citiem veids savā būtībā-citiem nes tās iznīcināšanas dīgli. Mēs tikko iezīmējām mīlestības trīskāršo iznīcināmību: pirmkārt, tā būtībā ir maldināšana un nebeidzamu atsauču sistēma, jo mīlēt nozīmē vēlēties būt mīlētam, tas ir, vēlēties, lai otrs grib, lai es viņu mīlu. Un šīs maldināšanas pirmsontoloģiskā izpratne ir klātesoša pašā mīlestības impulsā; no tā izriet mūžīgā mīlētāja neapmierinātība. Otrkārt, vienmēr ir iespējama cita pamošanās, jebkurā brīdī viņš var padarīt mani par objektu savās acīs: tātad mīļākā mūžīgā nedrošība. Treškārt, mīlestība ir absolūts, ko pats citu esamības fakts pastāvīgi pārveido par kaut ko relatīvu. Būtu nepieciešams, lai es paliktu vienatnē visā pasaulē ar savu mīļoto, lai mīlestība saglabātu savu raksturu kā absolūts atskaites punkts. Līdz ar to pastāvīgs mīļotā kauns (vai lepnums - kas šajā gadījumā ir viens un tas pats).

J.-P. Sartrs

Primārās attiecības ar otru: mīlestība, valoda, mazohisms
Kas ir patiess man, tas ir taisnība arī citiem. Kamēr es cenšos atbrīvoties no otra tvēriena, otrs mēģina atbrīvoties no mana tvēriena; kamēr es cenšos pakļaut otru, otrs mēģina pakļaut mani. Te nemaz nav runa par kaut kādām vienpusējām attiecībām ar noteiktu objektu sevī, bet gan par savstarpējām un kustīgām attiecībām. Tāpēc turpmākie apraksti ir jāskata, ņemot vērā konfliktu. Konflikts ir sākotnējā būtības nozīme citiem.

Ja mēs sākam no primārās otra atklāsmes kā skatiena, tad jāatzīst, ka savu netveramo būtību citam mēs uztveram valdījuma veidā. Mani ir pārņēmis cits: cita skatiens manipulē ar manu ķermeni tā kailumā, izspiež to gaismā, veido, izved no nenoteiktības, redz tā, kā es to nekad neredzēšu. Cits glabā noslēpumu: noslēpumu par to, kas es esmu. Viņš dod man eksistenci un līdz ar to man pieder, es esmu viņa īpašums, un tas, ka viņš man pieder, nav nekas vairāk un ne mazāk kā viņa apziņa par mani. Un es, atzīstot savu objektivitāti, jūtu, ka viņam ir tāda apziņa. Apziņas ziņā otrs man ir gan manas būtības zaglis, gan tas, kuram pateicoties būtnei, kas ir mana būtne, “ir”. Tā es saprotu šo ontoloģisko struktūru: es esmu atbildīgs par savu būtību-citiem, bet es pats neesmu tās pamats; mana būtība citam tādējādi parādās nejaušas dotības formā, par kuru es tomēr esmu atbildīgs, bet otrs liek manai būtībai pamatu tiktāl, ciktāl šai būtnei ir “esības” forma; bet otrs par to nav atbildīgs, lai gan viņš to rada pēc savas brīvas gribas, savā brīvajā transcendencē un ar tās spēkiem. Tātad, ciktāl es atklāju sevi kā atbildīgu par savu būtni, es atgūstu sev to būtni, kas patiesībā jau esmu; tas ir, es gribu to iekarot vai, precīzāk sakot, esmu projekts, lai iekarotu savu būtni sev. Šī lieta, mana būtne, man šķiet kā mana būtne, bet no attāluma kā Tantala ēdiens; Es vēlos sasniegt viņu, lai viņu satvertu un novietotu uz savas brīvības pamata. Faktiski, ja mana būtne-objekts, no vienas puses, ir nepanesams nejaušs gadījums un tīra cita cilvēka “īpašums”, tad, no otras puses, šī mana būtne it kā norāda uz to, kas. Man ir pienākums uzvarēt un attaisnot kā savu iemeslu. Bet to nav iespējams iedomāties citādi, kā tikai piesavinot sev cita brīvību. Izrādās, ka mans sevis atkarošanas projekts būtībā ir cita uzsūkšanas projekts. Neskatoties uz to, šim projektam ir jāatstāj neskarta cita būtība. Citiem vārdiem sakot: 1) Cenšoties uzņemt otru, es tomēr nebeidzu apliecināt otru, tas ir, es nebeidzu noliegt savu identitāti ar otru: galu galā, ja otrs, manas būtības pamats, izšķīst manī, tad mana būtība citam iztvaiko . Tāpēc, ja es plānoju radīt vienotību ar otru, tad tas nozīmē, ka es projicēju uzņemt otra citādību kā tādu kā savu iespēju. Manuprāt, būtība ir dot savai būtnei spēju uztvert cita viedokli. Tomēr mērķis nav iegūt tikai vēl vienu abstraktu kognitīvo spēju. Galu galā es plānoju piešķirt sev ne tikai cita kategoriju: šāda kategorija nav zināma un pat neiedomājama. Nē, sākot no cita konkrētas, grūti iegūtas un izjustas pieredzes, es vēlos šo konkrēto citu sevī absorbēt kā absolūtu realitāti, savā citādībā. 2) Cits, kuru es cenšos asimilēt, nekādā gadījumā nav objekts-Cits. Vai arī, ja vēlaties, mans otra iekļaušanas projekts nekādā ziņā nav identisks manas būtības par sevi, mana autentiskā es atgūšanu un otra transcendences pārvarēšanu, realizējot savas iespējas. Es nepavisam nedomāju iznīcināt savu objektivitāti, objektējot otru, kas būtu līdzvērtīgi atbrīvošanai no manas būtības citam; gluži otrādi, es gribu pielīdzināt otru kā uz mani skatās otru, un šāds asimilācijas projekts ietver pastiprinātu manas būtības atpazīšanu zem cita skatiena. Vārdu sakot, es pilnībā identificēju sevi ar savu skatiena esību, lai saglabātu brīvību, ko otrs skatās uz mani, kas ir man ārēja, un tā kā mana esība-objekts ir mana vienīgā saistība ar citu, līdz šim šis esības objekts ir izrādījies vienīgais instruments, kas man ir, lai piesavinātos kāda cita brīvību. Tādējādi, reaģējot uz trešās ekstāzes neveiksmi, mans pats vēlas sevi identificēt ar otra brīvību, darbojoties kā garants tā esībai. Būt citādam sevī ir ideāls, kas vienmēr konkrēti parādās šī otrā sevī iesūkšanas veidā – tas ir attiecību ar otru primārais saturs; citiem vārdiem sakot, pār manu būtību-citam karājas kādas absolūtas būtnes ēna, kura paliktu pati par sevi, būdama cita, un cita, būdama pati, un kura, brīvi atdodot sevi kā citai savu būtību pati par sevi un kā savējo. būtne-cits nebūtu mazāka par ontoloģiskā pierādījuma būtni, tas ir, Dievu. Šis ideāls paliks nerealizējams, ja es nepārvarēšu savu attiecību pret otru sākotnējo nejaušību, t.i., ka nepastāv iekšējā negatīvisma saistība starp noliegumu, kura dēļ otrs kļūst citādāks attiecībā pret mani, un noliegumu. pateicoties kam es kļūstu citādāks citam. Mēs esam redzējuši, ka šī nejaušība ir neatvairāma: tas ir fakts par manām attiecībām ar citu, tāpat kā mans ķermenis ir fakts par manu atrašanos pasaulē. Vienotība ar citu ir praktiski neiespējama. Tas ir arī juridiski neizpildāms, jo būtības par sevi un otra asimilācija vienā un tajā pašā transcendencē noteikti nozīmētu otra citādības īpašību izzušanu. Tādējādi nosacījums, lai es projicētu otra identificēšanos ar mani, ir mans pastāvīgs noliegums, ka es esmu šis otrs. Visbeidzot, šis apvienošanās projekts ir konflikta avots, jo es uztveru sevi kā objektu otram un plānoju viņu asimilēt, paliekot par tādu objektu, kamēr viņš mani uztver kā objektu starp citiem pasaules objektiem un nekādā veidā. projektus absorbēt mani sevī. Tāpēc, tā kā būt citam, ir nepieciešams divkāršs iekšējs noliegums, ir jārīkojas uz to iekšējo noliegumu, kura dēļ otrs pārspēj manu transcendenci un piespiež mani pastāvēt otra labā, tas ir, rīkoties saskaņā ar tā brīvību. cits.

Šo nerealizējamo ideālu, ciktāl tas paceļas pār manu projektu par sevis iekarošanu citu klātbūtnē, nevar pielīdzināt mīlestībai, jo mīlestība ir uzņēmums, tas ir, organisks projektu kopums manu iespēju attīstībai. Tomēr viņš ir mīlestības ideāls, tā virzošais princips un mērķis, savs saturs. Mīlestība kā primārās attiecības ar otru ir projektu kopums, caur kuriem es plānoju realizēt šo saturu.

Šie projekti mani nostāda tiešā saistībā ar cita brīvību. Šajā ziņā mīlestība ir konflikts. Patiesībā mēs atzīmējām, ka otra brīvība ir manas būtības pamatā. Bet tieši tāpēc, ka es eksistēju uz cita brīvības rēķina, esmu it kā ne ar ko nodrošināts, man šī brīvība ir apdraudēta; viņa sasaldē manu būtību un piespiež būt, apveltī ar saturu un atņem to man, viņas dēļ mana būtība izrādās mūžīga pasīva izvairīšanās no sevis. Bez jebkādas atbildības pret mani un nesasniedzamā šī proteziskā brīvība, kurai esmu piesaistīts, no savas puses var saistīt mani ar tūkstoš dažādiem esamības veidiem. Mans esības atkarošanas projekts nevar tikt realizēts, izņemot, ja es pārņemu šo brīvību un reducēju to līdz brīvībai, kas ir pakārtota manai brīvībai. Tajā pašā laikā tas ir vienīgais veids, kā es varu iedarboties uz šo brīvo iekšējās noliegumu, kura dēļ Cits veido mani par Citu, t.i., caur kuru tiek izveidoti ceļi Otra nākotnes identificēšanai ar es atveros manā priekšā.

Lai to noskaidrotu, mēs varētu pievērsties problēmai, kas šķiet tīri psiholoģiska: kāpēc mīļākais vēlas būt mīlēts? Patiešām, ja Mīlestība būtu tīra vēlme pēc fiziska īpašuma, to daudzos gadījumos varētu viegli apmierināt. Piemēram, Prusta varonim, kurš izmitina pie viņa savu saimnieci, var viņu redzēt un ieņemt jebkurā diennakts laikā un izdevies nostādīt viņu pilnīgas materiālās atkarības stāvoklī, būtu bijis jāārstē no satraukuma. Tomēr, gluži pretēji, kā zināms, viņu pārņem bažas. Apziņa ir telpa, kurā Albertīne aizbēg no Marsela pat tad, kad viņš atrodas viņai blakus, un tāpēc viņš nezina mieru, izņemot brīžus, kad redz viņu guļam. Tāpēc ir skaidrs, ka mīlestība vēlas aizraut "apziņu". Bet kāpēc viņš to vēlas? Un kā?

Jēdziens “īpašums”, ko tik bieži izmanto, lai izskaidrotu mīlestību, patiesībā nevar būt primārais. Kāpēc man vajadzētu savā īpašumā piesavināties citu? Man tas ir vajadzīgs tieši tādā mērā, ka mana būtība izrādās Otra funkcija. Taču tas paredz ļoti specifisku piesavināšanās metodi: mēs gribam pārņemt otra brīvību kā tādu: Un ne ar varas gribu: tirāns ņirgājas par mīlestību; viņam pietika no bailēm. Ja viņš meklē savu pavalstnieku mīlestību, tas ir tikai politikas dēļ, un, ja viņš atrod kādu ekonomiskāku veidu, kā viņus paverdzināt, viņš nekavējoties to satver. Kas vēlas būt mīlēts, gluži pretēji, tas nevēlas, lai mīļotā būtne tiktu paverdzināta. Viņu nesaista izredzes kļūt par nomācošas, mehāniskas kaislības objektu. Viņš nevēlas, lai viņam būtu ložmetējs, un, ja jūs domājat viņu apvainot, jums tikai jāattēlo mīļotā kaislība kā psiholoģiska determinisma rezultāts: mīļākais jutīs savu mīlestību un savu būtību nepilnvērtīgs. Ja Tristanu un Izoldu tracina kāda mīlas dzira, viņi kļūst mazāk interesanti; un gadās, ka mīļotās būtnes pilnīga paverdzināšana nogalinās mīļotā mīlestību. Viņš palaida garām atzīmi: ja mīļotais ir pārvērties par automātu, mīļākais paliek viens. Tādējādi mīļākais nevēlas iegūt mīļoto tā, kā viņam pieder kāds īpašums; viņš sapņo par ļoti īpašu apropriācijas veidu. Viņš vēlas iegūt brīvību tieši kā brīvību.

Bet, no otras puses, viņš nevar būt apmierināts ar tādu kopumā cildenu brīvības formu kā brīvu un brīvprātīgu pienākumu. Kuru apmierinās mīlestība, kas darbojas kā tīra uzticība reiz dotam zvērestam? Kurš gan piekristu, ka viņam saka: “Es tevi mīlu, jo es pēc brīvas gribas apņēmos tevi mīlēt un nevēlos mainīt savu vārdu; Es tevi mīlu savas lojalitātes dēļ sev”? Tāpēc mīļākais pieprasa zvērestu – un zvēresti viņu kaitina. Viņš vēlas, lai viņu mīlētu brīvība – un pieprasa, lai šī brīvība kā brīvība vairs nebūtu brīva. Viņš vēlas, lai Otra brīvība piešķirtu sev mīlestības tēlu - un ne tikai mīlas dēka sākumā, bet katrā tās brīdī - un tajā pašā laikā viņš vēlas, lai šī brīvība aizrauj viņu, mīļāko. , tieši savā brīvības kvalitātē, lai viņa atgriežas pie sevis kā neprātā, kā sapnī un alkst savu gūstu. Un šim plānam ir jābūt brīvai un tajā pašā laikā uzburtai sevis nodošanai mūsu rokās. Mīlestībā mēs nevēlamies no otra ne kaislīgas apsēstības determinismu, ne nesasniedzamu brīvību: mēs vēlamies brīvību, kas pilda kaislīgas apsēstības lomu un ir tās lomas sagūstīta. Un attiecībā pret sevi mīļākais apgalvo, ka nav šādas radikālas brīvības modifikācijas cēlonis, bet gan tās unikālais un priviliģētais iemesls. Patiesībā, tiklīdz viņš vēlas būt cēlonis, viņš nekavējoties padara mīļoto vienkārši par lietu starp pasaules lietām, par sava veida instrumentu, ko var pārspēt. Tā nav mīlestības būtība. Mīlestībā mīļākais, gluži pretēji, vēlas būt mīļotajam “viss pasaulē”; tas nozīmē, ka viņš novieto sevi blakus pasaulei; viņš koncentrējas sevī un simbolizē visu pasauli, viņš ir šis, kas aptver visus pārējos “šitos”, viņš ir objekts un piekrīt būt objekts. Bet, no otras puses, viņš vēlas būt objekts, kurā ir gatava slīkt cita brīvība; objekts, kurā otrs piekrīt atrast it kā savu otro realitāti, savu būtni un savas būtības jēgu; augstākais transcendences objekts, objekts, pēc kura tiecoties Cita transcendence pārspēj visus citus objektus, bet kurš pats par sevi nekādā gadījumā nav pakļauts transcendencei. Un pāri visam mīļotais vēlas, lai Otra brīvība noslēgtos noteiktā lokā; tas ir, lai katrā brīdī, kad mīļotais tiek apzināti pieņemts kā savas transcendences nepārvaramā robeža, Cita brīvību virza jau paveiktais iekšējās pieņemšanas fakts. Viņš vēlas tikt izvēlēts par mērķi, kas patiesībā jau ir izvēlēts iepriekš. Tas ļauj beidzot saprast, ko patiesībā mīlētājs prasa no mīļotā: viņš nevēlas rīkoties pēc Otra brīvības, bet vēlas a priori būt šīs brīvības objektīvais ierobežojums, tas ir, tas pats pirmatnējais. dota kā pati, un jau no pirmajiem soļiem darboties kā robežai, kas viņai ir jāpieņem, lai kļūtu brīva. Tādējādi viņš vēlas it kā “salīmēt”, saistīt cita brīvību pati par sevi: šī brīvības robeža būtībā ir dota, un pati šī dotā kā brīvības robeža šķiet brīvība pastāv šajā dotajā, kas ir tās paša aizliegums pārsniegt pēdējo. Un šāds aizliegums mīļotājam ir vajadzīgs vienlaikus kā dzīves fakts, tas ir, kā kaut kas pasīvi piedzīvots - vārdu sakot, kā negrozāms apstāklis - un vienlaikus kā brīvi pieņemts lēmums. Aizliegumam ir jābūt brīvi pieņemtam lēmumam, jo tas nesaraujami saplūst ar brīvības veidošanos, kas izvēlas sevi kā brīvību. Bet tam ir jābūt arī vienkāršam dzīves faktam, jo tam jābūt vienmēr klātesošam imperatīvam, faktam, kas caurstrāvo Otra brīvību līdz pat tās kodolam; un tas psiholoģiski izpaužas prasībā, lai mīļotā jau iepriekš pieņemtais brīvais lēmums mani mīlēt slēpjas kā aizraujošs dzinējspēks viņa apzinātajā brīvajā pieķeršanā.

Tagad mēs saprotam šīs prasības nozīmi: faktiskums, kam ir lemts kļūt par jēgpilnu robežu Otram (manā prasībā, lai viņš to mīlētu) un kam galu galā vajadzētu izrādīties viņa paša faktiskums, ir mans faktiskums. Tieši tiktāl, ciktāl es esmu objekts, kas sāk eksistēt Cita acīs, man ir jābūt robežai, kas raksturīga viņa pašai transcendencei – lai Cits, paceļoties uz būtību, man dotu nepārvarama absolūta esamību, nevis kā postītājs priekš - sevis-būtnes, bet kā būt-citam-pasaules vidū. Tādējādi vēlme būt mīlētam ir līdzvērtīga otra “inficēšanai” ar savu faktu; līdzvērtīga vēlmei piespiest viņu pastāvīgi atjaunot mani kā savas brīvības nosacījumu, brīvi pakārtojot un uzliekot sev pienākumu; un tajā pašā laikā līdzvērtīga vēlmei, lai šī brīvība piešķirtu dzīvību faktam un lai fakts paceltos pāri brīvībai. Ja šādu rezultātu varētu sasniegt, tad mani, pirmkārt, nodrošinātu Otra apziņa. Patiesībā iemesls manam satraukumam un manam kaunam ir tas, ka es uztveru un jūtu sevi savā būtībā citam kā kaut ko tādu, kam cits vienmēr var pārkāpt, tiecoties pēc kaut kā cita – kā vienkāršu vērtēšanas objektu, vienkāršu. nozīmē vienkāršs instruments. Manas satraukuma avots ir tas, ka man, kaut arī neviļus, ir jāuzņemas citu uzspiestā esība savā absolūtajā brīvībā: “Tikai Dievs zina, kas es viņam esmu! Dievs zina, ko viņš par mani domā." Tas nozīmē: “Dievs zina, ko Viņš dara ar manu būtni”; un mani vajā šī būtne, ar kuru man draud kādu dienu satikties kādā krustcelēs, kas man ir tik sveša un kas tomēr ir mana būtne, lai gan, kā es labi saprotu, satikt to, neskatoties uz visu manu pūles, man nekad neizdosies. Bet, ja Cits mani mīl, es kļūstu nepārspējams, un tas nozīmē, ka es izrādos absolūts mērķis; tādējādi esmu paglābts no izmantošanas; mana eksistence pasaules vidū kļūst par precīzu atbilstību manai paša transcendencei, jo mana neatkarība ir absolūti garantēta. Objekts, par kuru otrs liek man būt, tagad ir objekts-transcendence, absolūts atskaites punkts, ap kuru visas pasaules lietas-instrumenti tiek grupēti kā vienkārši līdzekļi. Tajā pašā laikā, būdams absolūtā brīvības robeža, tas ir, visu vērtību absolūtais avots, esmu pasargāts no jebkādas vērtības samazināšanās: es esmu absolūta vērtība. Un, ciktāl es pieņemu savu būtni - par - citu, es pieņemu sevi kā tādu vērtību. Tādējādi vēlēties būt mīlētam nozīmē vēlēties sevi novietot ārpus jebkuras vērtēšanas sistēmas, ko citi izvirzījuši kā nosacījumu jebkuram vērtējumam un kā objektīvu pamatu visām vērtībām. Šī prasība veido kopīgu tēmu mīļotāju sarunās gan tad, kad, piemēram, “Šaurajos vārtos”, tas, kurš vēlas būt mīlēts, identificē sevi ar askētisku sevis pārvarēšanas morāli un sapņo kļūt par tās ideālās robežas iemiesojumu. sevis pārvarēšana, un tad, kad, kā tas notiek biežāk, mīļākais pieprasa, lai mīļotais upurē viņa labā tradicionālo morāli, jautājot, vai mīļotais viņa dēļ nodos savus draugus, "vai viņš zags viņa dēļ", viņš nogalina viņa dēļ” utt. No šāda skatpunkta mana būtne neizbēgami aizbēg no mīļākā skatiena; vai, pareizāk sakot, tas kļūst par citas struktūras skatiena objektu: nevis es tagad uz pasaules fona būtu jāuzskata par “šis ir šis” starp citiem “šiem”, bet, gluži pretēji, pasaule ir jāatklāj, pateicoties man. Patiešām, ciktāl brīvības veidošanās rada pasauli, es kā šī veidojuma ierobežojošais nosacījums izrādos arī pasaules rašanās nosacījums. Es izrādos būtne, kuras funkcija ir aicināt pastāvēt mežus un ūdeņus, pilsētas, laukus, citus cilvēkus, lai nodotu tos citam, kurš no tiem veidos pasauli, tāpat kā mātes sabiedrībās saņem māte. titulus un vārdu ne šim nolūkam, lai tos paturētu sev, bet lai uzreiz nodotu saviem bērniem. Savā ziņā, ja es gribu būt mīlēts, tad esmu objekts, kura uzdevumā pasaule sāk eksistēt citam; un kādā citā ziņā es esmu pasaule. Tā vietā, lai būtu “šī lieta”, aplūkota uz pasaules fona, es kļūstu par fona objektu, kura gaismā pasaule atklājas. Tādējādi tiek nodrošināta mana pozīcija: cita skatiens vairs neduras mani cauri un cauri, pārvēršot mani par ierobežotu lietu; tas vairs neuztver manu būtni vienkārši tādu, kāda tā ir; viņš vairs nevar uzskatīt mani par nepievilcīgu, par īsu, par zemisku, jo šīs iezīmes noteikti atspoguļo manas būtības fakta ierobežojumu un manu ierobežotās lietas uztveri kā precīzi ierobežotu lietu. Protams, manas iespējas paliek transcended iespējas, “dzēstas iespējas”; bet man ir visas iespējas; Es esmu visas pasaules izdzisušās iespējas; tādējādi es pārstāju būt būtne, ko var saprast no citām būtnēm vai no manas rīcības; Pieprasu, lai tas, kurš mīl ar savu iekšējo skatienu, saskata manī tādu doto, kas uzsūc pilnīgi visu un kalpo par izejas punktu jebkuras būtnes un jebkuras darbības izpratnei. Var teikt, nedaudz sagrozot slaveno stoisko formulu, ka “mīļotais spēj veikt trīskāršu salto”. Gudra ideāls un tā ideāls, kurš vēlas būt mīlēts, patiešām sakrīt ar to, ka abi vēlas būt objekts-totalitāte, kas ir pieejama tādai globālai intuīcijai, kas uztver darbības mīļotā pasaulē un viņa pasaulē. gudrais kā daļējas struktūras, kas interpretējamas, pamatojoties uz kopumu. Un tāpat kā gudrība parādās kā stāvoklis, kas sasniegts ar absolūtu metamorfozi, tāpat ir absolūti jāpārveido cita brīvība, lai es sasniegtu mīļotā statusu.

Eksistenciālisms ir viens no spilgtākajiem 20. gadsimta filozofijas virzieniem. Šīs filozofiskās kustības uzmanības centrā ir jautājumi par esamību (latīņu valodā existentia), cilvēka eksistenci. Esamība tiek interpretēta kā konkrēta savas eksistences subjekta tieši dota pieredze, kas dod tiesības eksistenciālistu filozofisko pieeju uzskatīt par iracionālu. Atšķirībā no klasiskās ontoloģiskās pieejas ar objektu netiešo uztveri, eksistenciālismā gan objekts, gan izziņas subjekts ir specifisks, individuāls indivīds, kurš saprot, apzinās un dzīvo pats savu eksistenci. Tomēr, neskatoties uz eksistenciālisma pastiprināto uzmanību konkrēta indivīda esamībai, sava veida individuālismam un šī filozofiskā virziena “egocentriskumu”, vienu no galvenajām vietām (un dažos gadījumos arī centrālo) tajā ieņem figūra otrs. Lai saprastu šo šķietamo pretrunu, mēs nolēmām aplūkot Otra fenomenu eksistenciālisma filozofu vidū, izmantojot Žana Pola Sartra un Emanuela Levinas filozofisko uzskatu piemēru. Sāksim ar pirmo.

Citāda problēma Sartrā: Otrs kā obligāts Esības nosacījums

Žans Pols Sartrs (1905-1980) ir viens no retajiem eksistenciālistiem, kuru viennozīmīgi var klasificēt kā šīs filozofiskās kustības pārstāvjus, kā to demonstrēja pats filozofs lekcijā “Eksistenciālisms ir humānisms” (1946). Eksistenciālisma filozofijas pamatjēdzieni ir popularizēti viņa literārajos darbos, bet sīkāk pamatoti viņa filozofiskajos darbos. “Esamība un nekas” (1943) ir galvenais. Tieši uz šo Sartra darbu mēs paļausimies arī turpmāk.

Pēc Sartra domām, eksistence ir trīskārša. Tā iemieso sevi trīs savstarpēji saistītās formās: “būt-sevī”, “būt-par-sevi” un “būt-citam”. Tās ir vienas cilvēka realitātes trīs šķautnes, kas atdalītas tikai abstrakcijā. Tās pirmā forma ir “būt sevī”. Sartrs šo formu atklāj caur trim lakoniskiem faktiem: “Esamība ir. Esība ir pati par sevi. Esība ir tāda, kāda tā ir.” “Būt par sevi” ir pašapziņas tieša dzīve, paša individuālās apziņas pieredze, tīrs “nekas” salīdzinājumā ar pasauli. Tas var pastāvēt tikai kā atgrūšanās, noliegums, “caurums” būtībā kā tādā.

Pēdējā, trešā apziņas eksistences forma ir “būt citam”. Tieši šis tā iemiesojums mūs īpaši interesē. Šī forma rodas tikai līdz ar “cita” fenomena rašanos un piedzīvo būtiskas izmaiņas, attīstoties attiecībām starp sevi un citu. Cilvēka pirmā reakcija uz Otra parādīšanos ir noliegšana, noraidīšana. Sartra jēdziens Cits ir "nebūt man". Sākotnēji apziņa Otru var uztvert kā objektu, taču drīz vien kļūst skaidrs, ka Cits nav tikai objekts, apkārtējās pasaules neobjekts, bet gan kaut kas pavisam cits.

Otra parādīšanās izjauc subjekta pazīstamo vidi, “iebrūk viņa Visumā” un nes sev līdzi kaut ko jaunu, nezināmu.

Pēc noraidījuma reakcijas sākas cīņas periods. Pirmkārt, Sartra “skatījumam” ir īpaša nozīme mijiedarbībā ar Citu. Tieši skatiens ir unikālais instruments, ar kura palīdzību Cits informē apziņu, ka šis Cits to ir atzinis kā objektu. Viedokļu cīņai ir zināms iznākums – zaudētājs kļūs par objektu un pakļausies Otram, uzvarētājs saglabās savu iekšējo pasauli, Visumu. Krāsains šādas cīņas piemērs atrodams Sartra mākslas darbu lapās, piemēram:

Ārsts smejas, viņš uzmet man kā līdzdalībniekam aicinošu skatienu (...). Es nesmejos un nereaģēju uz viņa sasniegumiem - tad, nepārtraucot smieties, viņš piedzīvo savu acu šausminošo uguni uz mani. Mēs dažas sekundes skatāmies viens uz otru (...). Un tomēr viņš ir pirmais, kas novērš acis - padomājiet, viņš padevās kāda vientuļa priekšā, kuram nav nekādas sociālās nozīmes, vai ir vērts par to mocīt, tas tūlīt aizmirsīsies.

Cīņa ir beigusies. Zaudētājs nespēja noturēt Otru kā objektu, bet viņš pats kļuva par vienu un tagad ir spiests meklēt sev attaisnojumus un atjaunot savas iekšējās pasaules harmoniju.

"Otra klātbūtne man un es Otram ir objektivitāte." Pārvēršot Sevi par objektu, Cits beidzot nogalina apziņas “visas iespējas” neatkarīgai eksistencei.

Šī Otra izpausme ir saistīta ar “es” brīvības apdraudējumu, kas radās līdz ar tā parādīšanos. Brīvības kategorija ir viena no eksistenciālisma pamatkategorijām. Būt par sevi, domājot par sevi neatkarīgi, kam piemīt neierobežota izvēles brīvība pozicionēt sevi apkārtējā pasaulē un telpā, līdz ar Otra izskatu, ir spiesta apzināties savu vēlmju ierobežojumus un brīvību izpausties ārēji. Konkrētā veidā “objektivizētam” Otra skatienā, Es vairs nesaņem ekskluzīvu privilēģiju izpausties un iztēloties sevi jebkādā iedomājamā un vēlamā veidā. Otrs mani “fiksēja”, noteica manu vietu telpā, iezīmējot manas fiziskās klātbūtnes robežas un kaut kādā veidā (neizprotamā, tikai viņam zināmā veidā) “novērtējot” manas nozīmīgās īpašības un “kas es esmu”. Tādējādi Otrs man atņēma daļu brīvības.

Šādos mijiedarbības ar citiem apstākļos brīvības zaudēšanas brīdis ir dramatisks un ārkārtīgi saspringts apziņai. Otra klātbūtne ir saistīta ar nepanesamiem pārdzīvojumiem un ārkārtīgi nepatīkamām sajūtām. Sartra tāda paša nosaukuma romāna varonim tik neatvairāma sajūta bija “slikta dūša”.

Sajūtas, ko izraisa otra skatiens – kauns, apmulsums utt., patiesībā ir domātas, lai cilvēks sajustu savu eksistenci. “Izprast sevi kā uzskatītu nozīmē izprast sevi kā telpisku un realizējošu telpu”, sajust savu objektivitāti. Šajā brīdī starp Es un Citu rodas noteiktas attiecības. Tiek atklāta visa cilvēka realitātes būtība - vienlaikus "būt sev" un "būt citam". Izpratne par to palīdz definēt savu patību, spēju atšķirt sevi no Otra, jo “starp divām apziņām ir robeža”.

Vienkāršoti Sartrs formulē jēdzienu mijiedarbība ar Citu caur ķermeniskumu šādi:

Es eksistēju ar savu ķermeni – tā ir tā pirmā eksistences dimensija. Manu ķermeni izmanto un pazīst Cits – tā ir tā otrā dimensija. Bet tā kā es esmu citam, viņš manī atklājas kā subjekts, kuram es esmu objekts. Tas, par ko mēs šeit runājam, patiesībā, kā mēs redzējām, ir manas fundamentālās attiecības ar citu. Līdz ar to es eksistēju par sevi, kā to pazīst cits, it īpaši savā faktiskajā būtībā. Es eksistēju priekš sevis, kā otrs pazīst kā ķermeni. Šī ir mana ķermeņa trešā ontoloģiskā dimensija.

Nevēlēšanās būt tikai priekšmetam, lietai Otram, tomēr nav iemesls, lai atteiktos mijiedarboties ar Citu. Gluži otrādi, tikai komunikācijā, mijiedarbībā būtne var tikt “novērsta” no sava nenozīmīguma “pašam” un noteikt sevi un savu vietu pasaulē. Tāpat kā Antuāna Rokventina romāna “Slikta dūša” varonis, arī jūs varat ciest no nelabuma lēkmēm, katru reizi atstājot ierastās brīvības būt savās domās un vientulības robežas, taču skaidri saprotiet, ka tikai kopā ar “slikto dūšu radajošiem” cilvēkiem. apkārt ļaus saglabāt realitātes sajūtu un galu galā arī sevi kā pilnvērtīgu cilvēku. Vientulība ir postoša, bezjēdzīga un garlaicīga, tā nogalina pašu cilvēka dabu.

Šeit derētu citēt, kurā Sartrs izsmeļoši skaidro Otra esamības nepieciešamību:

Pretstatā Dekarta filozofijai, pretstatā Kanta filozofijai, caur “es domāju” mēs saprotam sevi cita priekšā, un otrs mums ir tikpat uzticams kā mēs paši. Tādējādi cilvēks, kurš izprot sevi caur cogito, uzreiz atklāj arī visus citus, turklāt kā savas eksistences nosacījumu. Viņš apzinās, ka nevar būt nekas (tādā nozīmē, ka par cilvēku saka, ka viņš ir asprātīgs, dusmīgs vai greizsirdīgs), ja vien citi viņu par tādu neatzīst. Lai iegūtu kādu patiesību par sevi, man ir jāiet cauri citai. Otrs ir vajadzīgs manai eksistencei – kā arī manai sevis izzināšanai. Šādos apstākļos manas iekšējās pasaules atklāsme man vienlaikus atklāj otru, kā manā priekšā stāvošo brīvību, kas domā un vēlas “par” vai “pret” mani. Tādējādi paveras vesela pasaule, ko mēs saucam par intersubjektivitāti. Šajā pasaulē cilvēks izlemj, kas viņš ir un kādi ir citi.

Tādējādi Cits nosaka trešās, pēdējās kategorijas – “būt-citam” – esamību. Visu trīs kategoriju vienotība veido Sartra esības teoriju. Otra klātbūtne atklājas un kļūst nepieciešama cilvēka eksistencei. Negatīva reakcija uz Otra parādīšanos ir tikai nepieciešama reakcija pirms savas eksistences atklāšanas. Lai cik nepanesama būtu Cita klātbūtne, tikai tā piepilda cilvēka eksistenci ar jēgu. Otra prombūtnē cilvēks ir “nekas”, un viņa eksistence caur atzīšanu ir pilnībā atkarīga no Otra.

Cita problēma Levinā: atbildība un žēlastība pret Citu kā neatņemama esības atribūts

Līdzās Sartra filozofijai jēdziens Cits kā nepieciešams eksistences elements tika izstrādāts Emanuela Levinasa (1906-1995) darbos. Cita figūra ir galvenais varonis veselai viņa filozofisko darbu plejādei: “Laiks un otrs” (1948), “Totalitāte un bezgalība” (1961), “Cita cilvēka humānisms” (1973). Levinasam Cits ir galvenais esības elements, taču atšķirībā no Sartra viņš netiek uztverts kā kaut kas naidīgs. Grāmatas “Totalitāte un bezgalīgais” ievadā mēs uzreiz atrodam šādu atrunu: “subjektivitāte šajā grāmatā parādīsies kā Cita pieņemšana, kā viesmīlība”. Pretstatā kara attēlam, kurā rakstīts Levinas darbs, Otrs un viņa laipnā un žēlsirdīgā pieņemšana ir galvenās varoņi “Totalitātes un bezgalības” filozofiskajā sižetā.

Indivīda tieksme pēc apkārtējās pasaules ir pamats metafizikai, kas “rodas kā kustība, kas meklē no mums pazīstamās pasaules” uz mums svešo “ne-es”, uz “tur”. Meklēt pēc kaut kā cita un pavisam cita ir indivīda primārā vēlme. Radikālākais “cits” viņam ir Otrs.

Otrs, jo viņš ir savādāks, nav tikai “alterego”, viņš ir tas, kas es neesmu ( un šajā sakrīt izpratne par Citu Sartrā un Levinā. - LABI.).

Nekas mani nesaista ar citu, man nav varas pār viņu. Mijiedarbība ar Citu ir attiecības, kas var attīstīties "vispārējos esības ekonomikas apstākļos tikai tad, ja tā ir vērsta no Es uz Citu". Ja Sartram komunikācija notiek caur skatienu, tad Levīnam Es un Cits viens otra priekšā parādās “aci pret aci”, un to mijiedarbības instruments ir valoda. Vēlme pēc Otra, pēc saskarsmes ar viņu ir dabiska cilvēka vēlme. Tieksme pēc Citas būtnes (tas ir, sabiedriskums) dzimst būtnē, kurai viss ir pārpilnībā.

Attiecības ar Citu mani problematizē, aizved un turpina mainīt, atklājot manī arvien jaunus talantus. Es pat nezināju, ka esmu tik bagāts, lai gan tagad man nav tiesību neko paturēt sev.

Vēlme pēc saskarsmes ir vēlme paust laipnību un empātiju pret Citu. Jūs varat parādīt savu seju, sākot sazināties ar svešiniekiem caur valodu, tas ir, runājot, kas nozīmē "izkāpt no sava izskata, sava izskata". Cits cilvēks apziņā izraisa ētisku kustību, un turpmāk būt par “es” nozīmē neiespējamību distancēties no atbildības. Es unikalitāte slēpjas tajā, ka neviens nevar atbildēt par mani. Atklāt šādu orientāciju Es nozīmē identificēt Es un morāli. Cita priekšā es esmu bezgalīgi atbildīgs.

Levinā Otra parādīšanās, gluži kā Sartram, apdraud brīvību: “pieņemt Citu nozīmē apšaubīt manu brīvību”. Taču sava darba “Totalitāte un bezgalīgais” noslēgumā Levins šo jautājumu aplūko citā atslēgā, pārceļot uzsvaru no faktiskā ierobežojuma uz tā nepieciešamību. Cik slikti ir brīvības ierobežošana? Galu galā subjekta iracionālā brīvība nav ierobežota, tai nav robežu, un tāpēc tā ir bezgalīga patvaļa. Šajā ziņā Cita parādīšanās leģitimizē indivīda brīvību, ne tik daudz ierobežojot to, cik attaisnojot tās nepieciešamās robežas, ļaujot tai neatstāt taisnīguma robežas un “glābjot” no bīstamas patvaļas. Šajā ziņā citu brīvības ierobežošana kalpo patiesības mērķim, kas nozīmē, ka tas nevar būt drauds, bet tikai ieguvums.

Saskarsmes pieredze ar Citu, pēc Levina domām, rodas nevis no tieksmes pēc zināšanām vai piederības, bet gan no īpašas vienas subjektivitātes tuvuma stāvokļa otrai. Šī pieredze radās pirms subjekta un objekta attiecībām, kad viena cilvēka dabiskajā nopūtā otrs pirmo reizi un ar pārsteigumu sadzirdēja aicinājumu viņā ieklausīties, saprast un kopīgi sargāt būtni. Šis pārsteigums bija izeja “pāri sev”.

Atbildība par otru Levinas pilsētā -

Tas ir stingrāks nosaukums tam, ko parasti sauc par mīlestību pret tuvāko, žēlsirdību... Es esmu atbildīgs par Otru arī tad, kad viņš izdara noziegumu. Tāda ir cilvēka apziņas būtība: visi cilvēki ir atbildīgi viens par otru, un es esmu vairāk nekā visi pārējie. Cilvēka apziņa nemaz nav viņa spējās, bet gan atbildībā, līdzjūtīgā attieksmē pret Citu, vienojoties ar viņu, saistībās pret viņu. Neatkarīgi no tā, vai es to gribu vai nē, man rūp Otrs. Atbildība par Citu ir cilvēka esamības aicinājums; Kļūstot atbildīgam, es iegūstu augstāko realitāti.

Šeit parādās taisnīgums, kas “dzimst sadursmē ar Cita seju, no atbildības sajūtas par Citu. Taisnīgums ir objektivitāte. Taisnīgums dzimst no mīlestības.

Tādējādi Cita fenomens ir neatņemams indivīda eksistences elements. Otra parādīšanās apzīmē sava Es robežas, palīdz noteikt brīvības robežas, taisnīguma un atbildības principu veidošanos. Otra ir mana neatņemama sastāvdaļa. Sabiedrība kopumā ir brālība, kuras katrs loceklis ir laipns, žēlsirdīgs un atbildīgs pret otru.

Apkopojiet.

Pirmkārt, jāatzīmē, ka abu filozofu darbos galvenā loma ir Cita fenomenam. Tikai Cita klātbūtne ir pēdējais elements subjekta īstās apziņas veidošanai. Pats ir nepilnīgs, līdz parādās Cits. Tikai kopā ar Citu Es esamība tiek attaisnota, tai ir jēga un nākotne.

Komunikācija un mijiedarbība starp Sevi un Citu ir vissvarīgākais nosacījums būtnes integritātes pabeigšanai. Sartrs kā saziņas metodi izmanto skatienu, Levinas dod priekšroku verbālajai valodai.

Galvenais eksistenciālisma studiju priekšmets ir esamība. Bet nemainīgi – līdzāspastāvēšana ar Citu. Kārtējo reizi apstiprinot Aristoteļa spriedumu, Sartrs un Levins pierāda, ka “cilvēks ir sabiedrisks dzīvnieks”. Indivīda neautonomā eksistence un viņa iekšējā pieredze ir eksistenciālisma galvenā uzmanība. Tieši mijiedarbības, līdzāspastāvēšanas, kopienas un sabiedrības fenomens kopumā ir apskatāmā filozofiskā virziena galvenais izpētes priekšmets. Pat sava darba “Būtne un nekas” sākumā Sartrs nosaka sava pētījuma ietvaru un uzsver, ka individuālās darbības daudzveidības izpēte kalpo vienīgajam mērķim “iekļūt “cilvēka un pasaules” attiecību dziļajā nozīmē. ”.

Mijiedarbība ar Citu ne tikai nosaka viņa paša Es pieņemšanu, bet arī uzliek Es zināmu atbildību par Citu. Levinas tieši runā par atbildību pret Citu kā žēlsirdības un līdzjūtības izpausmi. Sartrs izvērš atbildības tēmu savā rakstā "", atbildot uz kritiku par šīs filozofiskās kustības egocentrismu. Filozofs tēzi par atbildību kristalizē šādi: “Cilvēks, kurš par kaut ko izlemj un apzinās, ka izvēlas ne tikai savu eksistenci, bet ir arī likumdevējs, vienlaikus izvēloties visu cilvēci, nevar izvairīties. pilnīgas un dziļas atbildības sajūta “,” “Katram cilvēkam ir jāsaka sev: vai man tiešām ir tiesības rīkoties tā, lai cilvēce ņemtu piemēru no manas rīcības?”, “Mūsu atbildība ir daudz lielāka, nekā mēs varētu iedomājieties, jo tas attiecas uz visu cilvēci.

Patiešām, Sartra 1945. gada oktobrī Parīzē lasītās lekcijas tēma lieliski atbilda apkārtējās pasaules realitātei un izcēla šo savam laikam aktuālo un ietilpīgo eksistenciālisma būtību.

Tieši humānisms varēja kļūt par alternatīvu zvērīgajam karam, kas satricināja pasauli un apgrieza visas cilvēces un katra indivīda apziņu kājām gaisā. Otrais pasaules karš, kas prasīja miljoniem dzīvību un parādīja planētai fašisma zvērīgo seju tās nežēlībā, prasīja no sabiedrības jaunus filozofiskus uzskatus. Kliedzošā vēlme stāties pretī jaunai pasaules tiesiskās kārtības izpratnei un mierīgas līdzāspastāvēšanas iespējamības pamatojumam kļuva par stimulu jaunu eksistences koncepciju izstrādei. Gan Sartrs, gan Levins, būdami šo briesmīgo notikumu laikabiedri, iepazīstināja ar savu redzējumu "pasaules pasaulei". Esamība pati par sevi ir iespējama tikai tad, ja ir izpildīti galvenie nosacījumi - cieņa pret Otra brīvību, eksistences atzīšana, katra individuālā cilvēka subjektivitāte, komunikācija ar Citu, atbildība par savu rīcību, Otra rīcību un visu cilvēci, līdzjūtība, empātija.

Eksistenciālisma filozofi izstājas, aizstāvot humānismu, aizstāvot katru individuālo cilvēku un pats galvenais - pasauli kā vienīgo iespējamo un pamatoto cilvēka eksistences formu.

Saites uz avotiem

Sartrs J.P. Būtne un nekas, ievads “Esamību meklējot”, § 6. Esība sevī.

Sartrs J.P. Slikta dūša. M., 2008. gads. 88. lpp.

Sartrs J.P. Būtne un nekas, 3. daļa, II nodaļa “Ķermenis”. § 3. Ķermeņa trešā ontoloģiskā dimensija.

Levinas E. Totalitāte un bezgalība. M. Sanktpēterburga, 2000. 71. lpp.

Tieši tur. 73. lpp.

Levinas E. Laiks un otrs. Sanktpēterburga, 1998. 90. lpp.

Levinas E. Cita cilvēka humānisms. Sanktpēterburga, 1998. 165. lpp.

Tieši tur. 168. lpp.

Levinas E. Totalitāte un bezgalība. M. Sanktpēterburga, 2000. 116. lpp.

Tieši tur. P.284.

Filozofija, taisnīgums un mīlestība. Saruna ar E. Levinu/Favorites. Kopums un bezgalība. M.-Sanktpēterburga, 2000. 357. lpp.

Tieši tur. 359. lpp.

Sartrs J.P. Esamība un nekas, 1.daļa “Nebūtības problēma”, I nodaļa “Negatīvu avots”, § 1. Jautājums.

Sartrs J.P. Eksistenciālisms ir humānisms.

Kas ir patiess man, tas ir taisnība arī citiem. Kamēr es cenšos atbrīvoties no otra tvēriena, otrs mēģina atbrīvoties no mana tvēriena; kamēr es cenšos pakļaut otru, otrs mēģina pakļaut mani. Te nemaz nav runa par kaut kādām vienpusējām attiecībām ar kādu objektu sevī, bet gan par savstarpējām un kustīgām attiecībām. Tāpēc turpmākie apraksti ir jāskata, ņemot vērā konfliktu. Konflikts ir sākotnējā būtības nozīme citiem.

viņu, pamatojoties uz manu brīvību. Faktiski, ja mana būtne-objekts, no vienas puses, ir nepanesams nejaušs gadījums un tīra cita cilvēka “īpašums”, tad, no otras puses, šī mana būtne it kā norāda uz to, kas. Man ir pienākums uzvarēt un attaisnot kā savu iemeslu. Bet to nav iespējams iedomāties citādi, kā tikai piesavinot sev cita brīvību. Izrādās, ka mans sevis atkarošanas projekts būtībā ir cita uzsūkšanas projekts. Neskatoties uz to, šim projektam ir jāatstāj neskarta cita būtība. Citiem vārdiem sakot: 1) Cenšoties uzņemt otru, es tomēr nebeidzu apliecināt otru, t.i. Es nebeidzu noliegt savu identitāti ar citu: galu galā, ja otrs, manas būtības pamats, manī izšķīst, tad mana būtība citam iztvaiko. Tāpēc, ja es plānoju radīt vienotību ar otru, tad tas nozīmē, ka es projicēju uzņemt otra citādību kā tādu kā savu iespēju. Manuprāt, būtība ir dot savai būtnei spēju uztvert cita viedokli. Tomēr mērķis nav iegūt tikai vēl vienu abstraktu kognitīvo spēju. Galu galā es plānoju piešķirt sev ne tikai cita kategoriju: šāda kategorija nav zināma un pat neiedomājama. Nē, sākot no cita konkrētas, grūti iegūtas un izjustas pieredzes, es vēlos šo konkrēto citu sevī absorbēt kā absolūtu realitāti, savā citādībā. 2) Cits, kuru es cenšos asimilēt, nekādā gadījumā nav objekts-Cits. Vai arī, ja vēlaties, mans otra iekļaušanas projekts nekādā ziņā nav identisks manas būtnes par sevi, mana patiesā es atgūšanu un otra transcendences pārvarēšanu, realizējot savas iespējas. Es nepavisam nedomāju iznīcināt savu objektivitāti, objektivizējot citu, kas būtu līdzvērtīgi atbrīvošana es no savas būtnes-citam; gluži otrādi, es gribu pielīdzināt otru kā uz mani skatās otru, un šāds asimilācijas projekts ietver pastiprinātu manas būtības atpazīšanu zem cita skatiena. Vārdu sakot, es pilnībā identificēju sevi ar savu skatiena esību, lai saglabātu brīvību, ko otrs skatās uz mani, kas ir man ārēja, un tā kā mana esība-objekts ir mana vienīgā saistība ar citu, Pagaidām šis esības objekts ir izrādījies vienīgais instruments, ko es varu apropriēt kāda cita brīvība. Tādējādi, reaģējot uz trešās ekstāzes neveiksmi, mans pats vēlas sevi identificēt ar otra brīvību, darbojoties kā garants tā esībai. Būt citādam sevī ir ideāls, kas vienmēr konkrēti parādās šī otrā sevī iesūkšanas veidā – tas ir attiecību ar otru primārais saturs; citiem vārdiem sakot, pār manu esību citam karājas kādas absolūtas būtnes ēna, kas paliktu pati, būdama cita, un cita, būdama pati, un kura, brīvi atdodot sevi kā citai savu būtību pati par sevi un kā savējo būt-cits , nebūtu mazāks par ontoloģiskā pierādījuma esamību, t.i. Ar Dievu. Šis ideāls paliks nerealizējams, ja nepārvarēšu savu attiecību sākotnējo nejaušību ar citu, t.i. to, ka nepastāv iekšējā negatīvisma saistība starp noliegumu, kura dēļ otrs kļūst par citu attiecībā pret mani, un noliegumu, kura dēļ es kļūstu par citu citam.

Šī lieta mani ieinteresēja kāda iemesla dēļ. Fakts ir tāds, ka es pats gatavoju traktātu. Tajā mēģināšu izzināt mīlestības būtību un tās īpašības. Tādu darbu jau ir diezgan daudz, nešaubos. Bet lielākā daļa no viņiem, tostarp Sartra, uzskata tikai subjektīvu viedokli, kas balstīts uz autora pārliecību. Savā traktātā centīšos to darīt savādāk: apkopot pēc iespējas vairāk visdažādāko informāciju par mīlestību: traktātus, mākslas darbus, atsevišķu cilvēku viedokļus utt.
Es vēl nepublicēju savu projektu pilnībā. Bet viens no šī žurnāla tapšanas mērķiem bija publicēt projekta norises, uzklausīt viedokļus un kritiku. Katram izteiktajam viedoklim būs nozīmīga loma visā darbā, kas plānots ļoti apjomīgs. Jo visi saka: " Katram ir sava mīlestība“Tāpēc šis jautājums prasa vislielāko daudzpusējo apsvērumu.

Tātad, patiesībā, mans viedoklis.
Sartra traktāts ir diezgan grūti saprotams, tāpēc man izdevās izvilkt tikai dažas tēzes.
1. Pilnīga mīļotās būtnes paverdzināšana nogalina mīļotā mīlestību
Es piekrītu šim apgalvojumam. Mīlestība nav pilnīga īpašums. Sartra izpratnē Mīlestība ir Otra brīvības īpašums. Taču izrādās, ka šis Nav pilnīgs valdījums.
2. Katrs ir atsvešināts tikai tiktāl, ciktāl viņš prasa otra atsvešināšanos
Mana teorija šajā posmā ietver mīlestības uztveri kā neatkarīga enerģija, atsevišķs plāns, kuram ir noteiktas īpašības, kuras ir jāidentificē. Mīlestības enerģija savieno divus vai vairākus objektus (ja runājam ne tikai par divpusēju mīlestību parastajā nozīmē: starp vīrieti un sievieti, bet arī pret bērniem, vecākiem utt.) un ietekmē tos. Šīs enerģijas avots ir paši objekti (pieņēmums).
Šī tēze, ja tā tiek uzskatīta par patiesu, pierāda esamību saglabāšanas likumsšajā enerģētiskajā nozīmē.
3. Mīļotais nav sliecas vēlēties iemīlēties
Tas nozīmē, ka mīļotajam ir jāpieņem darbības. Tādējādi mīlestības enerģijas apgrieztā plūsma ir iespējama tikai pieliekot pūles. Mīlestība ir dzinējs.
4. Cita parādīšanās manā priekšā atdzīvina valodu kā manas eksistences nosacījumu.
Sartrs uzskata, ka mīlestība liek diviem mīļotājiem skatīties vienam uz otru subjektīvi. Tas ir, mīlestības enerģijas darbība izkropļo uztveri mīlošs. Bet, tiklīdz kāda plūsma izjauc mīlestības enerģijas plūsmu, šarms izkliedēt. Cilvēki skatās viens uz otru objektīvi. Savienojums pazūd.
5. Mīlestība var piedzimt mīļotā tikai no atsvešinātības pieredzes un viņa bēgšanas pie cita.
Citiem vārdiem sakot, lai saprastu, kas jums patīk, jums ir jānoskaidro, ka ar citu cilvēku jums tas vienkārši patīk, bet jums Nav mīlestība. Tas ir tur spēka pārbaude savienojumi, kas radušies no mīlestības enerģijas.
6. Mīlestība būtībā ir maldināšana un nebeidzamu atsauču sistēma, jo mīlēt nozīmē vēlēties, lai tevi mīl, tas ir, vēlēties, lai otrs grib, lai es viņu mīlu.
Paziņojums pēc satura ir interesants, lai gan diezgan pretrunīgs. Ja mēs to un dažus citus apgalvojumus uztveram kā patiesību, mēs varam apgalvot neiespējamība mīlestība kā tāda. Tas ir, mīlestības enerģijas plūsmai ir īpašums vājināšanās, un vājināšanās var būt jebkura ātruma. Mūžīga mīlestība ir iespējama tad, kad vienlaicīgi priekšmetu ietekme vienam uz otru, izmantojot mīlestības enerģiju. Un ar šādu triecienu plūsmām jāsatiekas vienādā attālumā no objektiem.
Es varu izdarīt šādu vispārīgu secinājumu: Sartra traktāts patiešām ir uzmanības vērts, bet tikai kā subjektīvs skatījums. Tās starpsecinājumi un jo īpaši galīgie (kas, rupji sakot, saka, ka “mīlestība = mazohisms”), secinājumi, visticamāk, var notikt tikai īpašos gadījumos. Pat ja viņi ir vairākums.

Ja kāds pārdzīvos šo apskatu (un es atzīstu, to ir mazliet grūti rakstīt) un rakstīs komentārus no sava viedokļa, būšu ļoti pateicīgs par nenovērtējamo palīdzību.