철학에서 포스트모더니즘이란 무엇인가? 모든 것을 변화시키는 방향으로서의 철학에서의 포스트모더니즘. J. 보드리야르: 시뮬라크르 이론
포스트모더니즘 철학 자체가 존재하지 않는 이유는 포스트모더니즘으로 분류되는 사상가들 사이에 견해의 통일성이 결여되어 있을 뿐만 아니라, 철학에 있어서 포스트모더니즘이 일종의 철학 그 자체의 가능성에 대한 근본적인 의심에서 생겨났기 때문이다. 이념적, 이론적, 장르적 통일성. 그러므로 '포스트모던 철학'이 아니라 철학과 문화 전반에 있어서 '포스트모던 상황'을 이야기하는 것이 적절하다.
포스트모던 철학은 무엇보다도 헤겔에 반대하며, 그에게서 서구 합리주의와 로고스 중심주의의 최고점을 본다. 이런 의미에서 그것은 반헤겔주의로 정의될 수 있다. 알려진 바와 같이 헤겔 철학은 존재, 단일, 전체, 보편적, 절대, 진리, 이성 등과 같은 범주에 기초합니다. 포스트모던 철학은 상대주의의 입장에서 이 모든 것을 날카롭게 비판한다.
포스트모던 철학의 직전 전신은 F. Nietzsche와 M. Heidegger입니다. 그들 중 첫 번째는 헤겔의 체계적인 사고 방식을 거부하고 작은 조각, 격언, 격언 및 격률의 형태로 사고하는 것에 반대했습니다. 그는 이성, 인간, 인본주의에 대한 믿음을 잃은 극단적인 허무주의의 입장에서 가치의 급진적인 재평가와 고전 철학의 기본 개념에 대한 거부라는 아이디어를 내놓았습니다. 니체에 따르면 존재는 없고 오직 해석과 해석만이 있을 뿐이다. 그는 또한 진실의 존재를 거부하며 그것을 "반박할 수 없는 오류"라고 불렀습니다. 하이데거는 니체의 노선을 이어가며 이성비판에 관심을 집중했다. 그의 생각에 이성은 도구적이고 실용적이 되어 이성, "계산적 사고"로 퇴화되었으며, 그 최고의 형태와 구체화는 기술이었습니다. 후자는 인본주의의 여지를 남기지 않습니다. 하이데거가 믿는 것처럼 인본주의의 지평에는 "기술로 인한 사막이 늘어나는" 야만성이 어김없이 나타난다. 니체와 하이데거의 이러한 사상과 기타 사상은 포스트모더니즘 철학자들에 의해 더욱 발전되었습니다. 그 중 가장 유명한 사람은 프랑스 철학자 J. Derrida, J.F. Lyotard와 M. Foucault, 이탈리아 철학자 G. Vattimo.
자크 데리다(Jacques Derrida)라는 이름은 그가 해체라고 불렀던 텍스트를 읽고 이해하는 방식과 관련이 있으며, 이는 이전 형이상학과 모더니즘에 대한 그의 주요 분석 및 비판 방법입니다. 해체의 본질은 모든 텍스트가 이미 생성된 다른 텍스트를 기반으로 생성된다는 사실에 기인합니다. 따라서 전체 문화는 한편으로는 이전에 생성된 텍스트에서 유래하고 다른 한편으로는 새로운 텍스트를 생성하는 일련의 텍스트로 간주됩니다.
문화는 이미 자급자족하는 의미를 갖고 있고 자신의 삶을 살아가며 현실의 조물주 역할을 하는 텍스트 체계에 지나지 않습니다. 더욱이 텍스트는 저자가 염두에 두었던 것과는 다른 독립적인 의미를 획득합니다. 그러나 동시에 작가 자신도 먼 과거 어딘가에서 길을 잃습니다. 따라서 텍스트는 본질적으로 자율적일 뿐만 아니라 익명이고 소유자가 없는 것이 됩니다. 또한 텍스트를 연구하는 방법으로서의 해체는 다른 텍스트 내에서 한 텍스트를 검색하고 한 텍스트를 다른 텍스트에 삽입하는 것과 관련이 있다는 점에 유의해야 합니다. 동시에, 연구자가 텍스트 외부에 있는 것은 불가능하며, 연구자가 텍스트에서 "탈출"하도록 허용하는 경우 어떤 해석과 비평도 유효하지 않은 것으로 간주됩니다.
해체에서 가장 중요한 것은 의미나 그 움직임이 아니라 바로 변위의 전환, 전환의 전환, 전달의 전달입니다. 해체는 의미의 결론이나 일반화가 배제된 지속적이고 끝없는 과정이다.
철학의 해체에 착수하면서 데리다는 무엇보다도 철학의 기초 자체를 비판합니다. 그는 하이데거를 따라 현대 철학을 의식, 주관성, 인문주의의 형이상학으로 정의합니다. 주요 악덕은 독단주의입니다. 이는 잘 알려진 많은 이분법(물질과 의식, 정신과 존재, 인간과 세계, 기의와 기표, 의식과 무의식, 내용과 형식, 내부와 외부, 인간과 세계)이 여성 등) 형이상학은 원칙적으로 한쪽을 선호하는데, 이는 의식과 이와 관련된 모든 것, 즉 주체, 주관성, 남자, 남자로 가장 자주 밝혀집니다.
J.F. J. Derrida와 마찬가지로 Lyotard와 M. Foucault는 포스트모더니즘 철학에서 포스트구조주의를 대표합니다. Jean François Lyotard(1924-1998)도 그의 반헤겔주의를 언급합니다. "진리는 전체이다"라는 헤겔의 입장에 대응하여 그는 "전체에 대한 전쟁"을 선포할 것을 요구하며, 이 범주를 헤겔 철학의 중심으로 여기고 전체주의의 직접적인 원천을 본다. 그의 작품의 주요 주제 중 하나는 역사, 진보, 해방, 인본주의 철학으로서 이전의 모든 철학에 대한 비판입니다.
Lyotard에 따르면 아우슈비츠는 인본주의 붕괴의 상징이되었습니다. 그 이후에는 더 이상 인본주의에 대해 이야기하는 것이 불가능합니다. 진보의 운명은 별로 좋아 보이지 않습니다. 처음에는 진보가 개발로 조용히 바뀌었고, 오늘날에도 이것 역시 점점 더 의심스러워지고 있습니다. Lyotard에 따르면 복잡성이 증가한다는 개념은 현대 사회에서 일어나는 변화에 더 적합합니다. 그는 모든 포스트모더니티가 “복잡성”으로 정의될 수 있다고 믿으며 이 개념에 특별한 중요성을 부여합니다.
근대성의 다른 이상과 가치도 실패했다. 따라서 현대 프로젝트는 미완성이 아니라 불완전하다고 Lyotard는 결론지었습니다. 기존 조건에서 구현을 계속하려는 시도는 현대성의 캐리커처가 될 것입니다.
서구 사회의 사회 정치적 발전 결과와 관련된 리오타르의 급진주의는 그의 포스트 모더니즘을 반 모더니즘에 더 가깝게 만듭니다. 그러나 공공 생활과 문화의 다른 영역에서는 그의 접근 방식이 더욱 차별화되고 온건해 보입니다. 그는 모더니티의 산물인 과학, 기술, 기술이 포스트모더니티에도 계속해서 발전할 것임을 인식하고 있다. 인간을 둘러싼 세계는 점점 언어화되고 상징화되고 있기 때문에 그 주도적 역할은 언어학과 기호학에 속해야 합니다. 동시에 리오타르는 과학이 사회를 통합하는 원리의 역할을 주장할 수 없다고 분명히 밝혔습니다. 뱀파이어적 형태로든 이론적 형태로든 이것은 불가능합니다. 왜냐하면 후자의 경우 과학은 또 다른 "해방의 메타 서사"가 될 것이기 때문입니다.
포스트모던 조건에서 철학의 목적과 관련하여 리오타르는 철학이 어떤 문제도 다루어서는 안 된다고 믿는 경향이 있습니다. 데리다가 제안한 것과는 반대로 그는 철학을 다른 형태의 사고와 혼합하는 것에 반대합니다. 과학의 도래가 '사고의 출발'을 초래할 것이라는 하이데거의 잘 알려진 입장을 전개하는 것처럼 리오타르는 철학에 사고와 사고를 보존하는 주요 책임을 부여합니다. 그러한 생각에는 생각의 대상이 필요하지 않으며 순수한 자기 성찰로 작용합니다.
Michel Foucault(1926-1984)는 그의 연구에서 주로 F. Nietzsche에 의존합니다. 60년대에 그는 '지식의 고고학'을 근간으로 하는 유럽 과학과 문화의 독창적인 개념을 발전시켰고, 그 핵심은 '지식-언어'의 문제이며, 그 중심에는 인식론의 개념이 있다. . 에피스테메는 특정 시대의 특정 형태의 사고, 지식 및 과학을 정의하는 “문화의 기본 코드”입니다. 70년대 푸코의 연구에서는 '지식-폭력', '지식-권력'이라는 주제가 전면에 등장했다. "지식에 대한 의지"와 분리될 수 없는 "권력에 대한 의지"에 대한 니체의 잘 알려진 아이디어를 개발하여 그는 이를 크게 강화하고 일종의 "판크라티즘"(전능함)으로 가져옵니다. 푸코 이론에서 권력은 더 이상 특정 계급의 '소유'가 아니며, 이는 '압류'되거나 '이전'될 수 있습니다. 그것은 국가기구에만 국한된 것이 아니라 전체 '사회 분야'에 퍼져 사회 전체에 스며들어 피억압자와 억압자를 모두 포괄합니다. 그러한 힘은 익명적이고, 불확실하고, 파악하기 어려운 것이 됩니다. "지식-권력" 체계에는 인간과 인본주의가 설 자리가 없습니다. 이에 대한 비판은 푸코 작품의 주요 주제 중 하나입니다.
Gianni Vattimo(b. 1936)는 포스트모던 철학의 해석학적 변형을 대표합니다. 그의 연구에서 그는 F. Nietzsche, M. Heidegger 및 X. G. Gadamer에 의존합니다.
그는 다른 포스트모더니스트들과 달리 '포스트모던'이라는 단어보다 '후기 모더니티'라는 용어를 더 명확하고 이해하기 쉽다는 점에서 선호한다. Vattimo는 고전 철학의 개념 대부분이 오늘날 작동하지 않는다는 데 동의합니다. 우선, 이것은 점점 더 "약해지는" 존재를 의미하며, 여전히 알 수 있는 유일한 존재인 언어로 용해됩니다. 진실은 오늘날 실증주의적 지식 모델이 아니라 예술 경험을 바탕으로 이해되어야 합니다. Vattimo는 "진실에 대한 포스트모던적 경험은 미학과 수사학의 질서에 속한다"고 믿습니다. 그는 포스트모던 세계의 조직은 기술적이며 그 본질은 미학적이라고 믿는다. 그의 생각에 철학적 사고는 세 가지 주요 속성으로 특징 지어집니다. 과거의 영적 형태를 기억하고 경험하는 데서 발생하는 '즐거운 생각'입니다. 서로 다른 경험을 섞는다는 뜻의 '오염사고'다. 마지막으로, 이는 현대 생활의 "궁극적 기초"에 도달하려는 욕구를 배제하고 세계의 기술적 방향을 이해하는 역할을 합니다.
요약하면 포스트모더니즘의 주요 특징은 다음과 같다.
- · 현실에 대한 전체적인 설명 가능성에 대한 근본적인 거부;
- · 고전적 철학적 기준에 대한 비판(고전적 합리성);
- · 보편적 의미 분야와 공통 공통 언어의 부족으로 인해 서로 다른 철학적 개념의 대표자 간의 상호 이해가 불가능하다는 사실을 입증합니다.
- · 철학의 범주적 장치를 거의 완전하고 일관되며 의식적으로 파괴합니다(확실성, 구조, 제도 및 형식 간의 모든 경계를 제거합니다).
주제 상실. 가장 영향력 있는 것은 푸코(Foucault)와 R. 바르트(R. Barthes)가 개발한 “주체의 죽음” 개념 버전입니다.
알려진 바와 같이 이러한 방향은 "새로운 사고", "새로운 이데올로기"를 창출한다고 주장하며, 그 임무는 전통적인 철학적 유럽 지식의 기초, 가치 및 경계를 모호하게 만드는 것입니다.
포스트모더니스트들은 “고전적 프로젝트” 대신 무엇을 제안하는가?
- - 우선, 이미 거부된 오래된 이상 대신에 새로운 이상을 창조하지 마십시오. 진실은 불가능합니다. 진실을 찾는 것은 낡은 철학의 환상일 뿐입니다.
- - 모든 곳에서, 경계 없이 완전한 인간의 자유, 창의성과 개성의 자유를 긍정하는 새로운 생명 창조 문화를 창조한다.
- - 문화와 사회의 '질서'를 '혼돈'으로 대체해야 합니다. 많은 문화와 정치 체제가 있어야 하며, 그 사이의 모든 경계가 지워져야 합니다. 마찬가지로 사람들의 지능과 능력을 평가할 때 천재와 평범함, 영웅과 군중 사이의 모든 경계가 지워져야 합니다.
철학에 있어서 포스트모더니즘의 특징은 많은 포스트모더니스트들이 주제 없는 철학이라는 새로운 유형의 철학을 제시한다는 점이다.
일반적으로 포스트모더니즘은 사회와 문명 전체의 문화 장소와 코드의 변화, 즉 후기 산업 사회의 최신 기술과 관련하여 예술, 종교, 도덕에서 발생하는 변화에 대한 반응이라고 말할 수 있습니다.
포스트모더니즘은 과도기적 상태이자 전환기의 시대를 대표한다. 그는 이전 시대의 많은 낡은 측면과 요소를 파괴하는 일을 훌륭하게 수행했습니다. 긍정적인 기여에 관해서는 이 점에서 다소 겸손해 보입니다. 그럼에도 불구하고 그 특징과 특성 중 일부는 새 세기의 문화 속에서도 분명히 보존될 것입니다.
철학의 포스트모더니즘은 인류 사상 전체를 통틀어 가장 논란이 많은 현상이다. 여기에는 선지자, 지지자 및 이론가가 있습니다. 현재에는 정확히 같은 수의 반대자와 그 아이디어에 동의하지 않는 사람들이 있습니다. 이 철학은 추악하고 틀에 얽매이지 않기 때문에 팬이 될 수도 있고 열렬한 증오자가 될 수도 있습니다. 이해하기 어렵고 흥미롭고 논란의 여지가 많은 것들이 있습니다. 미소처럼, 당신은 자신의 믿음과 기분에 따라 그것을 인지할 수도 있고 무시할 수도 있습니다.
"포스트모더니즘"이라는 용어는 20세기 후반 철학과 세계의 상태를 묘사하는 데 동일하게 사용됩니다. 철학의 포스트모더니즘이 탄생한 가장 유명한 인물 중에는 질 들뢰즈(Gilles Deleuze), 아이작 데리다(Isaac Derrida) 등이 있습니다. 이론가 중에는 Nietzsche, Schopenhauer 및 Heidegger의 이름이 언급됩니다. 이 용어 자체는 J. Lyotard의 작업 덕분에 현상에 할당되었습니다.
문화와 사고방식에서 똑같이 모호한 표현을 특징으로 하는 복잡한 현상이 포스트모더니즘 철학입니다. 이 운동의 주요 사상은 다음과 같다.
우선, 이것은 철학의 "주제의 상실"이며 동시에 누구에게도 호소력이 없습니다. 이 운동의 선지자들은 스타일을 가지고 놀고, 이전 시대의 의미를 혼합하고, 인용문을 분석하고, 복잡한 제작 과정에서 청중을 혼란스럽게 합니다. 이 철학은 형태, 구조, 제도, 그리고 일반적으로 모든 확실성 사이의 경계를 모호하게 만듭니다. 포스트모더니즘은 기초와 전통을 깨뜨리고 고전을 없애고 가치와 철학을 재고하는 것을 목표로 하는 "새로운 사고와 이데올로기"를 창안한다고 주장합니다.
포스트 모더니즘은 이전 이상에 대한 거부를 설교하지만 새로운 이상을 창조하지는 않지만 반대로 실제 생활에서 방해가되는 아이디어로 원칙적으로 포기할 것을 요구하는 철학입니다. 그 이데올로기는 지금까지 알려진 모든 것과는 근본적으로 새롭고 근본적으로 다른 "생명 창조 문화"를 만들기 위해 노력합니다. 여기서 사람은 정치 시스템이 다양해지는 것과 마찬가지로 절대적으로 완전하고 무한한 복수성을 찾아야 합니다. 또한 경계가 없어야 합니다.
포스트모더니즘은 인간을 어떻게 보는가? 새로운 선지자들에게는 사람들이 자신의 개성이라는 프리즘을 통해 평가되는 것을 중단해야 하며, 천재와 평범함, 영웅과 군중 사이의 경계가 완전히 파괴되어야 합니다.
철학에서의 포스트모더니즘은 이성이 인간을 표준화하는 문화만을 창조할 수 있다고 믿으며 인본주의의 위기를 증명하려고 한다. 철학자들은 낙관적이고 진보적인 역사관을 버리고 있습니다. 그들은 논리적 계획, 권력 구조, 이상 배양, 획일성 추구를 시대에 뒤떨어지고 발전으로 이어지지 않는 것으로 훼손합니다.
모더니스트 철학에서 초점이 인간의 삶에 있었다면, 이제는 인간에 대한 세상의 저항과 인간이 이 세상에 미치는 불합리한 영향력에 중점을 두고 있습니다.
대부분의 연구자들에 따르면 철학에서의 포스트모더니즘의 인기는 그 업적(전혀 아무것도 없기 때문에)이 아니라 설교자들에게 쏟아진 전례 없는 비판의 산사태 때문이라고 합니다. 포스트모더니즘은 자신의 철학에 어떤 의미도 부여하지 않고, 반영하지도 않고, 오직 담론만을 가지고 논다. 그게 포스트모더니즘이 세상에 제공할 수 있는 전부이다. 게임이 주요 규칙입니다. 그리고 그것이 어떤 종류의 게임인지, 어떤 종류의 게임인지는 아무도 모릅니다. 목적도 없고 규칙도 없고 의미도 없습니다. 이것은 게임, 공허함, "시뮬라크럼", "카피의 복사본"을 위한 게임입니다.
포스트모더니스트들은 인간은 '욕망의 흐름'과 '담론적 실천'의 꼭두각시일 뿐이라고 말한다. 그러한 태도로는 긍정적이고 진보적인 것을 만들어내기가 어렵습니다. 철학에서의 포스트모더니즘은 사상의 쇠퇴, 즉 철학의 자기 청산입니다. 경계가 없다는 것은 선도 악도 없고 진실도 거짓도 없다는 뜻이다. 이러한 추세는 문화에 매우 위험합니다.
개념 포스트모던 20세기 70년대 서구사회에 정착된 문화라고 한다. 이 용어는 R. Ranwitz의 저서 "유럽 문화의 위기"(1917)에서 처음 사용되어 20세기 문학과 예술의 운동인 모더니즘을 대체하는 예술 발전의 새로운 단계를 특징짓습니다. 이 용어는 J.F. 의 작품이 출판된 이후 철학적 개념의 지위를 획득했습니다. 리오타르(1924-1998) 포스트모던적 조건: 지식에 관한 보고서(1979).
포스트모더니즘 이론가로는 R. Barthes, J. Deleuze, J. Derrida, M. Foucault, W. Eco가 있습니다. 이후 포스트모더니즘은 서구 선진국에서 문화적 자기인식과 세계관으로 불려왔다.
포스트모더니티는 뉴에이지에서 모더니티로의 전환을 의미하며, 18세기부터 합리주의의 틀 내에서 발전한 철학적, 문화적 가치를 모더니티 시대와 연관시켜 비판한다.
포스트모던 철학의 관점에서 모더니티란 무엇인가?
현대 사고의 가장 중요한 특징은 계몽적 이성(합리주의), 근본주의(흔들리지 않는 토대 추구와 확실성에 대한 열망), 설명 체계의 보편주의 및 일반화 이론, 진보와 지속적인 갱신에 대한 믿음, 인본주의, 해방, 혁명. 이에 따라 현대시대의 가치지침은 자유(사회적), 평등, 박애, “완전한 사회”, “완전한 인간”이다.
포스트모던 문화는 근대성이 기반으로 하는 모든 것을 거부하고 새로운 가치, 즉 사상과 행동의 자유, 다원주의, 타인에 대한 관용, 다양성, 보편적이고 총체적이며 절대적인 것에 대한 거부를 선포합니다. 근대에 세계를 지배하는 것을 목표로 인식이 수행되었다면 포스트 모더니스트들은 다음과 같은 생각을 내놓았습니다. 세상과의 상호작용. 사상, 지식, 문화 전체는 점점 더 과거 시대의 언어와 텍스트에 의해 결정됩니다. 하지만 “우리의 세계는 우리의 언어입니다.” 그러므로 문화 전체나 개인 모두 사물의 실제 본질을 이해하지 못합니다.
새로운 철학의 임무는 언어의 힘에서 벗어나 기의의 숨겨진 의미를 이해하는 것입니다. 국가와 경제, 정치 조직에 이로운 진실을 강요하는 현대 언론이 인간의 마음 속에 형성한 사이비 세계를 폭로하고 사람들에게 자주적으로 사고할 수 있는 방법을 가르쳐야 합니다.
그러므로 포스트모던 철학의 주요 범주는 다음과 같다. 텍스트그리고 해체. 문화 텍스트는 그 자체의 삶을 살고 있으며, 텍스트를 연구하는 방식으로서의 해체는 텍스트의 유일하고 안정적인 의미와 텍스트를 읽는 다양한 방법을 포기하는 것을 의미합니다.
모든 텍스트는 다른 텍스트를 기반으로 생성됩니다. 해체의 결과로 점점 더 많은 새로운 텍스트가 나타납니다. 연구자가 텍스트에서 나가는 것은 불가능하며 해체 자체는 한 텍스트를 다른 텍스트에 삽입하는 것으로 나타납니다. 텍스트를 해석하는 과정에서는 상대적인 진실만이 가능하며, 이는 결코 최종적이지 않습니다. 각 사회는 진리에 대한 자신의 이해를 발전시킵니다. 따라서 서양에 해당되는 것이 동양에는 해당되지 않습니다.
체계성, 위계, 발전의 원리를 바탕으로 한 전통적인 '세계상' 개념 대신에 중심도 없고 중심도 없는 변화되고 다양한 세계의 상징으로 미궁의 개념을 도입한다. 주변에는 하나의 올바른 경로가 없으며 미궁의 각 경로는 다른 경로와 동일합니다. 이것이 다중성과 동등한 다원주의의 의미이다.
포스트모던 사회철학은 역사가 단일한 기반을 갖고 있지 않다는 방법론적 원리에 기초하고 있다. 보편적인 것이 아닌 단수적인 것에 주의가 필요합니다. 역사가 시대를 바꾸는 자연스러운 과정이라는 사실에서 모더니즘이 발전했다면, 포스트모더니즘은 역사를 폐지한다.
포스트모던 철학의 관점에서 볼 때 새로운 시대는 '급진적 불연속성'에 기반을 두고 있기 때문에 이전 시대에 빚진 것이 없고 다음 시대에 아무 것도 전달하지 않습니다. 각 사람은 자신의 이야기를 구성합니다. 역사는 영화가 아니라 스냅샷이다.
이 접근 방식의 결과로 사회화의 본질에 대한 새로운 이해가 있습니다. 규범에서 벗어나는 것이 규범보다 더 중요하고 개성이 사회성보다 더 중요하다는 것이 밝혀졌습니다. 따라서 포스트모더니즘 사회는 '단위'의 중요성, 그 권리와 자유, 정치화와 인간 조작에 대한 거부 등 일반적인 타협의 사회이다.
| 작업. 질문. | 답변. | |||
| 1. 현대 외국 철학에는 어떤 사회와 문화 발전의 실제 과정이 반영되어 있습니까? 2. 신실증주의는 철학의 주제, 과학 지식의 내용과 구조에 관한 문제를 어떻게 해결합니까? 3. 구조주의적 지식 방식의 본질을 밝혀라. 사용의 긍정적인 결과는 무엇입니까? 4. 왜 20세기 철학의 영역에서 언어, 의식, 의사소통의 문제가 주목을 받았습니까? 5. 철학적 해석학의 주요 주제를 어떻게 공식화할 수 있습니까? 6. Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler의 철학 체계에서 "생명"의 개념을 특성화합니다. 7. 문화의 기원과 본질에 대한 프로이트 개념의 본질은 무엇입니까? 8. 실존주의 관점에서 본 진정한 존재의 조건과 기준은 무엇인가? 9. 정교회 철학의 관점에서 볼 때 현대 세계에서 영성을 확립하는 참된 길과 방법은 무엇입니까? 10. 포스트모더니즘 철학의 주요 사상의 내용을 밝혀라. | ||||
| 작업. 테스트. | 답변. | |||
| 1. Comte의 실증주의에서 철학의 주요 임무는 다음과 같습니다. a) 존재의 보편적 법칙을 해명합니다. b) 과학적 지식의 체계화; c) 과학 발전의 역사 분석 d) 과학 언어 분석. 2. 신실증주의의 관점에서 볼 때 철학의 가장 중요한 기능: a) 과학적 지식의 체계화; b) 과학 발전의 역사를 이해합니다. c) 과학적 개념의 논리적 분석; d) 과학 발전에서 사회 문화적 요인의 중요성을 식별합니다. 3. 구조주의에서 문화는 다음과 같이 연구됩니다. a) 가치 체계; b) 자연의 변화; c) 인간 발달의 척도; d) 사인 시스템. 4. 철학적 해석학에서 지식은 다음과 같이 이해됩니다. a) 세계의 객관적인 속성을 반영합니다. b) 사람이 세상에 존재하는 방식; c) 세상을 변화시키는 수단; d) 인간 활동의 주요 유형. 5. "생명 철학"의 대표자는 다음과 같습니다. a) A. Bergson; b) T. 쿤; c) A. 카뮈; d) G. Gadamer. 6. 도덕적, 종교적 감정의 근원, 인간 정신 구조의 통제 및 처벌 주체(Z. Freud에 따르면)는 다음과 같습니다. a) "나"; b) "슈퍼-I"; c) “그것.” 7. 실존주의에서 인간 존재의 진정성에 대한 기준은 다음과 같습니다. a) 미래를 지향합니다. b) 현재에 대한 그의 사슬; c) 과거에 초점을 맞춘다. d) 이상에 대한 그의 봉사. 8. 삶과 죽음의 경계에서 균형을 유지하면서 자신의 존재가 취약하다는 느낌은 다음과 같은 관점에서 인간 존재를 특징 짓습니다. a) 신토미주의; b) 해석학; c) 실존주의; d) 삶의 철학. 9. 현대 신토미주의는 다음을 거부한다: a) 합리주의; b) 신앙과 이성의 조화; c) 비합리주의. 10. 포스트모더니즘에서 “미로”의 이미지는 다음을 상징합니다: a) 길과 진리의 등가적 다양성. b) 세계의 체계성; c) 세상을 합리적으로 이해하는 것을 거부합니다. | ||||
2부. 현대 철학
존재 범주의 철학적 의미. 다양한 형태의 삶의 표현. 움직임, 공간, 시간은 존재의 속성이다.
의식. 의식 문제에 대한 철학적 접근의 특이성. 의식의 기원과 본질. 의식과 언어.
인간은 철학의 중심 문제이다. 인간 존재의 자연적, 사회적, 영적 통일성. 성격으로서의 남자.
인간 존재의 의미 인간의 본질과 존재 사이의 관계에 대한 현대 개념. 인간 존재의 시간성과 삶의 의미.
영적 가치의 세계에 있는 사람. 가치의 개념과 유형. 인간의 영적 세계의 기초로서의 도덕성. 현대 사회의 미적, 종교적 가치.
철학에서의 지식의 문제. 인간과 세계의 인지적 관계의 본질과 구조. 진실과 그 기준.
과학적 지식. 과학적 지식의 특이성과 구조. 경험적 및 이론적 연구 방법론. 과학 지식 개발 모델.
사회. 사회철학에서 사회의 개념. 사회 발전의 개념.
정보 기술 세계의 인간 "인간-기술" 시스템의 진화. 정보화와 전산화의 본질, 사회 문화적 결과.
현대문명의 문제점과 전망. 현대 문명 발전의 특징. 글로벌 문제. 인류의 생존전략.
주목할만한 특징과 특성은 과학 등 영적 문화에서 나타납니다.
포스트모던 철학주로 헤겔에게 반대하며 그에게서 서구 합리주의의 최고점과 그리스주의의 로고신을 봅니다. 이런 의미에서 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 반헤겔주의.
포스트모더니티 철학은 상대주의와 다원주의의 입장에 의존하면서 이 모든 것을 날카로운 비판과 부정에 종속시킨다.
포스트모던 철학의 바로 전신은 다음과 같다. F. 니체그리고 M. 하이데거.그들 중 첫 번째는 헤겔의 체계적인 사고 방식을 거부하고 작은 조각, 격언, 격언 및 격률의 형태로 사고하는 것에 반대했습니다. 그는 이성, 인간, 인본주의에 대한 믿음을 잃은 극단적인 허무주의의 입장에서 가치의 급진적인 재평가와 고전 철학의 기본 개념에 대한 거부라는 아이디어를 내놓았습니다.
특히 니체는 일반적으로 존재라고 불리는 특정 "궁극적 토대"의 존재에 대해 의구심을 표명했습니다. 이 토대에 도달하면 생각이 확고한 지지와 신뢰성을 얻게 될 것입니다. 니체에 따르면 그러한 존재는 없고 오직 그것에 대한 해석과 해석만이 있을 뿐이다. 그는 또한 진실의 존재를 거부하며 그것을 "반박할 수 없는 오류"라고 불렀습니다.
하이데거는 니체의 노선을 이어가며 이성과 인본주의에 대한 비판에 주목했다. 그의 생각에 이성은 도구적이고 실용적이 되어 이성, "계산적 사고"로 퇴화되었으며, 그 최고의 형태와 구체화는 기술이었습니다. 후자는 인본주의의 여지를 남기지 않습니다. 하이데거가 믿는 것처럼 인본주의의 지평에는 "기술로 인한 사막이 늘어나는" 야만성이 어김없이 나타난다.
니체와 하이데거의 유명한 아이디어와 다른 아이디어는 포스트모더니즘 철학자들에 의해 더욱 발전되었습니다. 그 중 가장 유명한 사람은 프랑스의 철학자 J. 데리다그리고 J.F. 리오타르.그리고 이탈리아 철학자 D. 바티모.
데리다는 헤겔의 합리주의와 로고스 중심주의를 파괴하려고 하며 헤겔의 변증법 개념을 "분기"할 필요성을 말합니다. 이는 철학, 문학, 비평 사이의 기존 경계를 모호하게 만들고 철학의 미학화 경향을 강화합니다. 데리다는 다차원적이고 이질적이며, 모순적이고 역설적이며, 맥동하고 떠다니고, 세부 사항과 뉘앙스, 중간음과 오버플로에 기반을 둔 특별한 유형의 사고를 창조합니다. 그 결과 '허구화된' 철학은 특별한 문화적 현상으로서의 '정체성'을 상실하게 되는데, 이는 안타까운 일이다.
리오타르는 또한 그의 반헤겔주의에 대해서도 이야기합니다. 그는 이 범주를 헤겔 철학의 핵심으로 간주하면서 "전체에 대한 전쟁"을 선언합니다. 그의 작품의 주요 주제 중 하나는 역사, 진보, 해방의 철학으로서 이전의 모든 철학에 대한 비판입니다. 리오타르는 포스트모던 상황의 철학은 어떤 특정한 문제에도 관심을 가져서는 안 된다고 믿습니다. 데리다와 달리 그는 철학을 다른 형태의 사고와 혼합하는 것에 반대합니다. 유일한 문제는 순수한 형태로 생각되는 사고 자체입니다. "생각한다는 것은 무엇을 의미합니까?" 이는 포스트모더니즘 철학의 주요 질문이며, 이를 넘어서는 것은 욕설을 의미합니다.
Vattimo는 포스트모던 철학의 해석학적 버전을 제시합니다. 그는 다른 포스트모더니티와는 달리 '포스트모더니티'라는 용어보다 '후기 모더니티'라는 용어를 더 명확하고 이해하기 쉽다는 점에서 선호한다. Vattimo는 고전 철학의 개념 대부분이 오늘날 작동하지 않는다는 데 동의합니다. 우선 이것은 점점 더 약해지고 있는 존재를 말하며, 여전히 알 수 있는 유일한 존재인 언어에 용해된다. 진실에 관해서는 여전히 남아 있지만 오늘날 실증주의 지식 모델이 아니라 예술 경험을 바탕으로 이해해야합니다.
Vattimo는 "진실에 대한 포스트모던적 경험은 미학과 수사학의 질서에 속한다"고 믿습니다. 그는 포스트모던 세계의 조직은 기술적이며 그 본질은 미학적이라고 믿는다. 그의 생각에 철학적 사고는 세 가지 주요 속성으로 특징 지어집니다. 과거의 영적 형태를 기억하고 경험하는 데서 발생하는 '즐거운 생각'입니다. 서로 다른 경험을 뒤섞는다는 뜻의 '오염 사고방식'이다. 마지막으로, 현대 생활의 '궁극적 기초'에 도달하려는 욕구를 배제하고 세계의 기술적 방향을 이해하는 것입니다.
에 관하여 과학, 그러면 포스트모더니스트의 개념에서 그것은 더 이상 특권적인 인식 방식이 아니며 진리의 독점 소유에 대한 이전 주장을 박 탈당합니다. 자연인문학 사이의 기존 대립은 제거되거나 약화되고 상대화됩니다.
포스트모더니즘은 객관적이고 신뢰할 수 있는 지식을 제공하고 패턴과 인과 관계를 발견하며 예측 가능한 추세를 식별하는 과학의 능력을 거부합니다. 그는 과학이 직관과 상상력과 같은 다른 방법과 방법을 무시하고 합리적인인지 방법을 절대화한다는 사실에 대해 심각한 비판을받습니다. 그녀는 개인적이고 무작위적인 특수성을 제쳐두고 일반적이고 본질적인 지식을 얻으려고 노력합니다. 이 모든 것이 과학을 세계에 대한 단순화되고 부적절한 지식으로 몰아넣습니다.
포스트모더니즘은 합리적인 것과 비합리적인 것, 과학과 문학, 과학과 종교 사이의 대립을 제거하고, 그들 사이에 근본적인 차이가 없다고 믿습니다. 일부 포스트모더니스트들은 종교를 회복하고 그것을 과학과 동일시할 뿐만 아니라 종교를 이전의 우선순위로 되돌릴 것을 제안합니다. 그들의 견해로는 이것이 바로 절대적이고 근본적인 "원래의 진리"를 제공하기 때문입니다. 오직 종교적 믿음만이 사람에게 구원의 길을 열어줄 것입니다.
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러시아 연방 교육 과학부
고등 전문 교육을 위한 연방 주 예산 교육 기관
"ULYANOVSK 주립 기술 대학교"
별도의 구조 단위
"항공 기술 및 경영 연구소"
수필
철학에서의 포스트모더니즘
주제: "철학"
완전한:리파토프 안드레이 유리예비치
프로필 "생산 관리"
감독자:교수,
철학 과학 후보자 Verevichev I.I.
울리야놉스크 2016
소개
1.2 모던과 포스트모던
2.1 주요 전류
2.2 질 들뢰즈의 철학
2.3 장 보드리야르의 철학
결론
소개
포스트모더니즘의 시대는 대략 30~40년이다. 우선 그것은 후기산업사회의 문화이다. 동시에 이는 문화를 넘어 경제와 정치를 포함한 공공 생활의 모든 영역에서 나타납니다.
이로 인해 사회는 탈산업화뿐만 아니라 탈근대화되고 있다.
20세기 70년대에 이르러 포스트모더니즘은 마침내 특별한 현상으로 인식되었다.
1980년대에는 포스트모더니즘이 전 세계로 확산되며 지적인 패션으로 자리 잡았다. 90년대에 이르러 포스트모더니즘에 대한 열광은 가라앉았습니다.
포스트모더니즘은 역사적, 사회적, 국가적 맥락에 따라 철학적, 과학적-이론적, 정서적-미적 아이디어가 다양하고 역동적으로 이동하는 복합체입니다.
우선, 포스트 모더니즘은 특정 사고 방식, 세계를 인식하는 구체적인 방식, 세계관 및 개인의인지 능력과 주변 세계에서의 위치 및 역할에 대한 평가의 특징으로 작용합니다.
포스트모더니즘은 대략 제2차 세계대전 말기(다양한 예술 분야: 문학, 음악, 회화, 건축 등)로 거슬러 올라가는 일차적 잠재 형성의 긴 단계를 거쳤습니다. 80년대는 서구문화의 일반적인 미학적 현상으로 인식되어 철학, 미학, 문학비평 등에서 특정 현상으로 이론적으로 반영되었다.
후기산업사회에서는 서비스 부문, 과학, 교육이 주도적 역할을 차지하고, 기업은 대학에 자리를 내주고, 기업인은 과학자와 전문가에게 자리를 내주고 있습니다.
사회생활에서 정보의 생산, 유통, 소비는 점점 더 중요해지고 있습니다.
청소년을 특별한 사회 집단에 배정하는 것이 산업 시대에 진입하는 신호가 되었다면.
예술에서 가장 명확하게 표현된 포스트모더니즘은 철학에서도 잘 정의된 방향으로 존재합니다. 일반적으로 포스트모더니즘은 오늘날 삶과 문화의 방식으로서 특별한 영적 상태와 사고 방식으로 나타납니다.
1. 포스트모더니티 개념의 의미와 기본해석
1.1 포스트모더니티에 대한 견해와 해석
그러나 오늘날 포스트모던 시대에도 불분명한 부분이 많이 남아 있습니다. 그 존재의 바로 그 사실. J. 하버마스는 포스트모던 시대의 도래에 대한 주장은 근거가 없다고 믿습니다. 일부 포스트모더니즘 지지자들은 포스트모더니즘을 최종 단계에 있는 다양한 시대의 특징인 특별한 정신적, 지적 상태로 간주합니다. 이 의견은 포스트모더니즘이 역사적 시대 전체 또는 여러 시대를 거쳐가는 초역사적 현상이라고 믿는 W. Eco도 공유합니다. 그러나 다른 사람들은 포스트모더니즘을 정확하게 특별한 시대로 정의합니다.
일부 포스트모더니즘 반대자들은 역사의 종말, 서구 사회의 죽음의 시작을 보고 “전근대” 국가, 즉 개신교 윤리의 금욕주의로의 복귀를 요구합니다. 동시에 포스트 모더니즘을 역사의 종말로 인식하는 F. Fukuyama는 이것이 세계적 규모의 서구 자유주의 가치의 승리임을 발견합니다. 미국의 사회학자 J. 프리드먼(J. Friedman)은 이 시대를 “전 세계적인 무질서가 증가하는 시대”로 표현합니다. 프랑스 철학자 J.-F. Likhtar는 이를 “통제할 수 없는 복잡성 증가”로 정의합니다. 폴란드 사회학자 Z. Bauman은 포스트모더니즘에서 가장 중요한 것을 지식인의 사회적 지위의 위기와 연관시킵니다.
많은 개념에서 포스트모더니즘은 단일하고 동질적인 세계가 통일된 원칙이 없는 많은 이질적인 단편과 부분으로 붕괴되는 프리즘을 통해 간주됩니다. 여기서 포스트모더니즘은 체계의 부재, 통일성, 보편성, 완전성, 분열, 절충주의, 혼돈, 공허함 등의 승리로 나타납니다.
포스트모더니즘의 일부 대표자와 지지자들은 포스트모더니즘의 긍정적인 측면, 종종 희망적인 사고에 주목합니다. 이러한 접근 방식은 포스트모더니티를 기술의 인간화, 다단계 민주적 참여 및 비군사화를 특징으로 하는 “빈곤 이후의 시스템”으로 정의한 E. Giddens에서 부분적으로 드러납니다. 이러한 특징이 실제로 포스트모더니즘에 내재되어 있다고 말하는 것은 시기상조입니다.
1.2 모던과 포스트모던
근대성 시대(New Time) - 17세기 중반부터 20세기 중반까지. 이것은 서양 역사의 급격한 변화의 시기이다. 현대는 과거와의 완전한 단절과 미래에 대한 집중을 선언하는 최초의 시대가 되었습니다. 서구 세계는 가속화되는 발전 유형을 선택하고 있습니다. 사회정치적, 경제적, 문화적 삶의 모든 영역이 혁명적인 현대화를 겪고 있습니다. 18세기의 과학 혁명은 특히 중요했습니다.
계몽주의 - 계몽주의 철학자들은 새로운 사회를 위한 프로젝트 개발을 완료하고 있습니다. 모더니즘이 지배적인 이데올로기가 됩니다. 이 이념의 핵심은 인문주의의 이상과 가치인 자유, 평등, 정의, 이성, 진보 등이다. 발전의 궁극적 목표는 이러한 이상과 가치가 승리하는 '밝은 미래'라고 선포됐다. 그 주된 의미와 내용은 인간의 해방과 행복이다. 이에 대한 결정적인 역할은 이성과 진보에 주어집니다. 서양인은 옛 신앙을 버리고 이성과 진보에 대한 새로운 신앙을 얻었습니다. 그는 신성한 구원과 천국 낙원의 도래를 기다리지 않고 자신의 운명을 스스로 결정하기로 결정했습니다.
이것은 고전적 자본주의의 시대이자 동시에 고전적 합리주의의 시대이다. 17세기에 과학혁명이 일어나고 있으며, 그 결과 고대과학의 증거와 형식주의, 중세의 절대적 이치, 종교개혁의 실용성과 경험주의가 결합된 뉴에이지 자연과학이 출현하고 있다. 물리학은 최초의 자연과학 이론인 뉴턴 역학을 시작으로 등장합니다. 그런 다음 역학이 물리학 전체로 확장되고 실험 방법이 화학으로 확장되며 생물학, 지질학 및 기타 기술 과학에서 관찰 및 분류 방법이 개발됩니다. 과학, 이성, 현실주의는 계몽주의의 이념이 된다. 이것은 과학이나 철학에서만 일어나는 일이 아닙니다. 이것은 예술에서도 관찰됩니다. 반사적 전통주의의 종말로서 사실주의가 전면에 등장합니다. 우리는 정치, 법, 도덕에서도 똑같은 것을 봅니다. 공리주의, 실용주의, 경험주의가 우세합니다.
마지막으로, 자율적이고 주권적이며 종교와 권력으로부터 독립된 뉴에이지의 성격이 나타납니다. 법률에 의해 자율성이 보장되는 사람. 동시에 이것은 (자본주의의 발전과 함께) 영원한 노예화, "부분성"(르네상스 인간의 보편성과 반대되는), 실질적인 자유보다는 형식적인 자유로 이어집니다. (도스토옙스키의 진술 비교: “신이 없다면 모든 것이 허용됩니다!”) 법적 틀 내에서의 이러한 영적 허용은 본질적으로 도덕성 저하로 이어집니다. 욕구. 형식주의와 모더니즘은 고전적 형태의 위기와 바로 이러한 고전적 형태의 영적 삶의 형태에 대한 영적, 실천적 성찰로 나타납니다. 19~20세기 전환기에는 예술, 과학, 철학, 심지어 종교에서도 비슷한 일이 일어났습니다.
새로운 주관성과 새로운 사회적 관계에 더 이상 대응하지 않는 고전적 형태의 영적 삶이 쓸모없게 되기 시작합니다. 20세기 중반에는 기대했던 지상낙원 대신 실제 지옥의 모습이 점점 더 선명하게 드러나고 있다는 것이 분명해졌다. 사회와 문화에서 일어난 변화를 이해하는 것이 포스트모더니즘을 탄생시켰습니다. 그것은 무엇보다도 진보적인 모더니스트 의식의 심각한 위기를 의미한다. 이는 또한 이성, 진보, 인본주의에 대한 믿음의 상실을 의미합니다. 포스트모더니즘은 이전의 길이 고갈되었기 때문에 새로운 발전의 길을 찾아야 할 긴급한 필요성을 깨달았습니다. 미국 철학자 D. 그리핀(D. Griffin)은 “모더니즘의 지속은 지구상 인류의 삶에 심각한 위협을 가한다”고 지적한 것처럼 “모더니티”의 경계를 넘어설 수 있고 넘어야 한다.
포스트모더니즘은 모더니티의 기획을 비판하지만 새로운 기획을 전개하거나 제안하지 않는다. 그러므로 포스트모더니티는 근대성을 완전히 부정하는 것이 아니기 때문에 반모더니티로 작용하지 않는다. 그는 독점에 대한 자신의 주장을 부인하고 자신을 다른 사람들과 동등하게 만듭니다. 그 방법론적 원칙은 다원주의와 상대주의이다.
그러므로 포스트모더니즘은 극도로 복잡하고 이질적이며 불확실한 현상으로 나타난다. 포스트모더니즘은 모더니티 사건에 대해 조사를 진행하고 끝없는 기소를 작성하지만, 최종 판결은커녕 이 사건을 법정에 가져오지도 않을 것입니다.
2. 포스트모더니티의 주요 동향과 대표성
2.1 주요 전류
포스트모더니티는 완성되어서는 안 될 유산의 권리를 침해하기 때문에 근대성의 모든 단절에 관여한다. 하지만 취소하고 극복했습니다. 포스트모더니티는 합리주의와 비합리주의의 대립의 반대편에서 새로운 종합을 찾아야 한다. 이는 잃어버린 공동의 정신적 상태와 의사소통 능력과 분석 이성의 경계를 뛰어넘는 인간의 지식 형태를 재발견하는 것입니다.
오늘날 철학과 예술 분야의 포스트모더니즘은 여전히 경쟁세력 간의 충돌이 벌어지는 열린 장인 것 같습니다. 그러나 그중에서도 여전히 세 가지 주요 추세를 구별할 수 있습니다.
· 후기 현대 또는 트랜스 아방가르드.
· 스타일과 사고 방향의 무정부주의로서의 포스트모더니티.
· 포스트모던 고전주의와 포스트모던 본질주의로서의 포스트모더니티, 또는 자연법 교리와 철학의 자유주의의 신아리스토텔레스적 종합.
후기 모더니티는 포스트모더니즘을 모더니티의 강화, 미래 시대의 미학, 모더니즘 이상의 초월로 표현한다. 새로운 것의 우위에는 고전이 되겠다고 위협하는 현대성이 자신을 극복하고 능가하는 것이 필요합니다. 현대화의 악마는 낡아지겠다고 위협하는 새로운 것이 새로운 것을 강화할 것을 요구합니다. 후기 근대의 혁신은 새로움 속의 새로움이라는 의미를 갖는다. 포스트모더니티의 무정부주의적 버전은 Paul Feyerabend(“무엇이든 가능하다” - 모든 것이 허용됨)의 슬로건을 따르며, 이는 미학적, 방법론적 무정부주의의 잠재력과 무정부주의 다원주의의 특징인 관용주의와 절충주의의 위험을 내포하고 있습니다.
허용은 예술가와 철학자에게 위험합니다. 무정부주의적 포스트모더니티의 깊은 곳에서, 전문 용어와 우화의 미학을 새로운 실체적 형태와 대조할 수 있는 본질적인 포스트모더니티의 기회가 발생합니다. 예술, 철학, 경제학의 포스트모던 본질주의는 무엇보다도 고대와 현대의 유산으로부터 모범이자 표준이 될 수 있는 것을 인식합니다. 그는 주관성과 개인의 자유를 원칙으로 하는 현대성을 뒤로함으로써 이를 수행합니다. 사고를 변증법적 또는 담론적 과정으로 개념화하려는 시도와 대조적으로, 포스트모던 본질주의는 관념이나 본질에 의한 세계와 우리의 지식의 형성을 강조하며, 그것이 없으면 외부 세계나 인지 및 기억의 연속성이 없을 것입니다.
본질적으로 세계는 무작위적인 변증법적 또는 담론적 과정의 단일한 구성을 초월하는 형태를 가지고 있습니다. 본질적인 형태를 인식하지 않고 외부 수준에서뿐만 아니라 프로세스를 단일 전체로 이해하면 그러한 이해로 비판해야 할 것, 즉 순환 프로세스의 우세만이 재현된다는 사실로 이어집니다.
포스트모더니티는 철학적 본질주의이다. 포스트모더니티에서 달성된 모든 분열과 구별, 예술, 종교, 과학이 서로 분리되어 생성한 모든 나쁜 것 때문에 그는 이 모든 것을 마지막 단어가 아니라 필요한 주제로 평가한다. 인생에서 이러한 세 가지 영적 영역의 새로운 통합으로 대응해야 하는 잘못된 발전을 극복합니다. 그는 "전근대" 고전주의의 두 가지 위험, 즉 정확한 복사의 학문주의와 모든 고전의 특징인 특정 사회 계층과의 사회적 차별화 및 상관 관계의 위험을 피하려고 합니다.
우리가 근대에서 공동의 권리와 자유를 획득한 이상, 우리는 근대의 중요한 성과인 민주적 자유, 인권, 법치주의를 보존해야 할 의무가 있으며, 이러한 자유와 미적 감각의 실체적 형태의 새로운 종합을 위해 노력할 수 있습니다. 그리고 사회적. '뉴타임' 시대의 특징은 이성의 신격화와 그 속의 절망이다. 비합리주의와 잔혹하고 무자비한 신화의 영역으로의 도피는 이성의 독재를 그림자처럼 따라간다. 서유럽 역사에 대한 니체의 비판과 디오니소스적 원리의 주술은 '현대'에 속하며, '20세기 신화'와 최근 독일 과거의 유대-기독교로부터 독일 해방이라는 새로운 이교에 속한다. 포스트모던 트랜스아방가르드 자유주의 철학
포스트모더니즘의 일부 아이디어는 구조주의의 틀 내에서 성공적으로 발전했습니다. 라캉의 작업은 구조주의 발전의 중요한 단계였으며 그의 사상 중 일부는 이 운동을 넘어서 어떤 면에서는 포스트모더니즘의 전조가 되었습니다. 예를 들어, 주체의 개념, “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다”라는 데카르트의 고전 공식에 대한 비판, 그리고 유명한 프로이트의 표현인 “그것이 있었던 곳에 나는 반드시 되어야 한다”에 대한 재고가 있습니다. 말하자면 라캉은 주체를 분할하여 "진정한 자아"와 "상상적 자아"를 구별합니다. 라캉에게 있어서 '진정한 주체'는 무의식의 주체이며, 그 존재는 말이 아닌 말의 중단 속에서 드러난다. 인간은 상징의 유희, 즉 언어의 상징 세계에 참여하는 한 '탈중심화된 주체'입니다. 라캉이 주제 분석에 적용한 탈중심화라는 개념은 포스트 구조주의 사상에서 매우 중요합니다.
2.2 J. 들뢰즈의 철학
그의 세대의 다른 많은 철학자들과 마찬가지로 J. 들뢰즈의 사고는 주로 1968년 5월 사건과 이 사건과 관련된 권력 문제와 성적 혁명에 의해 결정되었습니다. 들뢰즈에 따르면 철학화의 임무는 주로 삶의 이동성과 권력의 다양성을 표현하기 위한 적절한 개념적 수단을 찾는 데 있습니다(F. Guattari와의 공동 작업, "철학이란 무엇인가?", 1991 참조). 들뢰즈는 철학적 비판에 대한 이해를 발전시킵니다. 비판은 차별화를 만들어내는 다른 사람의 생각을 끊임없이 반복하는 것입니다. 따라서 비판은 동일성의 부정(부정의 부정)을 제거하는 형태로서 변증법에 반대됩니다.
변증법이 믿는 것처럼 부정은 제거되지 않습니다. 들뢰즈가 발전하려고 노력하는 사고는 "동일성에 대한 사고"로서의 변증법과는 대조적으로 항상 차이와 차별화를 포함하는 사고입니다. 들뢰즈는 니체를 기초로 자신의 프로젝트를 '계보학'으로 정의합니다. '중간'을 생각하는 '시작'과 '기원'이 없는 것으로, 끊임없는 재평가와 부정의 긍정의 과정으로, '다원적 해석'으로. 이 순간 들뢰즈는 능동적인 원리를 보고, 이후의 작업에서는 여기에 무의식, 욕망, 정서 등을 추가할 것입니다.
그는 이러한 원리를 주체성에서 발생하는 규모의 과정과 무의식적이고 분리할 수 없는 것으로 이해하며, 들뢰즈는 이를 통해 개인이 주체화의 폭력으로부터 해방되는 강력한 생명력과 비인격적 생성에 대한 긍정 철학을 발전시킵니다. 이 방식에는 들뢰즈가 전개한 '불확정성 장'이라는 개념도 포함되는데, 주체에 앞서서 개체 이전의 특이성과 비인격적인 특이성이 전개되거나, 사건들이 서로 반복과 분화의 관계에 들어가 계열을 형성하고 더 나아가는 사건들이다. 후속 이종 발생 과정에서 차별화됩니다. 이 장 위에는 들뢰즈가 '순수한 시간의 질서' 또는 '죽음의 충동'으로 정의한 원리가 일종의 구름처럼 '떠다닌다'.
개인은 "반실현"을 통해서만 이 개인 이전의 장에 대응할 수 있으며, 따라서 이 장의 수준 위에 두 번째 언어 수준을 생성함으로써 이전의 각 사건이 표현됩니다. 제한이 적용됩니다. 들뢰즈가 제시한 개념에 따르면, 생명을 구성하는 모든 과정은 다양성으로 이어지는 분화의 과정이다. 들뢰즈는 "반복"이 삶을 구성하기 때문에 불가피하다고 명시적으로 선언합니다. 반복의 과정은 의식을 넘어서는 모든 생명체에서 전개됩니다. 이는 "미세 단위"를 형성하고 습관과 기억의 패턴을 설정하는 "수동적 합성" 과정입니다. 그들은 무의식을 “반복적”이고 차별화하는 것으로 구성합니다. “우리는 억압하기 때문에 반복하는 것이 아니라 반복하기 때문에 억압한다”고 들뢰즈는 프로이트에 반대한다.
따라서 들뢰즈의 윤리적 명령은 다음과 같이 말합니다. "당신이 원하는 것은 당신이 원하는 것입니다. 왜냐하면 당신은 그 안에서 영원회귀를 원하기 때문입니다." 긍정은 단순한 반복이 아니라 n차의 강도가 해제되고 비인격적인 정서들 사이에서 선택이 이루어지는 승화의 과정이다.
특정 텍스트 절차의 도움으로 들뢰즈가 연구한 여러 작품에서 작가는 탈주체화되어 비인격적 형성의 과정이 그 안에서 드러나게 되는데, 들뢰즈는 이 과정을 이질성이라고 부릅니다. 그리고 "횡단적 기계"를 통해 기호 세계는 개방적이고 자체적인 차이를 독립적으로 생성하는 자체 재생산 시스템이 됩니다.
생성이 무엇인지에 대한 가장 명시적인 공식은 가타리와 공동으로 쓴 작품 "천 개의 표면"에서 제공됩니다. 자본주의와 정신분열증, 제2권. 여기에서 형성은 눈에 보이지도 않고 지각으로도 접근할 수 없는, 여성, 동물, 부분적 대상, 비인격적 인간이 되기 위한 다양한 단계의 순차적인 과정으로 묘사됩니다. “반오이디푸스”는 이러한 사고방식의 일종의 지표가 되었습니다. 자본주의와 정신분열증”, F. 가타리와 함께 쓴 들뢰즈의 첫 번째 텍스트. 학문적이지 않은 그의 억양과 철학의 경계를 넓힌 주제(정신분석학, 사회학, 민족학 포함)는 1968년 5월의 분위기를 직접적으로 반영했다. 자본주의와 정신분열증에 대한 병행 분석은 프로이트가 정의한 심리학과 마르크스가 정의한 사회학 사이의 논쟁 역할을 합니다.
지배력을 주장하는 두 이론과 달리 저자는 욕망에 의한 통제 가능성, 생산성 및 "탈영토화"와 같은 특징을 특징으로 하는 특별한 현상 영역을 식별합니다. 이러한 특징 덕분에 이러한 현상에는 개인과 사회적 존재의 비활성 관계와 결합을 깨뜨릴 수 있는 능력이 부여됩니다.
따라서 정신분열증에는 오이디푸스 콤플렉스가 파열되어 무의식을 상상의 부모에게 잘못 고정시킬 가능성이 있습니다. 마찬가지로 자본주의에 의해 생성된 여백은 그 안에 새로운 개성과 새로운 야만성을 위한 잠재력을 담고 있습니다. 자본주의와 정신분열증이라는 두 과정 모두 개인과 사회의 무의식을 생산적으로 생산하며, 이로 인해 “실재의 공장”이 프로이트의 신화 연극과 그 표현 체계를 대신해야 합니다. 형식 측면에서도 텍스트는 저자에 의해 "욕망의 기계"의 출시에 직접 참여하는 것으로 이해됩니다. 흐름, 절단, 노치, 철수 및 무의식의 생산적 성격에 대한 주장은 의식적 성격을 얻습니다. 책에서.
2.3 J. 보드리야르의 철학
포스트모더니스트에는 일반적으로 J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristev. 그의 이론적 구성에서 J. Baudrillard는 "시뮬레이션"에 큰 중요성을 부여하고 "시뮬라크럼"이라는 용어를 소개합니다. 현대 세계 전체는 자신의 현실 외에는 어떤 기반도 갖지 않는 '시뮬라크르'로 구성되어 있으며, 이는 자기 지시적 기호의 세계입니다. 현대 사회에서 현실은 현실과 상상이 혼합된 시뮬레이션을 통해 생성됩니다. 이 이론을 예술에 적용하면 '끝없는 시뮬레이션의 키치 세계'에서 현실의 파괴와 관련된 고갈에 대한 결론이 나온다.
개념적으로 포스트모더니즘은 계몽주의 프로젝트 자체를 부정하는 것이 특징이다. 합리성의 무한한 가능성과 진실을 알고자 하는 욕구에 의문이 제기됩니다. 포스트모더니즘은 '주체의 죽음', 즉 숨겨진 현실을 아는 것이 근본적으로 불가능하다고 주장합니다. 포스트모던과 세계화 시대에 우리는 깊이가 없고 겉모습만 있는 세계에 살고 있기 때문이다. 이러한 점에서 현대 생활에서 이미지, QMS 및 PR의 역할이 커지고 있다는 포스트모더니즘의 강조는 특히 중요합니다.
프랑스의 포스트모던 철학자 J. 보드리야르(J. Baudrillard)는 현실과 개인 의식의 근본적인 구별에 관한 진술을 근본적으로 단절했습니다. 이미지 편집 기술의 확장과 시공간적 압축 현상과 관련된 대중 매체의 성장하는 기능을 사용하면 질적으로 새로운 문화 상태가 형성되었습니다. 보드리야르의 관점에서 문화는 이제 특정 시뮬레이션, 즉 처음에는 명확한 지시 대상이 없는 담론의 대상에 의해 정의됩니다. 이 경우 의미는 독립된 현실과의 상관을 통해 형성되는 것이 아니라, 다른 기호와의 상관을 통해 형성된다.
표현의 진화는 표현의 네 단계를 거칩니다.
· 이미지(거울)가 주변 현실을 어떻게 반영하는지;
· 그것을 왜곡합니다;
· 현실의 부재를 가린다.
· 시뮬라크르(원본 없이도 현실과 아무런 관계 없이 그 자체로 존재하는 복사본)가 됩니다.
시뮬라크르는 원래의 현실이 완전히 고립되어 변형된 형태, 자신에게 도달한 객관적인 모습, 인형을 조종하는 사람이 없고 완전히 자율적임을 선언하는 인형이다. 그러나 절대적 주체와 달리 인형의 의견은 (특히 특별히 제작된 경우) 원하는 만큼 다양할 수 있기 때문에 통일성을 부정하는 근본적인 복수의 세계가 실현된다.
그러나 포스트고전적 합리성의 관점에서 볼 때 재산, 권력, 법, 지식, 행위, 소통 등은 비록 숨겨져 있고 점박이로 존재하더라도 이 세계에는 항상 존재한다. 그리고 그들의 존재는 주관성의 중심(적어도 제정신)이 있는 경우에만 가능합니다. 따라서 포스트모더니즘 관점(특히 J. 보드리야르의 시뮬라크르)만이 가능한 유일한 것은 아닙니다.
일반적으로 가상은 현실에 반대되지만 오늘날 신기술의 발전과 관련하여 가상이 널리 확산되면서 현실은 그 반대인 것처럼 사라지고 현실은 종말을 맞는다고 합니다. 그의 의견으로는 현실 세계는 시뮬레이션의 결과일 수밖에 없기 때문에 현실에 대한 가정은 항상 현실의 창조와 동일했습니다. 물론 이것이 현실의 효과, 진실의 효과, 객관성의 효과의 존재를 배제하는 것은 아니지만 현실 자체, 현실 자체는 존재하지 않습니다. 상징에서 현실로 이동하면서 계속해서 현실의 경계를 넘어서면 우리는 가상 분야에 있는 자신을 발견합니다. 이 경우 현실은 가상의 0도인 것으로 판명됩니다. 이러한 의미에서 가상의 개념은 초현실의 개념, 즉 가상 현실, 현실과 일치하며, 완벽함, 제어 가능성 및 일관성으로 인해 완전히 균질화된 "디지털", "작동"이 대체됩니다. 그 밖의 모든 것.
그리고 그것이 우리가 시뮬라크르로 확립한 현실보다 더 현실적이라는 것은 바로 그것의 더 큰 '완전성' 때문입니다. 그러나 '가상현실'이라는 표현은 절대적인 모순이다. 이 문구를 사용하면 우리는 더 이상 현실로 전환하려고 노력하고 그것과 변증법적 관계에 있던 낡은 철학적 가상을 다루고 있지 않습니다. 이제 가상은 현실을 대체하고 현실의 최종 파괴를 표시합니다.
우주를 궁극적인 현실로 만듦으로써 우주는 필연적으로 죽음의 영장에 서명하게 됩니다. 보드리야르가 오늘날 생각하는 것처럼 가상은 사고의 주체도 행동의 주체도 없는 영역, 모든 사건이 기술적 방식으로 일어나는 영역이다. 그러나 이것이 현실과 게임의 세계를 완전히 종식시키는 것인가, 아니면 현실에 대한 우리의 장난스러운 실험의 맥락에서 고려되어야 하는가? 우리는 권력의 경우처럼 가상의 코미디를 아주 아이러니하게 다루면서 우리 자신을 위해 연기하고 있지 않습니까? 그리고 이 무한한 설치, 이 예술적 퍼포먼스는 본질적으로 운영자가 배우를 대신하는 극장이 아닐까? 그렇다면 가상을 믿는 것은 다른 어떤 이데올로기적 형성을 믿는 것보다 더 이상 가치가 없습니다. 아마도 진정하는 것이 합리적일 것입니다. 분명히 가상의 상황은 그리 심각하지 않습니다. 현실의 실종은 여전히 증명되어야합니다.
옛날 옛적에는 보드리야르가 주장하는 것처럼 실재는 존재하지 않았습니다. 표현을 보장하는 합리성, 즉 현실의 속성을 형성하는 매개변수 집합이 발생하여 기호의 인코딩 및 디코딩을 통해 표현할 수 있는 경우에만 이에 대해 이야기할 수 있습니다. 가상에는 더 이상 가치가 없습니다. 단순한 정보 내용, 계산 가능성, 계산 가능성이 여기를 지배하여 실제 효과를 취소합니다.
가상은 우리에게 물리학의 사건의 지평선과 유사한 현실의 지평선으로 나타나는 것 같습니다. 그러나 이러한 가상 상태는 우리가 아직 밝혀내지 못한 숨겨진 의미인 프로세스 개발의 한 순간일 뿐일 가능성이 있습니다. 눈치 채지 못하는 것은 불가능합니다. 오늘날 가상 및 관련 기술에 대한 숨은 매력이 있습니다. 그리고 가상이 실제로 현실의 사라짐을 의미한다면 그것은 아마도 잘 이해되지 않았지만 인류 자체의 대담하고 구체적인 선택일 것입니다. 인류는 자신의 물리적 특성과 속성을 이전 우주와는 다른 다른 우주에서 복제하기로 결정했습니다. 본질은 훨씬 더 생존 가능하고 훨씬 더 효과적인 인공 종족에서 자신을 영속시키기 위해 감히 인류로서 사라졌습니다. 그게 가상화의 핵심 아닌가요?
보드리야르의 관점을 공식화한다면, 우리는 가상의 과장된 발전을 기다리고 있으며, 이는 우리 세계의 붕괴로 이어질 것입니다. 오늘날 우리는 낙관론자들이 희망하는 것처럼 최고 수준의 복잡성과 완벽함에 도달한 기술이 우리를 기술 자체에서 해방시킬 것인지, 아니면 재앙을 향해 나아가고 있는지 알 수 없는 진화의 단계에 있습니다. . 재난, 즉 극적인 의미의 재앙, 즉 비난은 드라마 속 어떤 인물과 함께 발생하는지에 따라 불행이 될 수도 있고 행복한 사건이 될 수도 있습니다. 즉, 세계를 가상에 끌어들이고 흡수하는 것입니다.
결론
주요 질문은 이러한 포스트모더니즘의 관점이 얼마나 보편적이고 글로벌하며 이에 대한 대안이 있는가 하는 것이다. 논리적으로나 역사적으로 우리는 적어도 한 가지를 알고 있습니다. “K. Marx에 따르면 공산주의 이상으로서의 자유로운 개성. 그러나 한 가지 더: 이것은 헤겔에 따르면 또는 하나 또는 다른 아브라함의 종교 전통에 따르면 절대 영(주제)입니다. 이 경우에는 중요하지 않습니다.
따라서 미래의 사회 발전을 위한 세 가지 옵션이 있습니다.
· 자유로운 개성;
· 절대 정신;
· 비개인적인 글로벌 커뮤니케이션 의존성.
다양한 옵션이 있습니까? 논리적으로는 그렇습니다. 역사적으로 우리는 그렇지 않기를 바라야 합니다. 왜냐하면... 옵션 1은 유토피아처럼 보이고, 옵션 2는 정사각형 유토피아처럼 보이며, 반대로 세 번째 옵션은 무섭도록 현실적이고 지배적입니다. 동시에, 이를 자신의 열망, 자신의 주관으로 인식하는 사람들을 말하고 감동시키는 것은 글로벌 커뮤니케이션과 PR입니다. 그것은 사람에게 거주하지도 않지만 사람, 즉 활동적인 부분을 낳습니다. 그리고 그들은 차례로 다른 모든 사람을 낳습니다 (J. Deleuze). 그리고 포스트모더니즘(J.-F. Lyotard로 대표됨)이 아우슈비츠 이후에 어떻게 철학할 수 있는지 물을 때 우리는 답을 알고 있습니다. 이 답변은 뉘른베르크 재판에서 주어졌습니다. 순서가 무엇이든, 어떤 절대성에 호소하든 이것이 "여기 존재"(M의 dasain)에 대한 책임에서 면제되지는 않습니다(M. Bakhtin의 말에 따르면 사람은 "존재에 대한 알리바이"가 없습니다). . 하이데거) 또는 현재-여기에 있습니다.
그러므로 법, 정치, 경제, 과학, 기술, 생산, 의학 및 교육만이 책임을 수행할 수 있고 따라서 주관성이 존재합니다. 게다가 후자는 전자 없이도 일어날 수 있다. 우리는 2001년 9월 11일 이라크와 유고슬라비아에서 발생한 사건 이후 이를 확신했습니다. 요점은 철학적 포스트모더니티의 대표자들 대다수가 대서양 전체주의에 대해 완전히 편향되고 명확하며 단순한 입장을 취했다는 것조차 아닙니다. 보편적인 사회적, 정신적 지배로서 전체주의라는 특별한 용어를 도입하고 직접적인 지시적 종속을 통해 구현되는 전체주의의 첫 번째 유형인 전체주의를 소개한다면, 두 번째 유형은 총체적 통제가 간접적으로(보이지 않는 손) 달성되는 전체주의 또는 전체주의입니다. 필요한 가치의 창출 - 상징적 공간과 그에 상응하는 매력의 대상 및 내부 선호의 형성은 함께 보이지 않는 조작자의 위치에서 개인 행동의 비반사적 최적화로 이어집니다("스타 팩토리"는 이러한 두 번째 유형의 변형입니다). 전체주의).
우선 요점은 그들이 메타 수준에서 자신의 시뮬레이션적이고 다원적인 입장을 유일하게 올바른 것으로 간주하고 따라서 메타 수준의 전체주의 사회 모델과 마찬가지로 이러한 일원론적 기반을 드러낸다는 것입니다. 그리고 세계화 과정에서 전체 또는 거의 전체 행성 관리 모델이 전체적으로 유사한 것으로 판명되었습니다. (물론 제3국, 교토 의정서 등 많은 차이점이 있지만 일반적으로 이러한 행성 일원론은 대중 문화 및 홍보 분야를 포함하여 매우 명확하게 추적할 수 있습니다.
서지
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