Az első humanisták a középkorban. A késő középkor humanistái. A humanizmus és a reneszánsz humanistái. Oktatóvideó

Néha egy új korszak kezdete a kultúrában, az emberek lelki életében első pillantásra mélyen személyes esemény lehet. Így történt ez 1283 tavaszán a firenzei Dante Alighierivel, amikor 18 évesen megismerkedett szíve hölgyével - Beatrice Portinarival - és költészetet szentelt neki. Eltelt néhány év, és Beatrice meghalt. Egy idő után Dante megírta az „Új élet” című könyvet, amelyben Beatrice-nek címzett szonetteket és kánonokat, valamint egy történetet szerelméről, arról, amit szeretettje halála után tapasztalt.

„Emlékezetem könyvének ebben a részében, amelyhez csak egy keveset érdemes olvasni, van egy címsor, amely így szól: incipit vita nova” (latinul – új élet kezdődött).

Ez valóban egy új belső élet volt, ellentétben a középkori ember elképzeléseivel, miszerint minden földi jelentéktelen volt Isten akarata előtt. Dante még akkor is, amikor kilenc éves korában futólag megpillantotta Beatrice-t, mintha egy bizonyos szellem hangját hallotta volna: „Itt jön egy nálam erősebb isten, hogy parancsoljon nekem.” Az istentisztelet tárgya a földi szeretet:

Látva a mennyet, lenyűgözi,
Mint a csoda előtt, ez a földi világ.

Nem véletlenül alakult ki ez az új világnézet Olaszországban. A fejlett városi kultúra és szabadság a kereskedő köztársaságokban hozzájárult az emberi élet és szépség értékének megértéséhez a környező világban. És ennek a kultúrának a nyelve már nem a holt latin volt, hanem egy élő nyelv – az olasz. „Egy latin kommentár – írta Dante „The Symposium” című értekezésében – „csak keveseknek lenne haszna, de egy népszerű kommentár valóban sokaknak nyújtana szolgálatot”. A mindennapi nyelvet az árpából készült kenyérhez hasonlította, nem pedig a drága búzából.

(Dante leghíresebb művéről, az Isteni színjátékról, ahol azonban még tiszteleg a korábbi kultúra előtt, az ókori római költő, Vergilius, majd Beatrice társaságában utazott a túlvilágon, az Enciklopédia dedikált kötetében olvashat. a fikcióhoz)

Fél évszázad telt el, és Toszkána egy másik nagy szülötte, a költő, Francesco Petrarca ezt írta „A minden szerencse elleni gyógymódokról” című értekezésében: „Az igazán nemes ember nem születik nagy lélekkel, hanem csodálatos tettei által válik azzá. .” Az embert sorsának urának ismerte el: „Minél nemesebb, annál alázatosabbak és aljasabbak a szüleid, ha erényesnek bizonyulsz, minden nemesség a tied lesz, és te leszel az őse nemesi utódok.” Ez az életszemlélet már csak „nemesi” származása miatt utasította el a feudális nemesség tiszteletét.

Petrarka, aki Olaszországban is kiemelkedő politikai személyiség volt, bírálta a pápai Rómát:

A büszkeség forrása, a harag hajléka,
Az eretnekség őrzője, a gonosz akadályok táptalaja,
Egykor Róma, most pedig Babilon...

Petrarchától kezdve Olaszországban már egyértelműen kialakult egy jelenség, amelyet később humanizmusnak neveztek (a latin humanus - „ember”) szóból. A költő tanítványai ókori szerzők műveiből vették át ezt a szót. Már Petrarkával, az ókori történelem szenvedélyes szerelmese kezdődött Róma, és rajta keresztül Görögország örökségének tanulmányozása, amelyben előkelő helyet foglalt el a leválástól és aszkézistől mentes világkép. A humanisták közel álltak Platónhoz, Arisztotelészhez, Szophoklészhez, Euripidészhez, Vergiliushoz és Ovidiushoz, akik odafigyeltek az élő emberre a maga sokszínűségében. Megkezdődtek a régészeti kutatások és az ókori művészet tárgyainak gyűjtése - elvégre Olaszországban minden alkalommal ott voltak.

A 15. századra (olaszul - Quattrocento) a humanizmus már minden fejlett olasz kultúrát áthatott. A Firenzei Köztársaság kancellárja, Leonardo Bruni levéltári forrásokra támaszkodva írja meg „Firenze történetét”, amely mentes a megalapozatlan legendáktól és csodáktól (Polybios római történész példáját követve). Masaccio művész és Donatello szobrász valósághű emberi portrét készít. A városokat, különösen Firenzét, elegáns épületek díszítik, széles ablakokkal, oszlopsorokkal, magas tornyokkal, a színpadon pedig maga Lorenzo, a művészet patrónusa, az ősi harmóniát átvevő darabjai láthatók. Megtörténnek az első próbálkozások a fiatalabb nemzedék újszerű tanítására, úgy, hogy a tudás ne legyen a diákok számára az élettel nem összefüggő „tanulmányi szemét” terhe. Vittorino de Feltre megalapította az „Öröm Iskoláját”, amely teljesen más volt, mint egy fülledt, hétköznapi zsúfolásig tartó dolgozószoba. Tanítványai a természetben tanultak, különféle kézműves mesterségeket tanultak, tanárokkal beszélgettek, fizikai gyakorlatokat végeztek. Mindez azonban csak néhány kiválasztotté volt.

Pico della Mirandola és más filológusok elkezdték kritikusan szemlélni a Bibliát és más keresztény történeteket, korukat tükrözve tanulmányozták őket, és sok ellentmondást találtak bennük.

A korai humanizmus eszméi szorosan összekapcsolódtak a vállalkozói szellem fejlesztésével, a vagyonok felhalmozásával, a burzsoázia megjelenésével, az új kereskedelmi utak kialakításának, új távlatok megnyitásának vágyával. A kereskedő nagylelkűsége az élet örömeinek, mindenféle élvezetnek a dicsőítését eredményezte.

A 15. század vége - a 16. század eleje, Leonardo da Vinci és Michelangelo Buonarroti életének ideje, joggal tekinthető az új olaszországi kultúra csúcsának. Leonardo da Vincit a legtöbben mégis elsősorban művészként ismerik, de ő volt az egyik legsokoldalúbb zseni az emberiség történetében. Első életrajzának szerzője, Giorgio Vasari a következőket írta: „Tehetsége olyan nagy volt, hogy minden olyan nehéz tárgyban, amely felé fordult kíváncsisága, könnyen és teljesen talált benne sok erőt, és ez párosult gondolatai és viselkedése mindig királyi és nagylelkűek voltak... És bár inkább szavakkal, mint tettekkel hatott az elmékre, nevének dicsősége soha nem tűnik el.” Leonardo irodalmi műveket és számos művet és vázlatot hagyott hátra az akkori tudományok minden területén, és számos modern tudomány fejlődését várta. Terveket dolgozott ki repülőgépekhez, különféle hajtóművekhez és optikai műszerekhez. A kortársak ezt fantáziának tartották, de meglepődve értjük, hogy Leonardo belenézett a mi századunkba. „A tapasztalat soha nem téved – jegyezte meg –, csak a mi ítéleteink tévesek, és arra kényszerítenek bennünket, hogy olyan tapasztalati jelenségeket várjunk el, amelyeket nem tartalmaz.” A mester pedig az anatómia, a fény és az árnyék minden törvényét felhasználva, kutatási módszerének megfelelően alkotta meg nagyszerű festményeit, szobrait.

Azonban a XVI. Olaszország számára nehéz időszak lett, amikor az ország széttagoltsága a francia és spanyol csapatok inváziójához vezetett, a keleti kereskedelmi utak elvesztése pedig ahhoz vezetett, hogy a képzett emberek ellehetetlenítették tudásukat és képességeiket. Ezért sok tudós, mérnök, technikus, építész és művész egyre inkább más országokba ment. Leonardo da Vinci élete utolsó éveit a franciaországi Amboise királyi kastélyban élte. Az olaszországi bevándorlók sokat tettek a humanista kultúra elterjesztéséért Európában.

A 15. század végétől. új kultúra kezd kialakulni más európai országokban - Németországban, Franciaországban, Angliában, Hollandiában, Spanyolországban, ahol addigra a hagyományos világkép is megtört - fejlődött a technika, a kereskedelem, kialakultak a kapcsolatok a külvilággal. Mindenhol egyetemek jönnek létre - a tudományos ismeretek középpontjában, és a nyomtatás feltalálása tette a könyvet e tudás fő forrásává. A humanizmus eszméi minden országban aktív társadalmi harcba kerültek, elsősorban a katolikus egyház uralma ellen. Sok humanista felszólalt a feudális rendek és hordozóik – a régi örökletes nemesség, nemesség és tisztviselők – ellen is. Sebastian Brant német költő szatírájában kora egész tehetetlen és gonosz feudális társadalmát a „bolondok hajójára” helyezte (1494). A holland származású Rotterdami Erasmus pedig 1509-ben adta ki a „In Praise of Stupidity” című szatírát. A butaság körbejárja a világot társaival – önszeretettel, hízelgéssel, lustasággal, gyönyörrel, őrülettel, falánksággal, mulatsággal és intenzív alvással. „Ezen hűséges szövetségesek segítségével – mondja Stupidity – alárendelem az egész emberi fajt hatalmamnak, parancsokat adok maguknak a császároknak. Ennek a királynőnek a legjobb alattvalói a nemességükre büszkélkedő hercegek, a kapzsi papság és a szeszélyes udvaroncok.

Franciaországban a kultúra új korszaka végre általánosan használt nevet kapott - reneszánsz - reneszánsz, vagyis az ókor hagyományainak újjáéledése.

A reneszánsz mindenütt hozzájárult a nemzeti öntudat fejlődéséhez, a nemzeti irodalmi nyelveket az ősi nyelvek szintjére emelve.

A régieket tanulmányozva felfedeztem az utamat,
Rendet adott a kifejezéseknek, változatosságot a szótagoknak,
Megtaláltam a költészet szerkezetét - és a múzsák akaratából,
A rómaihoz és a göröghöz hasonlóan a francia is naggyá vált.

Így írta a 16. századi francia költő. Pierre de Ronsard.

Az új humanista nevelés alapelveit és a harmonikus ember álmát Franciaországban Francois Rabelais orvos és író fejezte ki híres „Gargantua és Pantagruel” című regényében. Leírja a Thelema kolostort, ahová „képmutatók, képmutatók és szentek, arrogáns tétlen beszélők” nem férhetnek hozzá. Ez az apátság egy gyönyörű palotával és egy sétálóparkkal, tornapályákkal és menazsériával rendelkezik. Az apátság minden lakója – akik önként jöttek oda – tud verset írni, hangszeren játszani, és öt-hat nyelven beszél. Ott „a lélek teljességéből fakad a dal”. Igaz, ezt a kolostort fenn kell tartani, és a thelemiták nem fárasztják magukat fizikai munkával.

Egy másik 16. század eleji humanista, az angol Thomas More kiadta az „Utópia új szigetének aranykönyvét” (az „utópia” görögül annyit jelent: „egy hely, amely nem létezik”), egy tengerész történetével egy távoli szigetről valahol. az Atlanti-óceánon – elvégre a hasonló történetek olyan népszerűek voltak a nagy földrajzi felfedezések időszakában. Az élet egy képzeletbeli szigeten az emberek közötti egyenlőség elvén alapul. Mindannyian mezőgazdasággal és kézművességgel foglalkoznak, és elsajátíthatják a tudományokat, átmenetileg megszabadulva a fizikai munka alól. Az utópisták (utópiai lakosok) nem használnak pénzt, és közösen birtokolják az összes vagyont.

Egy másik angol humanista, Francis Bacon másként képzelte el az ideális társadalmat. „Új Atlantiszában” az általános jólétet a magántulajdon és a vállalkozói szellem fejlesztése éri el.

Egyes humanisták megpróbálták alátámasztani kortárs társadalmuk átalakításának elveit. Andrzej Frych Modrzewski lengyel publicista értekezést írt „A Lengyel-Litván Nemzetközösség korrekciójáról”, amelyben a feudális viszályok megszüntetése, a parasztok földosztása és az egész lakosság egyenlő jogai mellett szólt.

Sok humanista elutasította a katolikus egyház dogmáit, és befolyásának korlátozását szorgalmazta. Amikor azonban Németországban és más országokban elkezdődött a reformáció, számos gondolkodó, köztük Rotterdami Erasmus és Thomas More nem támogatta azt. Mi a helyzet? A reformációt az egyháznak a feltörekvő burzsoázia és az „új nemesség” életmódjához való alkalmazkodásaként kezdték megvalósítani. Ideológusai ismét rákényszerítettek egy bizonyos vallási tanítást az emberek tömegeire, és hamarosan üldözni kezdték ellenfeleit, akárcsak a katolikusokat. A humanizmus pedig a világnézeti szabadságot képviselte. Egyes reneszánsz kulturális személyiségek általában tagadták a világ Isten általi teremtését, hármasságát, és ha nem tagadták teljesen a világ természetfölötti alapelveit, akkor azt hitték, hogy maga a természet isteni. Így a tudós és a tudomány harcosa, Giordano Bruno azt tanította, hogy a világ alapja az önfejlesztő anyag - a „világlélek”, amely egyre több új formát hoz létre. Az Univerzum sokféleségével összhangban, kidolgozva Kopernikusz tanításait a naprendszerről, Bruno azt állította, hogy az űrben vannak más csillagrendszerek és lakott világok, mint például a Föld, „ha nem ugyanaz és nem jobb, akkor mindenképpen nem kevesebb és nem rosszabb.” Az embert a természettől eredő tanulási képessége különbözteti meg. "A mentális erő soha nem áll meg az ismert igazságnál, hanem mindig előre és tovább megy, az ismeretlen igazságig."

Giordano Bruno tanításai katolikus ellenfelei halálos ítéletének esett áldozatul. A tudás diadala nevében nem mondott le, és 1600-ban máglyára lépett: „Égeteni nem jelent cáfolni!”

A francia Etienne Dolet, az olasz Lucilio Vanini és a spanyol Miguel Servet is életével fizetett hitükért, utóbbit pedig nem katolikusok, hanem reformátusok égették máglyán. 1535-ben Thomas More-t, aki korábban Lord kancellár volt, kivégezték az anglikán egyház angliai bevezetése ellen és a király elleni hazaárulás vádjával.

A késő reneszánsz (a 16. század közepétől a 17. század közepéig) tragikus időszak volt. Azok a kolosszális társadalmi változások, a feudális alapok letörése, amelyeket a maguk idejében a humanisták hirdettek, a régi és az új társadalmi erők nehéz harca, elhúzódó háborúk és a reformok támogatóinak vereségei lettek számos országban. Egyrészt Spanyolországban, Olaszországban, Lengyelországban, Csehországban és Dél-Németországban tombolt a feudális-katolikus reakció, az inkvizíció mindenfelé szétterítette csápjait, a jezsuiták pedig az új nemzedékekbe próbálták belenevelni a hatalomnak való feltétlen alávetettséget. Másrészt a kialakuló polgári rend már akkor is a pénz kultuszához, a bérmunkások kíméletlen kizsákmányolása és a gyarmatosított országok kirablása árán való haszonszerzéshez vezetett. Ez ellentmondott a minden ember tiszteletére vonatkozó humanista elképzeléseknek. Magukat a reneszánsz gondolkodóit, akik a művelt emberek egy kis rétegét képviselték, sem a hatalmon lévők, sem a nép nem értették meg teljesen. Ez a csalódottság, a szomorúság és a világtól való elszakadás hangulatát keltette az akkori kor legjobb elméi között.

Kérlek, maradj csendben, ne merészelj felébreszteni.
Ó, ebben a bűnös és szégyenkorban,
Nem élni, nem érezni irigylésre méltó dolog.
Kellemesebb aludni, kellemesebb kőnek lenni.

A nagy Michelangelo egy ilyen négysort előadott egyik későbbi alkotásával - az „Éjszaka” szoborral. William Shakespeare híres szonettjére rezonál:

Én halálnak hívom. Nem bírom látni
Méltóság, amely alamizsnáért könyörög
Gúnyos hazugság az egyszerűségben,
Egyetlenség luxus öltözékben.

"Lenni vagy nem lenni - ez a kérdés?" - mondja magában Shakespeare tragédiájának hőse, Hamlet herceg. Elmondhatjuk, hogy az egész reneszánsz olyan volt, mint Hamlet vagy Miguel de Cervantes hőse, Don Quijote - a humanisták szenvedélyesen akarták javítani, „megjavítani” a világot, hittek az ember határtalan lehetőségeiben, álmodoztak az igazságosság diadaláról mindenki számára, de nem tudta, hogyan érje el, ihlet alapján cselekedett, mint Hamlet, vagy naivan, mint Don Quijote.

De a jeles humanisták hanyatlásukban sem változtatnak elképzeléseiken. A francia Michel Montaigne, aki hosszú, véres háborúkat élt át hazájában a katolikusok és a protestánsok között, sok szomorú következtetést és kételyt tükrözött „Tapasztalatok” című könyvében. De azonnal észrevette, mindennek ellenére: „A boldogság és boldogság, amellyel az erény ragyog, fényes ragyogással tölt el mindent, ami vele kapcsolatos... És egyik fő haszna a halál megvetése, nyugalmat és derűt ad életünknek , lehetővé teszi, hogy megízleljük a tiszta és békés örömöket..." Montaigne nagy teret szentelt az oktatásnak és a nevelésnek: "A tanár ne csak a tanult lecke szavait kérdezze meg a tanulótól, hanem a tanítás értelmét és lényegét is. és ítélje meg az általa hozott hasznot, de nem emlékezete szerint, hanem élete szerint."

Az egyetemes felvilágosodás gondolata, amelynek feladata az emberi társadalom fejlesztése, már egy új kulturális korszak előtt nyitotta meg az utat.

A reneszánsz az európai országokban az emberi szellem példátlan növekedésének időszaka volt. Az ember külső és belső függetlenségre kezdett törekedni a világban. A humanizmus eszméi képezték a tudomány, a társadalmi gondolkodás, az irodalom és a művészet további fejlődésének alapját. A mai napig a reneszánsz teremtői által alkotott dolgok felé fordulnak az emberek – ez segít önmagunk megértésében, az új generációk által újra feltett világnézeti kérdések tisztázásában. A humanista gondolkodók pedig a történelem mélyéről válaszolnak rájuk.

Úgy tartják, hogy a „humanista” szót először a 15. század elején használták. Leonardo Bruni, kombinálva benne a tanulás gondolata egy ötlettel jó modor És erkölcsi méltóság. Ez a szó ebben az esetben összefoglalta az új személyiség kialakítására tett első erőfeszítéseket, és megelőzte a későbbi, „Az ember méltóságáról” szóló értekezések sorozatát.

A tanulás elválaszthatatlan az erkölcstől, hiszen a megújult gondolkodásnak egy új élet prológja volt. Azoknak, akik részt vettek benne studia humanitatis, ez azt jelentette: "Mindennek, ami az emberi szellem integritását alkotja, buzgó tanulmányozása". humanitas az emberi természet teljességét és elválaszthatatlanságát jelenti. Leonardo Bruni meghatározta studio humanitatis mint „azoknak a dolgoknak az ismerete, amelyek az élethez és az erkölcshöz kapcsolódnak, és amelyek javítják és díszítik az embert”. Elődje, Coluccio Salutati rámutatott a szó poliszémiájára humanitas, abban a hitben, hogy „erény és tanulás (virtus atque doctrina)” egyesült benne.

Az első két nemzedéket képviselő kiemelkedő humanisták véleményeit közöljük: Coluccio Salutati és Leonardo Bruni (róluk bővebben lásd az 5. fejezetet).

Petrarch életének utolsó éveiben Salutati a barátai között volt. Petrarka halála után buzgón gondozta a költő hagyatékát: humanista filológus, ismeri a kéziratok értékét. Salutatit – másokhoz hasonlóan – különösen érdekli az „Afrika” című latin költemény sorsa, amelyért Petrarchát tulajdonképpen babérkoszorúval tüntették ki, de teljes egészében senki sem látott. Végül a kézirat Salutatihoz kerül (bár átírási és terjesztési engedély nélkül – ezt mások megteszik). Elolvassa a verset, lenyűgözi és elcsügged. Azóta az a vélemény alakult ki, hogy Petrarka nagy alkotása befejezetlen maradt. Salutati összehasonlítja a költői szöveget annak dokumentarista forrásával, amely Scipio Africanus, az idősebb hőstetteit meséli el - Titus Livius történetéről, és rájön, hogy a vers hiányosan és töredékesen követi a történelmet. Véleménye szerint a modern költő feladata, hogy az ókori prózát helyes versre fordítsa. Ez neki elég. Petrarch önfejű: valamit kiválaszt, valamit kihagy, és általában vagy epikus verset ír a régiek előírásai szerint, vagy lelked eposzát, megengedhetetlenül feltárja saját jelenlétét, saját személyiségét.

Petrarcha azokban az években is tovább dolgozott a versen, amikor a „Titkom” című művében saját elkötelezettségét a szerelem és a dicsőség, a földi önzés bűnei miatt panaszolta. Ugyanakkor lelkesen írja át Cicero baráti üzeneteit; őt követve megalkotja saját életének levéltörténetét, és látszólag azzal zárja le „Afrikát”, hogy megjósolja a létrejöttét: álmában, a Hannibállal vívott döntő csata előestéjén Homérosz megjelenik Scipiónak, hogy megígérje, hogy egy napon a fiatalember Ferenc eljön és elénekli hőstettét. Petrarka valóban aláírta költői ambícióját, több ezer évet lépett vissza, és onnan ismerte fel jövőbeli munkáját és személyiségét!

Petrarchának oka volt arra, hogy élete során ne hozza nyilvánosságra értékes alkotását: előre látta, hogyan fog felfogni „Afrikát”. Költői gyönyör kísérte az ókor első felfedezését. Utána jöttek filológusok – az emberek másként viszonyulnak a megnyitott szövegekhez. Ők voltak az első humanisták.

A filológiai érdeklődés mindenképpen kísérte studia humanitatis, de korántsem fárasztotta ki ezt a fajta tevékenységet, különösen az elején. Hiba lenne a humanistákat filológusoknak képzelni, akik elmerülnek a kéziratok olvasásában, és a levéltári por miatt képtelenek felfogni, mi történik körülöttük, sőt tevékenységüket a tanításra és a kölcsönös kommunikációra korlátozzák. Nem voltak elvont gondolkodású emberek, és néha nem is voltak hajlandóak filozófusnak tekinteni magukat, bár olvasási és gondolkodási körük túlnyomórészt filozófiai volt.

Az olyan természetesnek tűnő kifejezéseket, mint a „reneszánsz filozófiája” néha megkérdőjelezik. Az ellenzők azt mondják: A reneszánsz nem alkotta meg saját filozófiáját. Mi a helyzet a humanizmussal? Ez, válaszolják, nem filozófia volt a szó teljes és pontos értelmében. A filozófia gondolkodási rendszer a maga logikájával, fogalmi nyelvezetével, míg a humanizmus inkább retorika, a szónoki pátosz témája, legjobb esetben is - szabad formában írt értekezések, vagy még intimebb, személyes műfajú, az íráshoz hasonló vagy ben keletkezett értekezések. a reneszánsz vége az esszé műfajáig (lásd 13.3. §). A reneszánsz gondolkodása, mondják, még a műfaj létrejötte előtt volt esszéista, azok. az elme szabad játékát képviselte az önkényesen kiválasztott tárgyakról való gondolkodás folyamatában, de nem rendszerről.

A humanista gondolkodás valóban retorikus volt kifejezésmódjában. Formát keresett szónoki hatás, feltétlen egyértelműség, és nem dolgozta ki a fogalmak logikai hierarchiáját. Teljesen idegen volt merev rendszer a középkori skolasztikával együtt elutasították: „... ez a tiszta emberkép szembeállítása volt a metafizikával, amelyben már nem volt hely az ember számára.” Ezzel ellentétben a reneszánsz a szabad értelmet értékelte, amelyben bízott, érveit olyan nyelven várta, amely megfelel az ókori szónoklat legmagasabb követelményeinek, Cicero latinjának. Nemcsak a beszéd formája lesz, hanem a humanista gondolkodásé is párbeszéd - szabad véleménycsere, amelyben a legügyesebb, az ésszerű meggyőzés érvei birtokában lévő győz.

A humanista szónokok és írók gyakran nem vallották magukat filozófusnak, mert a filozófia számukra a középkori dialektikához vagy a teológiai karok metafizikájához kapcsolódott. Az olasz egyetemeken azonban (ellentétben Párizssal, amely a teológia központja volt) egyre fontosabb szerepet kap a jog és az orvostudomány, amelyet a kezdeti fokozat megszerzése után - Master of Arts - tanultak. Az orvostudomány jelenlétében a filozófia, amely megszűnt tudományosan spekulatív lenni, fokozatosan átalakult természetfilozófia amely nyelvünkben közelebb áll a természettudományok fogalmához.

Azonban még ez az egyetemi gondolkodási fordulat sem békítette meg a humanistákat – a humanitárius tudás megrögzött híveit. Ugyanazokat az ókori szerzőket olvassák, akik a filozófiai oktatás körét alkották, de nem azzal a céllal, hogy leckét tanuljanak az elvont gondolkodásból, hanem azért, hogy elsajátítsák a meggyőző és harmonikus beszéd készségét, és azt hiszik, hogy „a legjelentősebb és legnagyszerűbb dolgok mindig beszéltek a szónokok a város főterén, mielőtt a filozófusok a hátsó utcákon csevegni kezdtek volna, bár a filozófusok mások vezetőinek mondják magukat, de, mint maga az eset is mutatja, a beszélők mások vezetői, és ők azok, akik; uralkodónak kell nevezni."

Ez az egyik vitázó véleménye párbeszéd – Lorenzo Valla szélsőséges nézeteket valló humanista, különösen a nyelvi kérdéseket illetően: teljesen kizárja a vitából mindazt, ami nem aranylatin nyelven hangzott el, amire nincs ősi beszédelőzmény. Minden keresztény skolasztika, minden teológia egésze elfogadhatatlan számára, mivel kezdetben a nyelv, tehát a gondolkodás romlását jelentik. Azonban, bár szélsőséges formában, itt egy általános humanista preferencia jut kifejezésre - a beszélő a filozófussal szemben. Előnyben részesítik az aktív szót, a véleményalkotást, az életet betolakodó szót.

Olaszország-szerte, majd kicsit később egész Európában a humanisták az uralkodók tanácsadói szerepét töltik be, és kulcsfontosságú kormányzati pozíciókban jelennek meg. Bíborosokká válnak, sőt a pápai trónt is elfoglalják, mint a vatikáni könyvtár létrehozója, V. Miklós (1447–1455) és az ókor lelkes szerelmese, Enea Silvio Piccolomini – II. Pius (1458–1464). Vagy még később Lorenzo de Medici fiának - X. Leónak (1513-1521), akinek udvarában Raphael uralkodott, ahol sok más művész, zenész, tudós meglátogatott, és akinek halála után nem volt semmi, amivel megszervezték volna az ünnepélyes temetést. a római főpap, mert a kincstár üres volt.

Az új eszmék Olaszországban erőre, sőt hatalomra tettek szert. A humanisták politikusokká váltak, kormányzati pozíciókat foglaltak el, s miközben tisztségüket betöltötték, a körülményekhez képest igyekeztek követni meggyőződésüket. A megengedett határai nem voltak túl tágak, és magának a humanista tevékenységnek a nullája a szabadidő maradt - otium , amelyet az ókori tudományosság iránt egyaránt szenvedélyes baráti körben tartottak.

Ebben az életkörben a terv akadálytalanul megvalósult méltó életet. Itt az ember teljesen önmagát érezte méltó személy amely természeténél fogva az Úr teremtménye és saját keze, fáradhatatlan tevékenysége - studio humanitatis. Ez a tevékenység az munka, öröm És öröm. Az élet élvezésének képessége fontos része humanista felfogásának. Ha a humanisták korlátozták magukat, az nem a földi és a testiség iránti megvetés érzése miatt történt, hanem az ész tisztelete mindenben diktál mértékletességet. Tankönyvként szolgált egy új élethez ókori irodalom.

P. O. Kristellernek igaza van abban, hogy az a terület, ahol az új tevékenységek programja minden bizonnyal az oktatás szférája volt. Elég hamar nehéz volt nemcsak filológusnak vagy politikusnak lenni, hanem kereskedőnek is lenni, és a szakma csúcsára jutni anélkül, hogy az új képzés gyümölcseiből részesült volna. Nehéz megmondani, hogy a humanista végzettséget kapott kereskedő erkölcsösebb, méltóbb ember volt-e, de egyszerűen nem lehet sikeres az üzleti életben, ha nem kapott ilyen oktatást. Nem minden uralkodó volt hajlandó a humanizmushoz, mint ahogy nem minden kereskedő sem. De az oktatás új alapelvei behatoltak az üzleti élet testébe és vérébe, és befolyásolták annak nyelvét és szokásait. Új emberek vettek részt a politikában, még akkor is, ha nem tudták drámaian megváltoztatni annak irányát. A költőt és a kereskedőt összekötötte a kapott oktatás, melynek programja egy új személyiség formálására irányult - egyéniség. Tényleg humánusabb volt?

Az ember méltóságába vetett humanista hit csapást mért a középkori hierarchikus gondolkodásra, mely szerint csak a nemesi születés által fémjelzett nemes. A humanisták számára az erkölcs a társadalmitól függetlenül létezik:

„Nemesnek lenni – írta Salutati – mindenekelőtt: az ilyen ember természete hajlamos az erényre, de úgy, hogy ezt nem garantálja a nagyság és a méltóság, és nem veszi el tőle a pozíció ismeretlensége. és a szerencse kegyelme vagy ellenszenve – az igazi erény ebben a küzdelemben csak megerősödik, és természetesen a plebejusok és a rabszolgák nem lehetnek kevésbé nemesek és erényesek, mint a patríciusok és az uralkodók.

A társadalmi státusz nem akadályozza meg a személyes méltóság megvalósulását, de nem is garantálja azt. Minden magától az embertől függ, attól a vágyától, hogy a természet adta, de teljesen nyers formában a legjobbat fejlesztse ki magában:

„Valóban, létezik bennünk az igazi jó vágya, amely azonban rendetlen és ingatag, és mintha valamiféle sötétség borítaná, téves ítéletek vagyunk. út nélkül bolyongani ezzel a sötétséggel és vaksággal Az emberi fajnak a filozófiától kell segítséget kérnie..."

Amikor a "filozófus" szót rokonszenvesen használják humanista körökben, akkor arról beszélünk erkölcsfilozófia – az elsődleges tudásról nem Istenről, nem a természetről, hanem az emberről. Bruni kortársa és honfitársa, hozzá hasonlóan firenzei lakos, a novellaíró, Franco Sacchetti ezzel az érveléssel zárja egyik novelláját: „...a filozófia ismeri a dolgok természetét, és ha az ember mindenekelőtt nem tudja önmagát, hogyan tudhat önmagán kívüli dolgokat” ( VIII. novella). Az ember minden dolog mértéke és a gondolkodás kiindulópontja.

Természetesen az új filozófia fénye a közélet bármely szegletébe képes eljutni, de nem a plebejus, hanem egy tehetős ember számára sokkal elérhetőbb, mindenesetre annyiban, hogy új humanista oktatásban részesült. őt gyerekkorától. Ellenkező esetben az útjában lévő nehézségek mérhetetlenül megnövekednek; Ismertek azonban példák a humanista hitre való késői áttérésre is. A gazdag kereskedőcsaládból származó Gianozzo Manetti csak 25 évesen fordult a tudomány felé, de ezt követően kilenc évet töltött otthon, könyveket olvasva, falait csak a közeli kolostor előadásaira hagyta el.

Erkölcsi méltóság társadalmi... Bár ez talán nem teljesen igaz, nem erről beszélünk: a humanisták nem törik meg a fogalmak függőségét, hanem az emberi méltóság gondolata alapján próbálják megváltoztatni annak logikáját. Minden az embertől függ, és nem a sorstól, akinek akaratából egy kunyhóban vagy egy palotában született. A legtöbb híres firenzei humanisták azonban a 14–15. olyan családokból származtak, amelyek nemességgel és vagyonnal is rendelkeztek. De éppen a klasszikus iskolai végzettségük szerezte meg nekik a ragyogó hírnevet, amivel szülővárosuk dicsőségévé és más olasz udvarok féltékeny küzdelmének tárgyává tette őket, akik ugyanolyan kiváló embereket akartak szolgálatukban állni.

Az ember képes önmagát megteremteni, saját természetét nemesíteni és ezáltal a világban elfoglalt helyét meghatározni. Ebben a logikai láncolatban az utolsó lépést kell megtenni: önmagát megteremtve az ember megújítja a világot, amelyben él, méltóvá téve emberi méltóságára. Mindenesetre nem állítható, hogy a humanisták ne tettek volna ilyen kísérleteket. De nem mondhatjuk, hogy ezek a próbálkozások legtöbbször csalódást okoztak. Bár az "utópia" szó csak a 16. század elején jelent meg. (lásd 8.4 § „Thomas More: férfi minden évszakban”), de az utópizmus mint hangulat, gondolkodásmód kezdetben a humanizmust kísérte. A tisztességes élet eszményének megvalósításáról szóló álom megváltozott a tragikus humanizmus korszaka a 17. század elejére.

Vonjunk le néhány előzetes következtetést.

Az Olaszországban a 14. század első felében kezdődő reneszánsz páneurópai eseményként a 17. század elején ér véget.

A korszak fő kulturális tényezői voltak humanizmus És az ókor újjáéledése, amely a korszak nevét adta. Az antikvitás megvalósult újjáélesztése nemcsak mennyiségileg (a hozzáférhetővé vált szövegek ismeretmennyiségét tekintve), hanem minőségileg is különbözik a középkori „reneszánszok” sorozatától. Ez a különbség a jelenséggel függ össze új személy képes az ókorban értékelni a harmonikus, méltó személyiség eszményét, és mintaként választani a szabad utánzáshoz.

A reneszánsz megértése nagymértékben függ attól, hogy milyen értelmet tulajdonítanak a „humanizmus” fogalmának, és hogyan állapítják meg annak határait. Ez a fogalom annál is inkább nyitott az értelmezési polémiára, mert nem magának a reneszánsznak a szókincséhez tartozik, hanem a vége után keletkezett a „humanista” szó származékaként, amely viszont a latin „ember” szóhoz nyúlik vissza. ”

Ott volt humanista az uralkodó korszellem, a korszellem? Nem minden kortárs tudott felemelkedni az ókori ideál magasságába, és éveket és éveket áldozni a klasszikus műveltség megszerzésére. A humanista program azonban hatással volt az egész oktatási rendszerre, amely az ősi példák ösztönzésére mindenkinek felajánlotta a méltó személyhez való jogot. Közös volt a tevékenységi szabadság és annak látókörét kitágító megnövekedett szabadságának érzése. A költő, a politikus, a kereskedő különbözött egymástól, de együtt alkották a reneszánsz ember arculatait, különböztek a középkor emberétől, és előrevetítették (mennyiben vitatható) a reneszánsz ember születését. a modern kor embere.

A humanizmus hatásterében az írott kultúra mellett az életnek számos sajátos megnyilvánulása van - az oktatási program, a kommunikáció stílusa, a beszédműfajok, az etikett, amelyek együttesen támogatják a társadalomban az arra érdemes egyén humanista utópiáját. méltó ehhez az egyénhez. Mint minden utópia, a humanizmus sem uralja teljesen az élet áramlását, hanem a horizontján maradva rávilágít egész terére, energiáját adva neki.

Garin E. A humanizmus születése: Francesco Petrarchtól Coluccio Salutatiig // Garen E. Az olasz reneszánsz problémái. 46–48.

  • Valla L. Az igaz és hamis jóról. M., 1989. 85. o.
  • cm: Batkin L. M. Szabadidőben működik // Batkin L. M. Olasz humanisták: életmód és gondolkodásmód. 24–29.
  • A reneszánsz (XV. század) olasz humanistáinak munkái / szerk. L. M. Bragina. M., 1985. 42. o.
  • Bruni L. Bevezetés az erkölcs tudományába // A reneszánsz (XV. század) olasz humanistáinak munkái. 49. o.
  • Reneszánsz humanizmus

    DANTE Alighieri (1265-1321) - páneurópai és világméretű olasz költő, a késő középkor gondolkodója és politikusa, humanista, az olasz irodalmi nyelv megalapítója.

    Dante világképében (elsősorban a halhatatlan „Vígjátékban”, valamint „Az ünnep” és a „Monarchia” filozófiai értekezéseiben) tükrözte a közösségi forradalmak korszakát, amely során megteremtődtek az olasz reneszánsz humanista kultúrájának előfeltételei. . Nagyon jelentős, hogy az új világnézet megteremtésének lendületét nem egy „hivatásos” filozófus, hanem egy költő adja.

    Felkarolta az akkori filozófiai kultúra sokszínű áramlatait: a latin Nyugaton őrzött ókor örökségétől az arab gondolkodás legjobb vívmányaiig, az ortodox katolikus teológiától az egyház által üldözött averroista szabadgondolkodásig. Felismerve Arisztotelész vitathatatlan tekintélyét a kortárs filozófia számára, Dante nemcsak a tomistával együtt figyelembe vette az averroista értelmezését, hanem kiderült, hogy nem idegen tőle a középkori filozófiai gondolkodás neoplatonikus irányzatai, amelyek mind a két pszeudo műveiből származnak. -Dionysius, az Areopagita és az „Okok könyvéből”, Arisztotelésznek tulajdonították, de valójában a neoplatonista Proklosz tanításainak átdolgozása volt.

    Dante a kereszténység dogmáit a felfoghatatlan és megváltoztathatatlan igazságként elfogadva a saját útját járja a természeti és isteni elvek kapcsolatának értelmezésében - mind a világban, mind az emberben. Anélkül, hogy elvetné a teremtés aktusát, az isteni fény fokozatos alászállásának neoplatonikus eredetét használja. Dante a természetet „Isten művészetének”, „az isteni elme művének” nevezi.

    Dante a természeti és az isteni elvek ötvözését látta az emberi lélek megjelenésének folyamatában, amelyet a természetes fejlődésnek a teremtés aktusa általi befejezésének tekintettek. Az ember kettős természete, halandó és halhatatlan, kettős sorsát is meghatározza két végső cél felé. Az emberi lét e két célja a boldogság két fajtája, amelyek közül az egyik elérhető ebben a földi életben, és „saját erényének megnyilvánulásában” áll, míg a másik „az örök élet boldogsága, amely az isteni szemléléséből áll. arc”, csak posztumusz és „az isteni akarat együttműködésével érhető el”. Nem aszketikus aszkézis a világról való lemondás és a világi gondok elkerülése jegyében, hanem a földi tökéletesség legmagasabb határának elérése - Dante így érti az ember sorsát. Az ember földi sorsába vetett hit, abban, hogy képes egyedül véghezvinni földi hőstettét, lehetővé tette Dante számára, hogy megalkotja az első himnuszt az emberi méltóságról Az isteni színjátékban. Dante megnyitja az utat egy új humanista antropológia felé.

    A reneszánsz kultúrája között jelentős különbség a humanizmus új európai felfogásában. Az ókorban a humanizmust a jó modorú és művelt ember minőségeként értékelték, amely a tanulatlanok fölé emelte. A középkorban a humanizmust az ember bűnös, ördögi természetének tulajdonságaiként fogták fel, ami sokkal alacsonyabbra helyezte az angyaloknál és Istennél. A reneszánsz idején az emberi természetet optimistán kezdték értékelni; az ember isteni értelemmel van felruházva, képes önállóan, az egyház gyámsága nélkül cselekedni; a bűnöket és bűnöket pozitívan kezdték felfogni, mint az életkísérletek elkerülhetetlen következményeit.

    A humanizmus kezdete az olasz költő, az „első humanista” Francesco Petrarch (1304-1374) sokrétű kreativitásához kötődik. Latin nyelvű műveiben - az „Afrika” című epikus költeményben, a „Titkom” párbeszédben (1342-43), „A magányos életről” (1346), „A kolostori szabadidőről” (1347), „Invektív a titkom ellen” című értekezésekben. Doktor" és még sokan mások - a középkor kultúrájának eredete, a klasszikus ókor szellemi öröksége felé fordult, és erre támaszkodva, a skolasztika hagyományos rendszerén kívül, egy új világnézet alapjait fektette le. A humanizmus nem feudális és antifeudális kulturális értékrendszerként jelenik meg, amely megfelel az új társadalmi rétegek törekvéseinek és érdekeinek, elsősorban a feudális társadalmi kapcsolatok elavult formáit felhagyó olasz városok felemelkedésével. Dante elfogadta a skolasztikus bölcsességet, bár a maga sajátos módján törte át magát annak bonyolultságain. Petrarch azonnal elutasította: az egyetemi tudomány bölcsessége számára a butaság és az értelmetlenség megtestesítője, ezért az azt formalizáló rituálé üres formaként jelenik meg, minden tartalom nélkül. Az új gondolatok zászlaja a saját „tudatlanság” demonstratív hirdetésévé válik: a beszélgetőpartnereitől hallott vádra Petrarcha elismeri, hogy „tudatlan” „tudatlanságukban”. A hivatalos ösztöndíj szemszögéből ő már csak az volt: egy lemorzsolódott, aki még mesterdiplomát sem kapott, nem érthette az akkori egyetemi oktatás egyetlen tudományágának fortélyait sem. Egy új humanisztikus kultúra, amelynek elsajátításában Petrarka minden kortársát felülmúlta, az ókori irodalom, költészet, történelem, mitológia, filozófia legjobb szakértője, az akkori egyik leggazdagabb könyvtár tulajdonosa - klasszikus szerzők gyűjteménye, kortársai és utódai örömét keltő alkotások alkotója - Ez a kultúra összeegyeztethetetlennek bizonyult a középkori hagyományokkal. A „tudatlanságát” kihívóan hirdetve Petrarcha elutasította ellenfelei tudományosságát, és saját új tudásával szembeszállt vele. Petrarcha „Az egyén és mások tudatlanságáról” című invenciája nemcsak az averroista szabadgondolkodás ellen irányul, hanem a középkori filozófiai tudás egész rendszere ellen is.

    Az ember belső világa, sőt, egy „új” ember, a középkori hagyományokkal való kapcsolatokat megszakítva, ezt a szakadékot felismerve Petrarka intenzív érdeklődésének tárgya. A középkori tudatra is jellemző volt egyfajta antropocentrizmus. De ha a középkori kereszténységben az ember a bűnbeesés és a megváltás drámájának tárgya, akkor a humanizmus megnyitja az utat egy új antropológia előtt. felhívja a figyelmet az emberi személyiség belső világára és az emberi méltóság új értelmezésére. Az önmaga felé fordulás, a belső törekvések a fő tartalma Francesco Petrarch sokrétű kreativitásának, verseinek, filozófiai. értekezések, levelek. Ebben a mélyreható önelemzésben elkerülhetetlenül felmerült a kérdés belső világának fő összetevői - a földi szenvedélyek, az irodalmi törekvések, a hírnévvágy - és az aszketikus középkori erkölcsi eszmény hagyományos értékeivel való kapcsolata.

    Lorenzo Valla (1407-1457) a polgári humanisták közé nem sorolható korszak egyik kiemelkedő képviselője. Munkáira azonban oda kell figyelni, hiszen a humanista mozgalom új irányzatait tükrözték. A humanisták az örömöt azon az alapon tartották szem előtt, hogy ösztönzőleg hathat a mennyei élet elérésére. Ezeket az ötleteket Valla aktívan elfogadta. Véleményem szerint az ebben a munkában tárgyalt humanisták közül Valla volt az, aki leginkább eltávolodott a középkor eszméitől. Minden újdonságot felhasználva, amihez a humanisták eljutottak, sokkal tovább megy érvelésében.

    Valla nézete szerint az embernek lehetősége van örömet szerezni a földön és a mennyben egyaránt. Ráadásul az élvezetet nem ösztönzésnek, hanem célnak tekintette. Az élvezet természetességét bizonyítva gyökeresen átdolgozott minden más, a földi léttel kapcsolatos kérdést. Nem az égi és a földi gyönyörről alkotott eszmék egyesítése különbözteti meg filozófiáját más humanisták filozófiájától, hanem az erények más látásmódja. Elutasította az erényes cselekedeteket azokban az esetekben, amikor azok megzavarták az örömszerzést, és bátorította őket, ha arra vezettek. Átgondolta a humanisták civil felhívásait, hogy az egész társadalom érdekében cselekedjenek, az egyes személyek személyes élvezet iránti vágyának jogossága alapján. Az ember nem Isten munkáinak folytatója volt, hanem önző teremtmény, akinek célja a maximális élvezet megszerzése volt. Istent örömforrásnak tekintették az embernek az a benyomása, hogy Isten szolgálja az embert, és nem fordítva.

    Michel Montaigne 1533-ban született nemesi családban, apja nagyon előkelő ember volt, és a bordeaux-i parlament tagja volt. Anyja megkeresztelt zsidó volt. Michel jó oktatásban részesült, és jól ismerte az ókori nyelveket (görög és latin). A bordeaux-i főiskolán tanult, majd apja nyomdokaiba lépve politizált, de a 16. század 70-es éveiben. családi kastélyába vonult vissza, és élete végéig csak irodalmi tevékenységgel foglalkozott, megírta híres „élményeit”. Itt halt meg 1592-ben.

    Montaigne a humanizmus századának embere, tudása problémát jelent számára, az ősökhöz való viszonya pedig olyan, hogy soha nem próbálta bemutatni az általa oly szeretett Plutarkhosz vagy Seneca holisztikus koncepcióját, nem beszélve a többi filozófusról. kevésbé közel áll hozzá. A régiekkel való „kommunikáció” abból fakad, hogy kiveszi az egyes idézeteket vagy mondásokat egy adott mű kontextusából, mellyel komoly játékba kezd - ellenőrzi, ítélkezik, helyesel vagy elutasít, és maga Montaigne ítélete soha nem végső.

    Felveszi ezt vagy azt a problémát, rámutat a megoldás nehézségeire, beszél nézőpontjáról és a régiekről, igyekszik megtalálni a maga megközelítését az őt aggasztó kérdésben, tehetetlenségében felteszi a kezét - és mindezt annak érdekében, hogy hogy a következő oldalon, a következő fejezetben vagy „Kísérletek” következő könyvében ismét visszatérjen ugyanarra a témára. Montaigne „Tapasztalatok” című alkotása, amelynek formája a fejezetekben egyesített reflexiók szabad kombinációja, a francia reneszánsz egyik figyelemre méltó kulturális emléke.

    Montaigne álláspontja jelentősen eltér a 17. században kialakult filozófiai racionalizmus attitűdjétől, hiszen a montagne-i ember elméje csak az igazság keresésére irányul, nem pedig annak megtalálására. A saját elméjét bírálva, a hagyományos világképben kételkedve, Montaigne nem tett pozitív lépést az igazság kérdésének új megfogalmazása felé, ez lesz a következő évszázad, a filozófusok következő generációjának feladata.

    Az abszolút lény (Isten) Montaigne szerint annyira felülmúlja az emberi elme minden lehetőségét, az emberi tudás minden „természetes” képességét, hogy a világ felfoghatatlan kezdeteként jelenik meg, amelyet a titok áthatolhatatlan fátyla választ el az embertől. . Montaigne álláspontját, amelyet az bocsánatkérés véd, általában szkeptikus fideizmusnak nevezik. Mint ilyen, a fideizmus, amely a hit elsőbbségét állítja a tudással szemben, és ennek megfelelően a „szuper ésszerű” igazságokat az „ésszerű” igazságokkal szemben, nem kevésbé hosszú múltra tekint vissza, mint a „természetes teológia”.

    A szkepticizmus azonban egyáltalán nem az az „ideál”, amelyre Montaigne törekszik. Éppen ellenkezőleg, számára ez inkább egy kiindulópont vagy egy határ, amelyet le kell lépni. (Nem véletlen, hogy 1580 után Montaigne már nem fordult Sextus Empiricushoz). A szerző már a „Bocsánatban” megjegyzi, hogy a szkeptikusokat a „túlzott kétely” jellemzi, amely „megcáfolja önmagát”, és miközben felismeri az országonként változó erkölcs viszonylagosságát, ezt mintha vonakodva teszi: „Az ilyenek az ítéletek változékonysága nem nekem való . Mi ez a haszon, amelyet tegnap tiszteletre láttam, de holnap már nem fogok élvezni, és amelyik folyón való átkelés bűnté válik?

    Miután önként belemerült egy igazság nélküli világba, Montaigne azonnal feltárja minden „kényelmetlenségét”, és a „kényelmetlenség” nemcsak filozófiai, hanem a legpraktikusabb is - az emberek mindennapi viselkedésének szilárd kritériumainak megtalálásának lehetetlensége. Montaigne-t nemcsak az foglalkoztatja, hogy mit gondoljon az életről, hanem - mindenekelőtt - az is, hogyan élje meg.

    A művészetek és tudományok reneszánszának (Rinascimento, reneszánsz) vagy a klasszikus görög-római kultúra restaurációjának tudósai humanistának nevezték magukat az „istenivel”, testi és anyagilag az „istenivel” szemben álló emberi elvek iránymutatóiként. a latin humanitas – „emberiség”, humanus – „humánus”, homo – „ember” szavak.

    A humanista mozgalom Olaszországból indult ki, ahol az ókori római hagyományok természetesen a legközvetlenebbül hatnak, ugyanakkor a bizánci-görög kulturális világhoz való közelség kényszerítette őket arra, hogy gyakori érintkezésbe kerüljenek vele. A humanizmus megalapítóit általában Francesco Petrarchnak (1304 – 1374) és Giovanni Boccaccionak (1313 – 1375) nevezik. Századukhoz tartoztak a görög nyelvet tanítók Olaszországban, Varlaam és Leontius Pilátus. Az igazi humanista iskolát először a görög Manuel Chrysolor, egy firenzei görögtanár alapította 1396-tól (meghalt 1415-ben a konstanzi zsinaton). Mivel ugyanakkor buzgón hirdette a nyugati és a keleti egyházak újraegyesítését, válaszul az iszlámból fenyegető veszélyre, a ferrarai és firenzei zsinat jelentős szolgálatokat tett a humanizmus fejlődése érdekében. Lelke Vissarion bíboros (1403-72) volt, aki Olaszországban maradt, a római párt oldalán, miután az egyházak újraegyesítésének ügye ismét szétesett. Körében George Gemist Pleton (vagy Plytho, megh. 1455) tekintélyes tudós hírnevének örvendett. Után Konstantinápoly meghódítása Trebizondi György, Gázai Theodore és Constantine Lascaris sok honfitársával együtt törökként költöztek Olaszországba.

    Dante Alighieri. Giotto rajza, 14. század

    Olaszországban a humanizmus Cosimo de' Medici (1389-1464) firenzei, V. Miklós pápa (1447-1455), majd a híres Medici Lorenzo (1449-92) személyében találta meg a művészetek pártfogóit. Firenze. Tehetséges kutatók, szónok és költők élvezték pártfogásukat: Gianfrancesco Poggio Bracciolini (1380 - 1459), Francesco Filelfo (1398 - 1481), Giovanni Gioviano Pontano (1426 - 1503), Aeneas Silvius Piccolomini (14 II. 45) - Pope 14 255. , Poliziano, Pomponio nyár. Ezek a tudósok gyakran Nápolyban, Firenzében, Rómában stb. alapítottak társaságokat - Akadémiákat, amelyek neve az athéni platóni iskolától kölcsönzött neve később Európában a tudós társaságok körében általánossá vált.

    Sok humanista, mint például Aeneas Silvius, Filelfo, Pietro Paolo Vergerio (szül. 1349, meghalt 1430 körül), Matteo Veggio (1406-1458), Vittorino Ramboldini da Feltre (1378-1446), Battisto - Guarino (1360) , különös figyelmet szentelt a neveléstudománynak. Lorenzo Valla (1406–57), a „Beszéd Konstantin adományozásának csalásáról” („De donatione Constantini”) című esszé szerzője különösen az egyháztörténet merész kritikusaként híres.

    A humanizmus és a reneszánsz humanistái. Oktatóvideó

    A 16. században a későbbi humanizmus újabb ragyogó virágzását élte Itáliában, különösen X. Leó pápa alatt (Giovanni Medici 1475-1521, pápa 1513-tól). Ebbe az időbe tartoznak a híres humanista bíborosok, Pietro Bembo (1470 - 1547) és Jacopo Sadoleto (1477 - 1547). A humanizmus csak fokozatosan, a legtöbb esetben a nyomtatás megjelenése után terjedt el az Alpokon túlra. Először Franciaországba, ahol már 1430-ban a párizsi egyetemen tanítottak görögöt és héber nyelvet és ahol a XV. John Lascaris, George Hermonim és mások dolgoztak, és a XVI. Különösen híresek voltak Guillaume Budde (Buddeus 1467-1540), a tudós tipográfusok, Robert Etienne (Stephanus, 1503-59) és fia, Henri (1528-98), mielőtt 1551-ben Genfbe költöztek, Marc Antoine Muret (1526-85), Isaac Casaubon (1559 – 1614, 1608-tól Angliában) és még sokan mások. Spanyolországban Juan Luis Vives (1492-1540), Angliában a kivégzett kancellár, Thomas More (1480-1535) nevét kell megnevezni. Ami Angliát illeti, meg kell említeni, hogy a humanizmus kora jelentős számú híres iskola megjelenéséig nyúlik vissza (Eton 1441-ből és még sokan mások).

    Német Hollandiában a humanizmus jól felkészültnek találta a terepet a „Közösségi Élet Testvérei” tevékenységének köszönhetően, akiknek a deventeri G. Grot (1340–84) által alapított társasága különösen az ifjúság nevelésével foglalkozott. Innen származtak a görög nyelv első jelentős tanárai Németországban - Rudolf Agricola (Roelof Huysmann, 1443-85) és Alexander Hegius (Hegius, van der Heck, 1433-98), Johann Murmellius, münsteri rektor (1480-1517) , Ludwig Dringenberg Schlettstadtban (rektor ott 1441 – 77 között, megh. 1490), Jacob Wimpheling (1450 – 1528), Konrad Zeltes és mások.

    Rotterdami Erasmus portréja. Hans Holbein ifjabb festő, 1523

    „A humanizmus különleges jelenség a reneszánsz szellemi életében. Ennek a kifejezésnek a jelentése a reneszánszban alapvetően más volt, mint a modern korban, ahol a „humanizmus” közel áll az „emberiséghez” - a „jótékonysághoz”.

    A XIV-XV. században elfogadták a tudományok felosztását „isteni tudományokra” (studia divina) és „humán tudományokra (humán tudományokra)” (studia humana), s ez utóbbiak általában a nyelvtant, a retorikát, az irodalmat és a költészetet, a történelmet, ill. etika. A humanistákat művelt embereknek nevezték, akik különösen jól ismerték ezeket a tudományokat.

    A 14. század második felétől kiemelt jelentőséget tulajdonítanak a klasszikus (ógörög és római-latin) irodalomnak. A görög és latin írókat kezdték az emberiség igazi tanítóinak tekinteni, és tekintélyük különösen nagy volt Virgil(Az Isteni színjátékban szolgál Danteútmutató a pokolhoz és a purgatóriumhoz) és Cicero. Ebben az értelemben tüneti az egyik humanista, Barbár Hermolai (1453-1493) tézise: „Csak két mestert ismerek meg: Krisztust és az irodalmat”.

    Az első humanistát tartják Petrarka (1304-1374). […]

    A humanisták középpontjában az ember áll, de nem mint „bűn edénye” (ami a középkor jellemzője volt), hanem mint Isten legtökéletesebb teremtménye, „Isten képmására” teremtve. Az ember, akárcsak Isten, teremtő, és ez a legfőbb célja.

    A traktátus ebben az értelemben programszerűnek tekinthető Gianozzo Manetti(1396-1459) „Az ember méltóságáról és felsőbbrendűségéről”, amely hosszú vitát nyitott az „ember méltóságáról”. A humanisták egyik legfontosabb gondolata az volt, hogy az embert nem nemesége vagy vagyona, nem ősei érdemei alapján kell értékelni, hanem csak azt, amit ő maga ért el. A személyiség és az egyén magas megítélése elkerülhetetlenül individualizmushoz vezetett.

    A legnagyobb olasz humanisták közé tartozik Lorenzo Vallo(1407-1457). A szövegek elemzése során bebizonyította az úgynevezett „Konstantin adományozás” – a császár állítólagos akarata – hamisságát. Konstantin(III. század), amely a római birodalmat a római püspökökre (pápákra) hagyta örökségül. Erre a „dokumentumra”, amely valójában csak a 8. században jelent meg, a pápaság világi hatalomra vonatkozó követelései alapultak.

    Filozófiai nézeteiben Lorenzo Vallo közel állt az epikureizmushoz. „Az örömről, mint valódi jóról” című értekezésében a természet és Isten azonosságáról szóló panteista tézisből indul ki. Az isteni természet nem lehet a gonosz forrása, de az öröm utáni vágy az emberi természetben rejlik, ez a természet követelménye. Ez azt jelenti, hogy egyetlen érzéki élvezet sem erkölcstelen. Lorenzo Vallo individualista volt: úgy vélte, hogy más emberek érdekeit csak annyiban kell figyelembe venni, amennyiben azok a személyes örömökhöz kapcsolódnak.

    Az északi reneszánsz humanizmusának legnagyobb képviselője - Desiderius Erasmus(1467-1536), születési helye után Rotterdam beceneve. Lorenzo Vallo tanítványának tartotta magát, barátja volt Thomas Moreés más humanisták. Jól ismerte az ókori nyelveket, és sokat elemzett ókori és bibliai szövegeket. Befolyása és tekintélye Európa-szerte kivételes volt. Különösen híres volt az „In Praise of Stupidity” című munkája, amely kigúnyolta az emberek különféle bűneit (beleértve a papságot), és mindenekelőtt a tudatlanságot.

    Az emberek életkörülményeinek javítását az oktatás terjedésével hozta összefüggésbe. Rotterdami Erasmus könyörtelenül bírálta a skolasztikát és a skolasztikát, de nem kínálta fel saját filozófiai tanításait.

    A francia filozófus különleges helyet foglal el az északi reneszánsz kultúrájában és filozófiájában Michel Montaigne(1533-1592). Számára a szkepticizmus a középkori dogmatizmus elleni harc zászlaja lett. Úgy gondolta, hogy filozofálni annyit jelent, mint kételkedni. Etikai nézeteiben közel állt az epikureizmushoz.”

    Grinenko G.V., A filozófia története, M., „Yurait-Izdat”, 2007, p. 249-251.