„Philosophie des Namens“ (Losev). Philosophische Weltanschauung von Alexey Losev

„PHILOSOPHIE EINES NAMEN“ (Losev)

„PHILOSOPHIE EINES NAMEN“ (Losev)

„PHILOSOPHIE DES NAMEN“ ist eines der frühen Werke von A.F. Losev, enthalten in der sogenannten. „Oktateuch“. Erstveröffentlichung 1927 (M., Autorenausgabe). Nachdruck im Buch: Losev A.F. Genesis. Name. Raum. M-, 1993. Struktur der Arbeit („Einleitende Bemerkung“; Kapitel 1. „Vorsubjektname“; Kapitel 2. „Subjektname“; Kapitel 3. „Subjekt- und Vorsubjektstruktur des Namens“; Kapitel 4 . „Name und Wissen“) steht in direktem Zusammenhang mit der spezifischen Interpretation der Ontologie der Sprache, der das Buch gewidmet ist. Die „Philosophie des Namens“ basiert auf der Ausgangsannahme der grundsätzlichen Möglichkeit der Ähnlichkeit von Gott und Welt. Ein spezieller phänomenologischer Ansatz, angewandt auf das Wort, erlaubt es, den Kosmos als eine Art „Treppe der Eminenz“ zu interpretieren. Konsequent abstrahierend von den phonetischen, morphologischen, etymologischen, syntagmatischen, poetischen und anderen „Schichten“ des Wortes – von dem, was die traditionelle Linguistik ausmacht – richtet er seine Aufmerksamkeit auf den einzigen, aus seiner Sicht bedeutsamen Aspekt des Wortes – das Noematische , der Bereich der reinen Bedeutung. Auf dieser Ebene wird der Inhalt des Wortes deutlich. Noema ist „das Licht der Bedeutung, erhellend, das heißt begreifend, klingt und unterscheidet sich völlig von der Bedeutung von Tönen als solchen“ (S. 644). Noema wird als „ein nicht-subjektives und nicht-individuelles Element des Verstehens“ (ebd., S. 645) festgelegt, das aus der gegenseitigen Bestimmung von objektivem Wesen und anderem Sein entsteht. Laut Loseva bestimmen sich andere Lebewesen gegenseitig in einem Bild, das als Ergebnis der meonalen „Umgebung“ der Bedeutung entsteht, ihr Design, daher kann die Essenz (genau wie Meon) nicht nur „an sich“ existieren, sondern auch „im Modus eines bestimmten Verstehens, im Modus des offenbarten, ausgedrückten Wesens“ (S. 654). Losev nennt dieses letztere Energeme. Durch Energien wird es möglich, ein hierarchisch organisiertes Universum zu konstruieren, das in einem Namen fixiert ist. Der Moment der Interaktion zwischen einem Wesen und einem Meon und sein Verständnis wird als sein objektives Wesen verstanden, in dem es der gesamten Hierarchie gegeben ist. Die wichtigste ontologische Theorie, die Losev vorschlägt, ist die Dreifaltigkeit, die in der Tatsache – Sophia – zum Ausdruck kommt und im Symbol – dem Namen – offenbart wird. Manifestationen des Namens bilden in dualer Einheit mit einer intelligenten Materie die Uressenz als eine Reihe intelligenter Kräfte, als Metabasis der Existenz.

A. I. Reznichenko

Neue philosophische Enzyklopädie: In 4 Bänden. M.: Gedanke. Herausgegeben von V. S. Stepin. 2001 .


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    - – eines der frühen Werke von A.F. Losev, enthalten in der sogenannten. „Oktateuch“. Erstveröffentlichung 1927 (M., Autorenausgabe). Nachdruck im Buch: Losev A.F. Sein. Name. Raum. M., 1993. Aufbau der Arbeit („Einleitende Bemerkung“; Kapitel 1. „Vorfachstruktur ...“ Philosophische Enzyklopädie

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    - (1893 1988) Philosoph, Historiker der antiken Philosophie und Ästhetik. Erhielt eine klassische Ausbildung an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Moskauer Universität. Seit 1919 ist Prof. klassische Philologie der Universität Nischni Nowgorod, Mitglied der Psychologischen Gesellschaft an ... ... Philosophische Enzyklopädie

Bücher

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Losev A.F. Philosophie des Namens / Genau das: Funktioniert. - M.: EKSMO-Press, 1999. - 1024 S. - S. 29-204.

Philosophie des Namens
1927
Valentina Michailowna Losewa gewidmet

  • "p" Vorwort......31
    I. Präsubjektstruktur eines Namens
    1.
  • „1“ Phonem......46
    2.
  • „2“ Sememe, phonemisch, symbolisch und noematisch.......47
    3.
  • „3“ Übergang vom Noema zur Idee; Ein Name ist ein Kommunikationsmittel......56
    4.
  • „4“ Idee – die Arena für die Bedeutungsbildung in einem Wort.......58
    5.
  • „5“ Gegenseitige Bestimmung von Sein und Mittel in der Idee.......60
    6.
  • „6“ Idee und Thema; Konzept von Energema......66
    7.
  • „7“ Analyse des Bildes der gegenseitigen Bestimmung von Sein und Meon und der physikalischen Energie des Wortes.......70
    8.
  • „8“ Organisches Energema des Wortes und Phänomenologie der Irritation.......73
    9.
  • „9“ Sinnliches Energema und Phänomenologie der Empfindung.......76
    10.
  • „10“ Noetische Energie und Phänomenologie des Denkens.......77
    11.
  • „11“ Zusammenfassung des vorherigen; das Konzept der semantischen Energie und des objektiven Wesens.......90
    II. Struktur des Betreffnamens
    12.
  • „12“ Das Thema des Namens ist die Unterstützung aller Schicksale des Namens; Die erste dialektische Haltung ist die Dialektik der äußeren Erscheinung des Eidos und seiner notwendigen Kategorien.......93
    13.
  • „13“ Dialektik der Intelligenz im Namen.......100
    14.
  • „14“ Symbolik und Apophatismus.......105
    15.
  • „15“ Fünf Formen eidetischer Objektivität eines Namens – Schema, Topos, Eidos im engeren Sinne, Symbol und Mythos......106
    16.
  • „16“ Zusammenfassung des Vorherigen und der Übergang von der eidetischen Sphäre des Namens zum Logos.......111
    17.
  • „17“ Vergleichende Eigenschaften von Eidos und Logos.......113
    18.
  • „18“ Arten von Logos im Zusammenhang mit der Dialektik des Eidos.......120
    19.
  • „19“ Eidetisch-wesentliche Logos und über die Arten von Meon im Allgemeinen.......134
    III. Struktur des Subjekt- und Vorsubjektnamens
    20.
  • „20“ Ableitung aller Aspekte eines Namens von seinem objektiven Wesen.......140
    21.
  • „21“ Zusammenfassung aller vorherigen Analysen.......147
    22.
  • „22“ Dialektik des Menschenwortes.......154
    IV. Name und Wissen
    23.
  • „23“ Wissenschaften der reinen Bedeutung und Tatsache. Der Ort der Phänomenologie......170
    24.
  • „24“ Logos von Eidos; die Essenz der Mythologie......174
    25.
  • „25“ Über das Wesen der Dialektik.......179
    26.
  • „26“ Vom Wesen der Arrhythmologie und Topologie.......181
    27.
  • „27“ Die Essenz des Faches Ästhetik, Grammatik etc. Wissenschaften des Ausdrucks......183
    28.
  • „28“ Logos, Logos; mythologische und noetische Logik.......186
    29.
  • „29“ Vom Wesen der Mathematik......189
    30.
  • „30“ Logos von Meon; anoetische Logik......191
    31.
  • „31“ Logos von Sophia (Körperlichkeit) und der Wissenschaft der Kreativität.......192
    32.
  • „32“ Die Ontologie existiert nicht außerhalb der oben genannten Wissenschaften.......194
    33.
  • "33" Andere mögliche Formen der Konstruktion des Eidos.......196
  • „pp“-Notizen

    VORWORT
    Der vorgeschlagene Aufsatz wurde im Sommer 1923 verfasst und enthält in seiner jetzigen Form nur eine Reihe von Abkürzungen, auf die nicht ohne Schmerzen zurückgegriffen werden musste. Obwohl vier Jahre kein sehr langer Zeitraum sind, wenn man bedenkt, dass dieses Werk bereits 1923 nur eine Zusammenfassung langer Gedanken über die Natur des Namens war und deren Fixierung und damit eine Art Vollendung bedeutete, dann im Jahr 1927 Umso mehr habe ich das Recht auf einige neue Standpunkte, die die bisherigen natürlich keineswegs ausschließen, sondern deutlich korrigieren und ergänzen und in vielerlei Hinsicht in ganz andere Bereiche übergehen. Fechner empfahl einmal, Bücher neun Jahre nach ihrer Entstehung zu drucken. Ich weiß nicht, ob es möglich ist, ausnahmslos in allen Fällen auf seinen Rat zu hören. Zumindest bedauere ich außerordentlich, dass ich dieses Buch damals, im Jahr 1923, nicht veröffentlicht habe. Der Punkt ist, dass ich dann die volle Verantwortung für sie hätte. Dann war mir alles klar, worüber ich schreibe. Jetzt kann ich mich damit nicht ganz rühmen. Natürlich wäre es jetzt nicht so schwierig, bestimmte Kapitel zu ändern, obwohl es langweilig wäre. Aber da der Mensch damals so dachte und nicht anders, da es sich im Allgemeinen um eine Art konsistentes – wenn auch schlechtes – System handelte, könnte ein solches Werk, so scheint es, eine Daseinsberechtigung haben. Daher drucke ich dieses Werk vollständig ohne Ergänzungen oder Änderungen aus, mit Ausnahme der oben genannten Abkürzungen, unter denen hauptsächlich § 8, 10, 13, 22 - 28, 31 und 33 gelitten haben. Unterstützung für solche (werden sie vielleicht sagen). ) frivole und selbstbewusste Haltung gegenüber ihren Schriften besteht jedoch darin, dass der Name, zumindest in der russischen Philosophie, noch von niemandem unter den von mir vorgeschlagenen Gesichtspunkten entwickelt wurde. Ich hoffe, dass diese Neuheit, unabhängig von der Qualität des Werkes, eine gewisse Rechtfertigung dafür hat, sie auch in dieser, aus meiner jetzigen Sicht, nicht ganz perfekten Form zu veröffentlichen.
    Die Theorie der Sprache und des Namens hatte in Russland im Allgemeinen keinen Erfolg. Hervorragende Sprachkonzepte, wie z.B. von K. Aksa31 (Nummer folgt Seite)
    Kova und A. Potebnya blieben unbemerkt und hatten fast keinen Einfluss auf die akademische Tradition. Die moderne russische Linguistik fristet ein erbärmliches Dasein in den Fesseln des vorsintflutlichen Psychologismus und der Sensationsgier; und unsere Linguisten gehen an der gesamten modernen Logik, Psychologie und Phänomenologie vorbei, ohne sie überhaupt zu beeinflussen. In der russischen Wissenschaft gibt es jedoch ein äußerst wichtiges Phänomen, das jedoch aus philosophischen Kreisen stammt und von dem ich noch nicht weiß, wann es in das Bewusstsein eines breiten Kreises von Linguisten gelangen wird. Dies ist die phänomenologische Lehre Husserls und seiner Schule. Noch wichtiger ist Kassirers Lehre über „symbolische Formen“, aber ich konnte sie erst verwenden, nachdem ich meine Arbeit geschrieben hatte, da Kassirers Bücher einige Jahre später herauskamen. Auf jeden Fall sind das die Denkrichtungen, die vollständig in meinen Konzepten enthalten sind, und ich hätte hier viel gelernt, wenn ich nicht lieber einen völlig unabhängigen Weg gegangen wäre. Ich muss nämlich zugeben, dass es Punkte gibt, in denen meine Methoden niemals mit den Methoden der reinen Phänomenologie oder des reinen Transzendentalismus übereinstimmen werden. Bei der Entwicklung eines Systems zur logischen Konstruktion eines Namens habe ich immer einen dialektischen Standpunkt eingenommen. Das ist es, was sich an meiner Arbeit vor und nach 1923 am wenigsten verändert hat. Die Entwicklung der Namenswissenschaft unabhängig nicht nur vom Einfluss von Husserl und Cassirer, sondern auch vom Einfluss vielleicht der meisten Bewegungen des 19. Jahrhunderts und das Erleben des Einflusses jener alten Systeme, die längst von allen und vielleicht sogar von allen vergessen wurden Sagen wir mal, das fällt niemandem ein, ich bin der Hauptdarsteller. Er betrachtete seine Methode als eine rein dialektische Methode, die im Gegensatz zur Phänomenologie, formalen Logik und Metaphysik auf einzigartige Weise funktionierte. Ich kann kein Husserlianer in dem Maße sein, dass ich jede „Erklärung“ für rein naturalistisch halte. Ich akzeptiere die Lehre vom Eidos und die Lehre von der reinen Beschreibung und im Allgemeinen die gesamte Phänomenologie, da sie sehr erfolgreich eine Abkehr von der Metaphysik und anderem Naturalismus mit einer strengen Ausarbeitung derjenigen Kategorien verbindet, die zuvor ausschließlich von der Metaphysik oder der Psychologie beansprucht wurden. formale Logik und andere naturalistische Methoden oder darauf basierende Standpunkte. Aber zuzugeben, dass jede „Erklärung“ naturalistisch ist, ist meiner Meinung nach ungeheuerlich. Ich bin es gewohnt zu denken, dass „Erklärung“ nicht unbedingt Naturalismus ist, dass es eine „Erklärung“ gibt – nicht psychologisch, nicht metaphysisch, sondern rein semantisch. Und das ist die semantische Erklärung, die ich in der Dialektik sehe. Welche Dialektik ist nicht
    32
    Es gibt eine formale Logik – das weiß jeder. Dass es sich nicht um Metaphysik handelt, wird auch von vielen verstanden. Aber ich behaupte, dass es sich auch nicht um Phänomenologie und nicht um Kantschen Transzendentalismus handelt. Die klare Unterscheidung zwischen all diesen Denkweisen war die Grundlage meiner Arbeit. Wenn die Dialektik wirklich keine formale Logik ist, dann muss sie außerhalb der Gesetze der Identität und des Widerspruchs liegen, das heißt, sie muss die Logik des Widerspruchs sein. Es muss ein System natürlicher und notwendigerweise abgeleiteter Antinomien (denn nicht jeder Widerspruch ist eine Antinomie) und synthetischer Konjugationen aller antinomischen Bedeutungskonstruktionen sein. Wenn es wirklich keine Metaphysik ist, ist es verpflichtet, alle Probleme, mit denen sich die Metaphysik zuvor befasst hat, unter dem Gesichtspunkt der Logik der Widersprüche zu reinigen und, anstatt diese oder jene religiöse Doktrin zu postulieren, eine logische Konstruktion des Antinomen zu geben -synthetische Struktur realer Erfahrungsdinge. Und wenn es sich nicht nur um Phänomenologie handelt, muss sie nicht nur eine Beschreibung separat gegebener Momente der „Bedeutung“ geben, die von jemandem irgendwie in Verbindung gebracht werden, sondern auch einige mystische „Tatsachen“ und eine agnostische „Welt der natürlichen Einstellung“. entstehen und „ontologisch“ wirken, sondern um den Sinn in all seinen semantischen Zusammenhängen, in all seiner semantischen, strukturellen Vernetzung und Selbstgenerierung zu erklären. Es ist notwendig, eine Kategorie durch eine andere Kategorie zu erklären, damit sichtbar wird, wie eine Kategorie eine andere und alle zusammen erzeugt – einander, natürlich nicht naturalistisch, sondern eidetisch, kategorisch, während sie im Bereich der Bedeutung bleiben.
    Das wird mich nie mit Husserl und Cassirer versöhnen; und das ist vielleicht die Neuheit in meiner Arbeit, über die ich oben gesprochen habe. Es ist die Dialektik des Namens, nicht seine formale Logik, nicht seine einfache Phänomenologie und nicht seine Metaphysik, die mich hier interessiert. Die Dialektik ist die einzige Methode, die die lebendige Wirklichkeit als Ganzes erfassen kann. Darüber hinaus ist Dialektik einfach der Rhythmus der Realität selbst. Und es ist unmöglich, sich einem so lebendigen Nerv realer Erfahrung wie einem Wort oder einem Namen mit der einen oder anderen abstrakten Methode zu nähern. Nur eine so konkrete Methode wie die Dialektik kann eine wirklich philosophische Methode sein, weil sie selbst wie das wirkliche Leben aus Widersprüchen gewoben ist. Und die Tatsache, dass der Name Leben ist, dass wir nur im Wort mit Menschen und Natur kommunizieren, dass nur im Namen die gesamte tiefste Natur der Sozialität in all den endlosen Formen ihrer Manifestation begründet ist33
    Doch all dies abzulehnen bedeutet, nicht nur in die asoziale Einsamkeit zu verfallen, sondern überhaupt in die menschenfeindliche, unvernünftige Einsamkeit, in den Wahnsinn. Eine Person, für die es keinen Namen gibt, für die der Name nur ein einfacher Klang ist und nicht die Objekte selbst in ihrer semantischen Manifestation, diese Person ist taubstumm und lebt in einer taubstummen Realität. Wenn das Wort nicht wirksam ist und der Name nicht real ist, kein Faktor der Realität selbst und schließlich keine soziale Realität selbst ist (im weitesten Sinne dieses Konzepts), dann gibt es nur Dunkelheit und Wahnsinn und nur die Dieselben dunklen und verrückten, taubstummen Monster wimmeln in dieser Dunkelheit. Allerdings ist die Welt nicht so. Und so wage ich es, ihn als Namen in diesem Buch in Betracht zu ziehen.
    Die einzig richtige und vollständige Methode der Philosophie, sagte ich, ist die dialektische Methode. Alle meine Werke sind, wenn sie zumindest einen Bezug zur Philosophie haben, das Ergebnis meines dialektischen Denkens. Ich halte die Dialektik für die einzig akzeptable Form des Philosophierens. Aber da die Dialektik die Wahrheit ist, kann sie nicht umhin, zahlreiche Feinde zu haben, denn die Menschen lieben es, gegen die Wahrheit zu kämpfen, selbst wenn sie insgeheim ihre Macht und Wahrheit spüren. Und so müssen wir zugeben, dass nicht die Dialektik selbst, sondern nur ihr Name der erfolgreichste in der Geschichte der neuen Philosophie war. Jeder möchte ein Dialektiker sein, aber – leider! - Das ist ein zu teures und zu komplexes Spielzeug, um damit anzufangen. Es reicht aus, auf die übliche Verwendung dieses Wortes hinzuweisen. Wenn wir sagen wollen, dass eine bestimmte Person sehr listig und geschickt mit anderen argumentiert, sagen wir: Das ist ein sehr subtiler Dialektiker. Natürlich kann dieser Begriff in dieser Bedeutung nicht in die Philosophie übernommen werden. Andere unterscheiden Dialektik nicht von formaler Logik, andere von Metaphysik, andere von empirischer Wissenschaft usw. usw. Ich habe im Moment nicht die Absicht, all diese Verwirrung zu verstehen. Aber ich halte es für notwendig, für diejenigen, die ehrlich meine in diesem Buch vertretenen Ansichten erfahren möchten, einige Klarstellungen vorzunehmen.
    Erstens behaupte ich kategorisch, dass wahre Dialektik immer direktes Wissen ist. Lesen Sie darüber bei Hegel in seiner Enzyklopädie (§ 63-77). Personen, die nicht über eine ausreichende philosophische Ausbildung verfügen und auf eine schwierige und subtile logische Analyse stoßen, erklären sofort, dass die Dialektik etwas ist, das sehr weit vom Leben entfernt ist und dass es sich im Wesentlichen nicht einmal um Dialektik handelt, sondern um eine Art künstliche Fantasie, die keinem vergleichbar ist Realität. gegenwärtige Wahrnehmungen. Dazu kann ich das nur sagen
    34
    Den Probanden sollte geraten werden, zunächst selbst das philosophische Alphabet zu lernen und dann den großen Hegel zu kritisieren. Wenn Dialektik für Sie kein direktes Wissen ist (und daher keine Offenbarung bedeutet), dann ist es besser, sich nicht mit Dialektik zu beschäftigen. Ich behaupte, dass die Dialektik, egal auf welchen Abstraktionen sie operiert, egal zu welchen logischen Verfeinerungen sie gelangt, immer etwas ist, das das Thema direkt offenbart, und nur abstrakte metaphysische Vorurteile hindern uns daran, diese erstaunliche dialektische Unmittelbarkeit zu verstehen. Nehmen wir ein Beispiel: Vor uns steht ein Schrank. Ist er etwas Einheitliches und Eins? Ist er nicht auch etwas Vieles? Natürlich. Es enthält Bretter, Haken, Farbe, Schubladen, einen Spiegel usw. usw. Nun, ist es eines oder mehrere? Der abstrakte Metaphysiker gerät sofort in eine Sackgasse, denn wenn A = A, dann kann A auf keinen Fall gleich Nicht-A sein. Und dann stellt sich heraus, dass derselbe, genau derselbe Schrank eine Sache und viele Dinge ist. Was soll ich machen? Für das direkte Wissen und für die Dialektik gibt es hier nicht die geringste Schwierigkeit. Egal wie sehr mir eingehämmert wird, dass das Eine nicht die Vielen und die Vielen nicht das Eine sind, solange ich bei klarem Verstand bin und eine frische Erinnerung habe, sehe ich den Schrank sofort als sowohl einer als auch so viele. Und wenn ich auch Dialektiker bin, dann werde ich auch verstehen, wie das passiert. Die Dialektik wird mir nämlich zeigen, dass das Eine und das Viele ein logisch notwendiger Widerspruch, eine Antinomie ist, denn das Eine kann nicht ohne das Viele existieren und erfordert es, und das Viele selbst ist auch notwendigerweise eins, und dass dieser Widerspruch notwendig, logisch notwendig ist , in Einklang gebracht und in neuen Kategorien im Allgemeinen synthetisiert. „Das Ganze“ ist eine dialektische Synthese von „Eins“ und „Viele“. Nun frage ich Sie: Hat die Dialektik nur deshalb aufgehört, direkte Erkenntnis zu sein, weil sie die logische Notwendigkeit der Kategorie des Ganzen gezeigt hat, wenn die Kategorien des Einen und des Vielen bereits vorhanden sind? Natürlich hörte sie nicht auf. Dialektik ist genau diese sehr einfache, lebendige und vitale, unmittelbare Wahrnehmung. Und egal wie sehr mir alle möglichen Ignoranten und profanen Menschen sagen, dass die Dialektik etwas weit von der Wahrheit entfernt ist, ich werde ihnen niemals glauben, weil solche Urteile nur von Leuten kommen können, die nichts mit Philosophie zu tun haben. Personen, die mit abstrakter Metaphysik und formaler Logik aufgewachsen sind und ihre unmittelbare Lebenswahrnehmung verkrüppelt haben, werden nie verstehen, wie dieser Schrank gleichzeitig eins und viele gleichzeitig und in derselben Hinsicht ist. Das werden sie sagen
    35
    Dies ist in unterschiedlichem Sinne der Schrank, der eins und viele ist und die formal-logischen Gesetze der Identität und des Widerspruchs bewahren will. Aber genau derselbe Schrank ist sowohl eins als auch mehrfach, derselbe Schrank ist sowohl das Ganze als auch die Teile, derselbe Schrank ist ein Ganzes, das nicht in einzelnen Teilen enthalten ist (denn jeder Teil ist nicht ein Ganzes) und gleichzeitig nur sie enthalten auch, was sie enthalten (denn der Schrank kann nicht außerhalb seiner selbst sein). Sie, abstrakte, unbewusste Metaphysiker und unbegründete nihilistische utopische Idealisten, haben Angst vor dem Widerspruch und wissen nicht, wie sie ihn formulieren sollen, und nicht wir Dialektiker, für die der Widerspruch Leben ist und das Leben ein Widerspruch ist, der auf Synthese wartet. Sie sind es, die Ihre einfache menschliche Wahrnehmung so verkrüppelt haben, dass Sie den direkten Beweisen der Erfahrung über die gleichzeitige Einheit und Pluralität aller Dinge nicht glauben und alle möglichen Tricks finden, um diese einfachste lebenswichtige Selbstbehauptung einer Sache zu umgehen und aufzulösen in der metaphysischen Ableitung einer realen Sache aus dem, was keine Sache ist, und einer realen Wahrnehmung – aus dem, was keine reale Wahrnehmung ist. Ich wiederhole, die Dialektik ist die Unmittelbarkeit selbst, egal auf welche Feinheiten und Feinheiten sie zurückgreift und egal wie abstrakt und spekulativ sie ihre Schlussfolgerungen formuliert.
    Zweitens ist die Dialektik der wahre und einzig mögliche philosophische Realismus. Spontaneität allein reicht nicht aus. Man kann sehr direkt argumentieren und gleichzeitig all diese Unmittelbarkeit auf einige subjektive, subjektiv-idealistische und sogar solipsistische Konstruktionen reduzieren. Dialektik ist also vollkommener, vollständiger und endgültiger Realismus. Für sie gibt es keine „Dinge an sich“, die sich nicht in Dingen manifestieren, keinen Geist, der absolut unkörperlich ist, keine Idee, die kein Ding ist. Wer der Dialektik Unrealismus vorwirft, kann dies nur aufgrund seiner eigenen abstrakt-metaphysischen Vorurteile tun. Dialektik „erfasst“ nicht nur Dinge, sondern sie sind die Dinge selbst in ihrer semantischen Selbstentfaltung. Ich verstehe immer noch, wenn man den Husserlschen Phänomenologen vorwirft, sie seien realitätsfern, da sie grundsätzlich „Sinn“ und nicht „Erscheinung“, „Ideen“ und nicht „Dinge“ untersuchen. Aber niemand hat das Recht, die Dialektik dafür verantwortlich zu machen. Für die Dialektik ist alles, was sie abgeleitet hat, real, und alles, was sie abgeleitet hat, ist real. Dies ist das komplette Gegenteil von abstraktem Spiritualismus und abstraktem, blindem Materialismus und Empirismus. Im ersten Teil geht es um das Sein36
    Bindungen, die nirgendwo und in keiner Weise bestehen; der zweite spricht von Phänomenen, die keine Essenz enthalten. Aber wenn die Essenz in keiner Weise erscheint, warum brauchen wir dann eine solche Essenz? Und wenn Phänomene nur Phänomene sind und keine Essenz in sich enthalten, dann werden die Phänomene selbst zur wahren Existenz, und dann dreht sich der Streit hier nur um Worte. Anstelle all dieser degenerierten Tendenzen und bastardischen, verletzten, erbärmlichen Systeme bekenne ich mich zur Dialektik, für die es Essenzen und Bedeutungen gibt, die sich jedoch manifestieren und für die reale Erfahrung eines lebenden Menschen offen sind, und für die es wirklich greifbare Phänomene gibt, die jedoch eine tragende Bedeutung haben ein bestimmtes semantisches Muster und ein bestimmtes wesentliches Prinzip und eine bestimmte Kraft. Wenn die Dialektik nichts über einen realen Körper aussagen kann, sollte man solchen Unsinn nicht einmal Dialektik nennen. Wenn die Dialektik nicht zeigt, dass die endgültige Erfüllung im Körper gegeben ist, dass alles Leben das Leben eines Körpers ist, des einen oder anderen, dass der Körper das treibende Prinzip jedes Ausdrucks, jeder Manifestation, jeder Verwirklichung ist, dann muss diese Dialektik entwurzelt werden aus der Menschheit, und lass es sein. Jeder, der es unter uns pflanzen und entwickeln möchte, wird entfernt. Es gibt bereits viele Scharlatane und Schurken in der Philosophie, und die abstrakte Dialektik, die den Körper und seinen innersten Sinn nicht versteht, wird zusammen mit den Cholera- und Typhusbazillen vernichtet. Wenn ich in meinem Buch über Essenz, über Energie, über Namen usw. spreche, lasse ich mich überall nur von einem Realismus leiten, und mit voller richtiger und endgültiger Überzeugung könnte ich meine Philosophie des Namens auch eine Philosophie des Körpers nennen. „Wer einen Körper hat, der zu vielen Dingen fähig ist, hat eine Seele, deren größter Teil ewig ist“ (Spinoza).
    Drittens ist es notwendig, klar zu verstehen, was die Abstraktheit der Dialektik ist. Natürlich ist Dialektik etwas Abstraktes. Aus der Tatsache, dass ihr Objekt direkt gegeben ist und sie es direkt fühlt, folgt nicht, dass sie selbst in einem dumpfen Gefühl dieser Unmittelbarkeit verharrt. Eine Sonnenfinsternis ist eine direkt sichtbare Sache. Aber wenn wir an Ort und Stelle stehen bleiben und es mit weit geöffneten Augen direkt „spüren“, werden wir fast wie dieselben dummen Rinder, die, wie wir wissen, auch eine Sonnenfinsternis spüren. Was ist nötig, um in diesem Fall kein Biest zu sein? Sie müssen nicht nur fühlen, sondern auch denken. Wir müssen zum Beispiel das Logische im Sinnlichen suchen. numerisch, Muster. Bitte erzähl mir nichts davon
    37
    dass es kein Denken an Dinge gibt, ohne Dinge zu fühlen. Ich weiß das ohne dich, und ich habe noch nie in meinem Leben das Gegenteil behauptet. Das ist nicht der Punkt. Tatsache ist, dass die unmittelbare Realität, wenn man sie realisieren will, zu einer Art abstrakter Struktur wird, die eine vollständige Parallele zum wahrgenommenen Objekt darstellt, aber gleichzeitig in einer bewussten und logisch begründeten Form gegeben ist. Abstraktion erscheint hier, weil man anstelle einer lebendigen und unmittelbaren Realität ein logisch bewusstes Muster erhält. Sie widersprechen mir: Ihre Dialektik ist abstrakt. Na, was hast du gedacht? Warum haben Sie keine Angst vor der Abstraktion in Mathematik, Physik und Mechanik? Warum geben Sie chemische Formeln an, die selbst keine chemischen Substanzen und Prozesse sind, aber Sie hindern mich daran, Formeln für meine Substanzen und meine Prozesse anzugeben? Wenn Sie die Formel für den Fall eines Körpers aufschreiben, warum geben Sie sie dann in Buchstaben und Symbolen an? Warum beschreiben Sie hier nicht die gesamte Situation des Erlebnisses mit all der bunten Vielfalt an Fakten im Beobachteten und im Beobachter? ? Jede wissenschaftliche Formel in der exakten Wissenschaft ist notwendigerweise eine Abstraktion, denn obwohl sie aus Erfahrung und nur aus Erfahrung gewonnen wird, ist sie eine Analyse der Erfahrung, die Logik der Erfahrung, ein numerisches Gesetz der Erfahrung. Nur wer das Denken nicht gewohnt ist, hat Angst vor der Abstraktion. Es scheint ihnen, dass etwas, nur weil es abstrakt ist, unwirklich ist. Sie denken, dass die Realität durch einen dumpfen Sinn für Dinge gerettet werden kann, in dem sogar viele Tiere den Menschen überlegen sind. Sie glauben, dass die Realität einer Sache in ihrer Gedankenlosigkeit, ihrer mangelnden Umsetzung in Vernunft, ihrer einsamen und bedeutungslosen Existenz liegt. Nein, meine Herren, das ist es nicht. Sie selbst sind böswillige Metaphysiker, und zwar Metaphysiker rationalistisch-subjektivistischer Art. Sie sind Metaphysiker des Nihilismus. Du denkst, wenn man etwas versteht, macht man es unwirklich. Sie glauben, dass eine genau formulierte Sache daher keine Sache mehr ist, sondern eine subjektive Fantasie und ein mentaler Prozess. Sie glauben nicht an Gedanken und verstehen nicht, dass Gedanken real sind und wie sie real sind. Du hast Angst vor Gedanken, weil du nie gedacht hast und nicht weißt, wie man denkt. Andernfalls würde Ihnen das abstrakte Denken nicht als unwirklicher, ungültiger Gedanke erscheinen und Sie würden die Dialektik nicht wegen ihrer abstrakten Natur ablehnen.
    Dialektik ist abstrakt. Aber wie ist es dann die unmittelbare Grundlage des Lebens? Und so ist es sozusagen das Skelett des Lebens, der Lebensrhythmus, die Gestaltung und das Verständnis des Lebens. Suchen Sie die Realität nicht nur im Namenlosen
    Frühling und chaotisch. Das Skelett, der Kern, die Form, die Figur des Lebens ist so real wie das Leben selbst. Nehmen Sie das Skelett heraus, zerstören Sie die Form des Körpers, und vom Körper selbst bleiben nur ein paar hässliche Stücke nackten Fleisches übrig. Die halbgebildeten und halbgebackenen Menschen schreien: Die Dialektik ist leblos, tot, scholastisch, schematisch. Aber wann wollte eigentlich Dialektik statt Leben werden? Wann, wo, welcher Dialektiker sagte, dass seine Wissenschaft das Leben selbst ersetzen sollte? Wenn Sie leben und nur leben wollen, brauchen Sie sich nicht mit der Wissenschaft und insbesondere mit der Dialektik zu beschäftigen. Dialektik ist eine Wissenschaft, und von der Wissenschaft allein kann man nicht leben. Und es ist nicht Ihre Aufgabe, abstrakte Metaphysiker und Rationalisten, mich darüber zu unterrichten. Ich war fast der Erste in der russischen Philosophie, nicht sprachlich oder phänomenologisch, sondern dialektisch, der das Wort und den Namen als Instrument lebendiger sozialer Kommunikation begründete und das lebendige und zitternde Element des Wortes enthüllte und ihm andere, abstraktere – und , insbesondere logische und zugrunde liegende Wissenschaft - Momente . Wissenschaft ist natürlich nicht Leben, sondern Lebensbewusstsein, und wenn Sie Erbauer der Wissenschaft und Schöpfer darin sind, müssen Sie sich wohl oder übel in Ihrem Büro einschließen, sich mit einer Bibliothek umgeben und zumindest vorübergehend die Augen schließen zu deiner Umgebung. Das Leben braucht keine Wissenschaft und Dialektik. Das Leben selbst bringt Wissenschaft und Dialektik hervor. Es gibt kein Leben, es gibt keine richtige Wahrnehmung des Lebens – aus der Dialektik wird nichts Gutes entstehen, und keine Dialektik wird Sie retten, wenn Ihre lebendigen Augen – vor der Dialektik – nicht die wahre und verbindliche Realität sehen. Hoffnungen auf die Dialektik sind vergebens, wenn Ihr Leben schlecht ist und Ihre Lebenserfahrung hässlich und erdrückend ist. Mit der Dialektik kann man den Blinden nicht die Augen öffnen, und die Dialektik kann den Schwachen nicht beibringen, normal zu werden. Dialektik ist der Rhythmus des Lebens, aber nicht nur das Leben selbst, obwohl das auch bedeutet, dass es Leben ist, denn auch der Rhythmus ist lebenswichtig. Deshalb habe ich keine Angst vor dem Vorwurf, meine Dialektik sei „tot“. Wenn Sie trinken, essen, schlafen möchten, dann sollten Sie sich nicht auf Dialektik einlassen, sondern etwas nehmen und essen oder es nehmen und sich auf das Bett legen. Ich wiederhole, die Dialektik ist eine Wissenschaft, und ihre Vitalität liegt nicht darin, dass sie Ihre Magenbeschwerden heilt oder Ihnen bei Ihren Abenteuern mit den „Komsomol-Mitgliedern“ hilft. Die Lebenskraft der Dialektik besteht darin, dass sie ein korrektes und kein hässliches Skelett des Lebens sein sollte, dass sie kein buckliges, beinloses, armloses usw. usw. Skelett sein sollte. Schließlich hat das Skelett seine eigene lebenswichtige Richtigkeit und Norm, und der Rhythmus hat seine eigene künstlerische Regelmäßigkeit, die nicht auf die Regelmäßigkeit von Melodie und Klangfarbe reduziert werden kann.
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    usw. Daher können Sie mir vorwerfen, dass ich irgendwo einen falschen dialektischen Übergang von einer bestimmten Kategorie zu einer anderen, benachbarten Kategorie vorgenommen habe, aber Sie wagen es nicht, mir vorzuwerfen, dass meine Dialektik tot ist. Jede Dialektik ist tot, genau wie jede mathematische Formel tot ist.
    Selbst Geister, die von formalistischer und nihilistischer Metaphysik durchdrungen sind, werfen mir immer noch Metaphysik vor. Sie denken, dass eine bestimmte abstrakte Konstruktion, da sie gegeben ist, bereits metaphysisch ist. Dies ist ein trauriges Produkt jener Epochen, in denen das lebendige Denken und die einfache menschliche Wahrnehmung des Lebens durch die abstrakte Metaphysik unterdrückt wurden, die versuchte, Standpunkte statt Augen zu vermitteln und statt die Welt zu malen – die Chemie der Farbstoffe. Die Menschen sind von der abstrakten Metaphysik so eingeschüchtert, dass sie, die Unglücklichen, kein Interesse mehr daran haben, zu analysieren, wo Metaphysik und wo Dialektik ist. Wenn sie eine abstrakte Formel sehen, verleugnen diese Denker, die unter der Manie metaphysischer Verfolgung leiden, sie wie sieben Dämonen und weigern sich lieber, einfach nur darüber nachzudenken, als ihrer Existenz zuzustimmen, und sei es nur hypothetisch. Diese erbärmliche und lächerliche Angst vor Gedanken weist nur auf eine zweifellose Erkrankung des Gehirns hin, und solche „Denker“ sollten nicht überzeugt, sondern auf Kanatchikovs Datscha geschickt werden. Hier stellt die Dialektik beispielsweise die Forderung auf, dass, wenn es etwas „Eins“ gibt, es sich nicht von allem „Anderen“ unterscheiden soll, aber da dieses „Andere“ auch etwas Eins ist, dann ist „Eins“ folglich nicht nur etwas verschieden von „andere“, aber auch identisch mit „andere“. Diese Aussage ist völlig unwiderlegbar, egal mit welchen Schreckgespenstern man der Dialektik droht. Es zeigt sich, dass „das eine“ identisch und verschieden vom „anderen“ ist, ruht und sich bewegt – sowohl in sich selbst als auch im anderen usw. „Gleichgewichtigkeit“ beginnt, „Akrobatik“, „Sophistik“, „Scholastik“ und - was auch immer Sie wollen, beschimpfen Sie die Dialektik auf eine andere Art und Weise. Na und? Ihrer Meinung nach ist es ein sophistisches Spiel mit abstrakten Konzepten, aber unserer Meinung nach ist es das wahre Element der Vernunft, der weite Ozean und die wunderbare Raserei des Denkens, ein wunderbares und bezauberndes Bild selbstbestätigter Bedeutung und Verständnis. Sie, die die Schönheit des Denkens und seine unerschöpflichen Abgründe nicht verstanden haben, können die Dialektik nicht verstehen. Sie haben nichts dagegen einzuwenden und schwören daher nur. Es ist leicht, Dialektik mit dem beleidigenden Wort „Metaphysik“ zu bezeichnen, aber Sie sollten versuchen, selbst mindestens zwei oder drei sich ständig weiterentwickelnde dialektische Kategorien zu durchdenken und zu erstellen. Sie trauen sich nicht und wissen nicht, wie Sie über Hegels „Qualität“ und „Quantität“, also das erste Kapitel von Hegels „Logik“, hinausgehen sollen.
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    Viertens steht die Dialektik auf dem Standpunkt des absoluten Empirismus. Da die Dialektik selbst keine Erfahrung, sondern nur Erfahrungsbewusstsein ist, ist sie unschuldig an jeglicher Erfahrung. Machen Sie die Erfahrung, die Sie sich wünschen. Es handelt sich nicht um eine Lehre über eine bestimmte Erfahrung mit all deren Vollständigkeit und individuellen Merkmalen. Es ist eine Lehre über die logischen Zusammenhänge, die für jede Erfahrung notwendig sind, über die semantischen Grundlagen jeder Erfahrung. Ich, der Dialektiker, habe das Recht, auf dem Standpunkt des absoluten Empirismus zu stehen, und nicht Sie, abstrakte Metaphysiker und Idealisten des Nihilismus, die denken, dass es sich, seit Sie begonnen haben, dialektisch zu denken, um einen sehr engen und bestimmten Bereich handelt Erfahrung ist bereits ein für alle Mal diktiert. Dies alles läuft wiederum auf eine erbärmliche Unfähigkeit hinaus, seine Gedanken zu gebrauchen, und darauf, dass das wahre Element des Denkens durch alle möglichen zufälligen, bedeutungsvollen Einstellungen ersetzt wird. Die Dialektik erfordert absoluten Empirismus (und damit Offenbarung), und Ihre Metaphysik tötet den absoluten Empirismus und reduziert den unerschöpflichen semantischen Reichtum der Natur auf den schmutzigen Buchstaben winziger Scharlatan-Theorien. Die Dialektik ist absolut untheoretisch; Dialektik ist keine Theorie. Dialektik ist einfach die Augen, durch die ein Philosoph das Leben sehen kann. Aber gerade das sind gute Augen, und wo sie eindringen, wird alles erleuchtet, manifestiert, rational und sichtbar gemacht. Der absolute Empirismus der Dialektik bedeutet nicht einen dummen und blinden Empirismus, der unbewusst der Verwirrung der Tatsachen folgt und im Namen der Reinheit der Erfahrung Klarheit und Strenge des Denkens opfert. Dialektik ist absolute Klarheit, Strenge und Harmonie des Denkens. Das ist absoluter Empirismus, der zum absoluten Denken geworden ist. Dialektik ist keine blinde Erfahrung. Ein Autor erzählt von einem Arzt, der einmal einen Schneider wegen Fieber behandeln musste. Da der Patient im Sterben wirklich nach Schinken verlangte, gab ihm der Arzt Schinken, da er sah, dass es unmöglich war, den Patienten zu retten. Der Patient aß Schinken und erholte sich. Sorgfältig notierte der Arzt folgende experimentelle Beobachtung in seinem Notizbuch: „Schinken ist ein wirksames Mittel gegen Fieber.“ Einige Tage später behandelte derselbe Arzt einen Schuhmacher wegen Fieber. Aufgrund seiner Erfahrung verschrieb der Arzt dem Patienten Schinken. Der Patient ist verstorben. Basierend auf der Regel, die Tatsachen so zu erfassen, wie sie sind, ohne irgendwelche Spekulationen einzumischen, fügte der Arzt der vorherigen Beobachtung Folgendes hinzu: „Schinken ist ein Heilmittel, das für Schneider nützlich ist, aber nicht für Schuhmacher.“ Wollen Sie ein „Empirist“ wie dieser Arzt sein? Ihrer Meinung nach ist er ein Empiriker. Ein po41
    Meiner Meinung nach ist er einfach ein Idiot, und die Kritik eines solchen Empirismus ist der Leute, die sich Philosophen nennen, unwürdig. Wir müssen der Empirie den Tribut zollen, der ihr gebührt, aber wir müssen auch der Theorie den Tribut zollen, der ihr gebührt. Dialektik ist sowohl absoluter Empirismus als auch absoluter Rationalismus, und Sie werden ihre Wahrheit nur verstehen, wenn Sie diese beiden widersprüchlichen Aussagen synthetisch als eine Sache betrachten. Darin und nur darin liegt die Vitalität der Dialektik.
    Dialektik ist also weder formale Logik noch Phänomenologie noch Metaphysik noch empirische Wissenschaft. Aber sie liegt allen rationalen Lebenseinstellungen zugrunde. Alles Leben ist durch und durch Dialektik, und zugleich ist es gerade Leben und nicht Dialektik; es ist die unerschöpfliche, dunkle Tiefe unmanifestierter Formen und nicht eine streng abgeleitete abstrakte logische Formel. Ihr, unbegründete Utopisten und abstrakte Metaphysiker, könnt das immer noch nicht begreifen. Sie haben Angst vor dem Widerspruch, aus dem Leben und Denken erwachsen, und Sie sind es gewohnt, friedlich auf Ihren weichen metaphysischen Kissen zu schlafen, in den Armen der spießbürgerlichen formalen Logik. An Sie, die Sie in Ihrer Machtlosigkeit metaphysischen Trost suchen, und an Sie, die Sie mit gequälten abstrakten metaphysischen Theorien die lebendige Wahrnehmung des Lebens getötet und verdorben haben, wende ich mich an diese Worte Zarathustras:
    „Seid eure Herzen, meine Brüder, höher, höher. Aber vergessen Sie nicht das Bein. Haben Sie auch Ihre Füße, gute Tänzer, oder noch besser, stehen Sie auch auf dem Kopf.
    Diese Krone der Lachenden, diese Rosenkrone, ich selbst habe mir diese Krone aufgesetzt, ich selbst habe mein Lachen zum Schrein erhoben. Heute habe ich bei keinem anderen die dafür nötige Kraft gefunden.
    Zarathustra der Tänzer. Zarathustra ist leicht, winkt mit seinen Flügeln, immer flugbereit, nickt allen Vögeln zu, bereit und beweglich, glückselig lichtbereit.
    Zarathustra ist der Verkünder der Wahrheit, Zarathustra ist der Wahrsager des Lachens, nicht ungeduldig, nicht bedingungslos, er liebt es, sowohl vorwärts als auch zur Seite zu springen; Diese Krone habe ich mir selbst aufgesetzt.
    Diese Krone des Lachenden, diese Rosenkrone; Euch, meine Brüder, werfe ich diese Krone. Ich habe das Lachen zu einem Schrein erhoben; Ihr, überlegene Menschen, werdet lachen lernen.
    Also sprach Zarathustra."
    A. Losev Moskau. 31. Dezember 1926
    PHILOSOPHIE DES NAMEN
    Es ist seit langem bekannt und immer wieder bewiesen, dass es kein Denken ohne Worte gibt. Das Wort und insbesondere der Name ist ein notwendiges Ergebnis des Denkens, und erst in ihm erreicht das Denken seine höchste Spannung und Bedeutung.
    Wir können sagen, dass es ohne ein Wort und einen Namen überhaupt kein vernünftiges Wesen, keine vernünftige Manifestation des Seins, keine vernünftige Begegnung mit dem Sein gibt. Mögen Sie nicht an die Magie des Wortes glauben, das von allen Religionen aller Zeiten und Völker erfüllt ist. Aber es ist immer noch unmöglich, undenkbar, die Kraft und Autorität des Wortes zu leugnen, insbesondere in unserer, wenn auch positivistischen Zeit. Das Wort ist ein mächtiger Agent des Denkens und Lebens. Das Wort erhebt Geist und Herz und heilt sie aus Schlaf und Dunkelheit. Das Wort bewegt die Massen und ist die einzige Kraft, bei der es scheinbar keine Hoffnung mehr auf ein neues Leben gibt. Wenn unter dem Einfluss eines inspirierten Wortes der schöpferische Wille in Sklaven, in Unwissenden – ein helles Bewusstsein, in einem Barbaren – Wärme und Tiefe des Gefühls erwacht; wenn einheimische und ewige Worte und Namen, vergessen oder sogar entweiht, plötzlich mit Licht, Kraft und Überzeugung zu leuchten beginnen und der faule Mensch von gestern zum Helden wird und der trübe und geistig bettelarme Zustand von gestern zu einem strahlenden kreativen und titanischen Impuls und Aufschwung wird ; - dann nennen Sie es, wie Sie wollen, aber meiner Meinung nach ist es viel mehr als Magie, viel stärker, tiefer und interessanter als eine Art abergläubische und schwache „Magie“, wie es dem verrückten Positivisten vorkommt Intellektuelle. Ohne das Wort gibt es keine gedankliche Kommunikation, geschweige denn eine aktive und intensive Kommunikation. Ohne ein Wort und einen Namen gibt es auch kein Denken im Allgemeinen.
    Natürlich können wir bei der Entwicklung des Themas eines normalen Menschen oft auf das sogenannte stoßen. wortloses Denken; und im Allgemeinen können wir in unserem Alltag so viel denken, wie wir wollen, ohne Worte zu verwenden. Ein solches wortloses Denken ist jedoch kein Mangel an Sprache, ihre Unterentwicklung, sondern
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    im Gegenteil, das Wort überwinden, zur höchsten Ebene des Denkens aufsteigen. Hier, außer in Fällen tatsächlicher Unterentwicklung und Pathologie, schaffen wir das Wort nicht ab, sondern erheben uns darüber; und es spielt weiterhin seine große Rolle im Denken, wenn auch in der unsichtbaren Form des Fundaments und des ursprünglichen Fundaments. Dabei handelt es sich nicht um die Abschaffung des Wortes, sondern um seine Etablierung und den Aufbau noch höherer Gedankengrade darüber. Wortloses Denken im Grundverständnis dieses Ausdrucks ist das Fehlen des Denkens überhaupt, die Unterentwicklung des Denkens. Im Wort und insbesondere im Namen liegt unser gesamter kultureller Reichtum, der sich im Laufe der Jahrhunderte angesammelt hat. und es kann keine Psychologie des Denkens sowie Logik, Phänomenologie und Ontologie außerhalb der Analyse von Wörtern und Namen geben. Im Wort und Namen treffen alle möglichen und denkbaren Schichten der Existenz zusammen; und eine würdige Analyse des Namens wurde noch nicht gegeben, obwohl die entsprechenden Methoden bereits weitgehend etabliert und einige Formulierungen gefunden wurden. Der Name beinhaltet den Fokus aller physiologischen, mentalen, phänomenologischen, logischen, dialektischen und ontologischen Bereiche. Hier wird die Quintessenz sowohl des menschlich-vernünftigen als auch allen anderen menschlichen und nicht-menschlichen, rationalen und unvernünftigen Seins und Lebens verdichtet und intensiviert. Wenn die Psychologie des Denkens eine wirklich kritische Faktenwissenschaft werden will und nicht ein dogmatisches Träumen von Abstraktionen; Wenn sie die Vulgarität der spießbürgerlichen Weltanschauung des gegenwärtigen „wissenschaftlichen“ und unwissenschaftlichen Bewusstseins wirklich aufgeben will, muss sie zunächst eine gründliche Analyse des Namens und des Wortes durchführen. Das Gleiche gilt für jede andere Wissenschaft des Denkens, der Logik, der Phänomenologie und der Dialektik. Außerdem. Dies muss über jede Wissenschaft im Allgemeinen gesagt werden, denn jede Wissenschaft ist eine Wissenschaft über Bedeutung oder bedeutungsvolle Tatsachen, was bedeutet, dass jede Wissenschaft in Worten und über Worte erfolgt. Man muss staunen über den Analphabetismus, die Naivität und die Vulgarität, mit denen alle Arten von Sprachkursen gefüllt sind, all diese traditionellen „Einführungen in die Linguistik“ und „Psychologiekurse“, die Sprache und Denken aus der Sicht des Primitiven und Rohen betrachten Verallgemeinerungen, die einem natürlich in den Sinn kommen und die weder Linguistik noch Psychologie studiert haben. Die traditionelle Universitätslogik geht nicht besonders weit, obwohl sie in jüngster Zeit unter dem Einfluss von Husserl und Meinong bereits deutlich zugenommen hat
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    eine allgemeine kritische Ebene der Logik und Psychologie des Denkens, und in Zukunft können wir detaillierte Studien zu einzelnen Problemen in diesem Bereich erwarten. Das Schlimme ist, dass in der Psychologie immer noch die alte sentimentale Gewohnheit vorherrscht, das „Leben“ ohne vorherige philosophische Analyse psychologischer Konzepte zu „beobachten“, und dass es in der Logik vorsintflutliche Aristotelismen gibt, die der Breite, die Aristoteles selbst hatte, fremd sind. Menschen werden von der imaginären „Vitalität“ der Psychologie angezogen, und der Durchschnittsmensch möchte die Wissenschaft der Psychologie auf die Praxis von Lebensbeobachtungen und Lebensutilitarismus reduzieren. Wir müssen auf jede erdenkliche Weise gegen eine so grobe und vereinfachte Konstruktionsmethode der Wissenschaft ankämpfen und uns stets daran erinnern, dass es in jedem Wissen eine theoretische und eine angewandte Seite gibt; und wenn die exakten Wissenschaften sich strikt an eine solche Einteilung halten, dann sollten empirische Wissenschaften wie die Psychologie oder die Linguistik sie nicht vermeiden; Und so absurd es ist, über angewandte Mechanik, Astronomie und Mathematik zu sprechen, ohne diese Wissenschaften zunächst in ihrem theoretischen Teil zu konstruieren und anzuwenden, genauso absurd und absurd ist es, Psychologie und Linguistik auf ein angewandtes Wissen zu reduzieren und ihre theoretische Begründung als unnötig abzulehnen Ballast und „philosophischer Nebel“ Eine solche antikulturelle Sichtweise mag das Eigentum von Individuen sein, die durch verschiedene Vorurteile geblendet sind, sie kann jedoch nicht von der gesamten Wissenschaft vertreten werden; und deshalb müssen diejenigen Konzepte, mit denen angewandte und praktische Psychologie und Linguistik operieren, durch ihren theoretischen Teil definiert, kritisch gewogen und konstruiert werden. Deshalb müssen wir, wenn wir bedenken, dass das Wort und der Name das intensivste und aufschlussreichste Ergebnis des Denkens sind, ohne Angst vor der Theorie eine allgemeine Analyse des Wortes oder Namens geben, mit dem Ziel, dass in der Zukunft die Wege und Methoden unserer eigenen wissenschaftlichen und empirischen Analyse, sei es Linguistik, Psychologie oder eine andere empirisch-induktive Disziplin.
    Insbesondere im Hinblick auf das Denken ist eine solche Voranalyse notwendig. Viele Wissenschaften beschäftigen sich mit dem Denken, vor allem mit der Phänomenologie und Logik und meiner Meinung nach auch mit der Ontologie. Mit ihr operiert in erster Linie die Gattung und Abteilung der Metaphysik, die üblicherweise als sogenannte Metaphysik bezeichnet wird. Erkenntnistheorie. Ich nenne Erkenntnistheorie Metaphysik, weil sie meist von der Opposition des Subjekts ausgeht
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    und das Objekt, aus der materiellen Spaltung von Wissen und Sein, die zweifellos entweder ein bewusstes oder unbewusstes Glaubensbekenntnis und keine tatsächliche Realität ist. Den Umfang all dieser Wissenschaften auf dem Gebiet des Denkens abzugrenzen, ist fast die einzige Aufgabe der letzten Jahrzehnte in der Philosophie. Die Verwirrung und Verwirrung, die auf diesem Gebiet herrscht, ist so furchtbar groß, dass diese Abgrenzungsfrage in einzelnen Studien immer wieder aufgeworfen wird und wahrscheinlich noch lange vergeblich aufgeworfen wird. In der russischen Literatur gibt es zwei oder drei Darstellungen Husserls und anscheinend keinen einzigen systematischen Überblick über die Phänomenologie des Denkens im Allgemeinen. In diesem Aufsatz wollte ich, zwar in prägnanter Form, aber dennoch unter Beachtung einer möglichst strengen Systematik, einen Abriss der dialektischen Phänomenologie des Denkens mit einem Hinweis auf alles auf einer phänomenologischen Grundlage beruhende Wissen geben, das sich auf das Denken bezieht. Die Analyse des Hauptgedankenprodukts – des Wortes oder Namens – wird unsere Leitmethode bei der Unterscheidung aller oben genannten Standpunkte sein. Ich argumentiere weiterhin, dass es an der Zeit ist, die Naivität und den Spießertum unserer Universitätskurse aufzugeben, die wir weiterhin nach vor mehreren Jahrzehnten entwickelten Schemata unterrichten. Die konsequente und geduldige Analyse des Namens ist unser zentrales und unmittelbares Thema, das die stagnierenden Vorurteile des „wissenschaftlichen“ Denkens auffrischen und vertiefen soll1.
    I. Präsubjektstruktur eines Namens
    1. Phonem. Beginnen wir mit dem Allgemeinverständlichen. Ein Name ist zunächst einmal ein Klang. Wir werden später sehen, dass die Essenz des Namens nichts mit Klang zu tun hat. Für den Kontakt mit traditionellen Schemata erkennen wir jedoch den Namen als eine der obersten Schichten – das Phonem, die Lauthülle. Schon dieser gebräuchliche Ausdruck „Klanghülle“ deutet darauf hin, dass es hier um eine andere Sache geht, dass Klang nur eine Hülle ist. Aber fangen wir mit dieser Shell an. Nehmen wir einen Namen, der tatsächlich von einer realen Person ausgesprochen wird, oder ein Wort im Allgemeinen. Im Phonem wiederum sind mehrere Punkte unterscheidbar.
    Zunächst ist es notwendig, im Phonem den Moment zu notieren, in dem der Name genau ist: 1) ein bekannter Laut, der das Wort ist
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    im physischen Sinne - es wirkt gezielt auf unseren Hörapparat, bezieht sich also gezielt auf diesen und nicht auf einen anderen Bereich der Außenwahrnehmung. Es gibt Dinge, die unser Sehen, Riechen, Berühren usw. beeinflussen. Ein Wort ist eine bestimmte Sache, die aus Elementen besteht, die das Hören beeinflussen. Ein Mensch macht eine Stimme, einen Ton und tut nichts anderes. 2) Darüber hinaus handelt es sich nicht nur um einen Ton, sondern um den Klang einer menschlichen Stimme. Das Phonem, das wir in einem gesprochenen Namen meinen, ist weder ein Bellen noch ein Miauen, sondern genau der Klang der menschlichen Stimme. 3) Dabei handelt es sich darüber hinaus nicht nur um die Stimme einer Person, sondern auch um einen artikulierten Klang, der von der Stimme einer Person erzeugt wird. Ein Mensch macht viele verschiedene Laute: Husten, Gähnen, Spucken, Küsse usw. Das Phonem eines Namens ist ein artikulierter Laut, und jeder Laut wird mit Hilfe einer besonderen und stets gleichmäßigen und zielgerichteten Bewegung bestimmter, ebenfalls regulierter Organe ausgesprochen nach bestimmten und regelmäßigen Prinzipien. 4) Das Phonem eines Namens ist eine bestimmte Menge solcher artikulierter Laute, die von der menschlichen Stimme ausgesprochen werden, eine gewisse Vereinigung derselben zu integralen und vollständigen Gruppen. Dies ist das Phonem des Namens im eigentlichen Sinne. 5) Schließlich wird das Phonem durch bestimmte von einer bestimmten Person eingeführte Merkmale charakterisiert, da wir das tatsächlich ausgesprochene Wort meinen und nicht die abstrakt dargestellte Bedeutung des Wortes. Diese Person führt ihre eigenen Merkmale der Stimm- und Artikulationsordnung ein, und wir erkennen sofort, dass dieses Wort nicht von dieser Person, sondern von dieser Person ausgesprochen wurde, und können, wenn wir wollen, diese Gesamtheit individueller Unterschiede wissenschaftlich berücksichtigen von dieser Person in das allgemeine Phonem des Wortes eingeführt. - Dies ist im Allgemeinen die phonemische Struktur und Hülle des Wortes2.
    2. Sememe, phonemisch, symbolisch und noematisch. a) Im Phonem haben wir das wahre Wesen des Namens noch nicht berührt, obwohl er notwendigerweise Spuren dieses Wesens trägt. Wir kommen dem Wesen näher, wenn wir die Bedeutungsstruktur des Namens analysieren. Jeder Name bedeutet etwas; und die Laute, aus denen sein Phonem besteht, bedeuten etwas. Wenn wir uns für einen Moment vorstellen, dass ein Name nur Laute, nur ein Phonem ist, dann müssen wir damit den gesamten Bereich unseres Wissens und Denkens auf den Klangbereich der Wahrnehmung eingrenzen. Wenn der Name wirklich nichts anderes als Klangbedeutungen enthielt, wie könnte es dann sein?
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    Hätte es eine andere Bedeutung? Im Wort „Tisch“ bedeutet der Laut s nichts anderes als die Tatsache, dass es sich um einen Laut s handelt; der Laut l bedeutet nichts anderes als die Tatsache, dass es der Laut l ist; usw. Der Laut c enthält nicht die Bedeutung „Tabelle“; der Laut l enthält nicht die Bedeutung „Tisch“; usw. Wie entsteht aus einer Summe von Nullen etwas Einzigartiges? Wie entsteht aus einzelnen Lautbedeutungen plötzlich eine Nicht-Lautbedeutung, die Bedeutung eines Gegenstandes, die mit den Lautbedeutungen einzelner Elemente nichts gemein hat? Es ist klar, dass ein Name nicht nur ein Klang ist, sondern etwas völlig anderes, das mit keinem Klang vergleichbar ist. Und daher ist es aus 6) der Bedeutung von Lauten als Lauten, von der Bedeutung eines Phonems als einer Reihe bestimmter Lautphänomene notwendig, die Bedeutung des Wortes selbst, des Namens selbst, zu unterscheiden. Wenn ich das Wort „Tisch“ ausspreche, muss ich natürlich zunächst einmal die Laute, die ich ausspreche, irgendwie verstehen. Wenn ich beispielsweise den Unterschied zwischen o und y nicht verstehe, sind die Wörter „Tisch“ und „Stuhl“ für mich völlig eindeutig. Ich muss ein Phonem als Phonem verstehen. Aber um ein Phonem als Wort zu verstehen, kann ich mich nicht auf eine rein phonemische Bedeutung beschränken. Mit Hilfe der phonemischen Bedeutung muss ich eine besondere Bedeutung verstehen und ausdrücken, die nicht mehr phonemisch ist. Nur dann können wir über ein Wort als Wort sprechen und nicht über eine Reihe von Lauten, obwohl sie in ihrer Bedeutung definiert sind. Benennen wir den Bereich des Wortes, der den Charakter von Bedeutung, Signifikanz, Sememe hat. In diesem Sememe haben wir daher den Teil angedeutet, der mit Geräuschen als solchen zu tun hat. Aber der Name ist nicht nur ein lauter, phonemischer Seme.
    b) Die besondere Bedeutung, die ein lebendiges Wort in einem lebendigen Laut hat, ordnet das Phonem sich selbst unter und zwingt seine einzelnen Momente, dem einen oder anderen seiner eigenen Momente zu dienen. Das Semem verleiht dem Phonem besondere Bedeutungen, die keinen Bezug mehr zum Phonem als solchem ​​haben. Und so stellt sich heraus, dass das Wort eine besondere 7) etymologische Bedeutung hat, oder besser gesagt, diesen Moment, den Moment des Etymons, der „Wurzel“, wie sie normalerweise sagen, des Wortes. Im Etymon haben wir den Anfangskeim des Wortes als Wort und nicht nur als Laut. Was auch immer Linguisten über den Wortstamm sagen, aus logischer Sicht ist dies der wichtigste und zentrale Punkt im Wort. Dabei handelt es sich um jene elementare Lautgruppe, die mit einer spezifischen Bedeutung ausgestattet ist, die über die Grenzen der Lautbedeutung als solcher hinausgeht. Etymon ist der Anfang und, wenn Sie so wollen, wirklich die „Wurzel“. Aber das Leben eines Wortes endet erst, wenn dieses Etymon in seinen Bedeutungen zu variieren beginnt,
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    Erwerb immer neuer phonemischer und semematischer Formen. Eines der nächsten Werkzeuge für die entscheidende Variation der Bedeutung eines Etymons ist 8) ein Morphem oder ein morphematischer Moment in einem Wort. Etymon hört in seiner Bedeutung auf, bewegungslos zu sein, es beginnt, am Leben teilzunehmen. Form, z.B. sogenannt „Deklinationen“ oder „Konjugationen“ bieten einen fruchtbaren Boden für das Leben von Etymon. Das Wort wird noch lebendiger und wird noch mehr zu sich selbst, wenn der Moment der Verbindung eines Wortes mit einem anderen beginnt. Das Wort wird komplexer, wird mit einer Fülle neuer Lebenstöne gesättigt und erhält jene Lebenskraft, um derentwillen es in der Welt existiert. So hat in der Phrase „Kiew steht am Dnjepr“ jedes Wort nicht nur eine ethische oder morphematische Ebene in seinem Semem. „Kiew“ ist hier nicht nur der „Nominativ“, sondern auch das „Subjekt“; „steht“ hier nicht nur „3. Person anwesend“. vr.“, aber auch „Prädikat“; usw. Die Bedeutung des gesamten Satzes wird in einzelne Wörter zerstreut. Wenn jedes in dieser Phrase enthaltene Wort nur ein bekanntes etynomorphematisches Sememe wäre, das heißt, wenn es außerhalb dieser Phrase nichts anderes bedeuten würde als das, was es in sich selbst bedeutet, dann könnte niemals eines dieser Wörter weder diese noch eine andere Phrase bilden . Oder jedes Wort, das Teil eines bestimmten Satzes ist, trägt die semantische Energie des gesamten Satzes, und dann ist es notwendig, zusätzlich zu Etymon und Morphem eine besondere semantische Schicht darin zu erkennen; oder jedes Wort hat eine Bedeutung für sich, in einer Phrase genau die gleiche wie außerhalb der Phrase, und – dann besteht keine Notwendigkeit, darin eine separate semantische Ebene festzulegen, aber dann ist nicht klar, wie ein ganzer Satz zusammengesetzt sein kann individuelle Wörter. Ich denke, es besteht keine Notwendigkeit, die Sache in diesem Sinne zu vereinfachen und damit zu zerstören. Ein Wort ist, wenn es natürlich nicht in einem Wörterbuch, sondern in einer lebendigen Sprache aufgenommen wird, immer mit anderen Wörtern verbunden und trägt die semantische Energie des Ganzen, in das dieses Wort zusammen mit anderen eingebunden ist, und diese Verbindung mit das Ganze muss notiert und terminologisch fixiert werden. Dies ist 9) das Syntagma des Wortes, die syntagmatische Schicht im Seme. Allerdings wächst im Semem sofort eine weitere Schicht, die auf der gleichen Wortbeziehung in der lebendigen Sprache basiert, aber auf diesem semantischen Minimum aufbaut, ohne das eine Phrase unmöglich ist. Daher variiert die Bedeutung von Wörtern abhängig von der Art und Weise, wie sie in einem Satz angeordnet sind, vom poetischen Metrum (und seinen Typen), vom Reim und anderen externen Hilfsmitteln sowie der Betonung49
    zum Zweck der Ausdruckskraft verwendet. Dies sind 10) poeta1*-Wörter, die poetamatische Schicht im Sememe.
    Alle diese Momente im eben erwähnten Seme haben gemeinsame Eigenschaften. Erstens sind sie alle ganz eindeutig zu einer streng abgegrenzten Gruppe vereint. Zweitens hat diese Gruppe eine wesentliche Eigenschaft – über die Bedeutung eines Wortes in Bezug auf die Lautseite des Wortes zu sprechen. Alle von uns angegebenen Seme-Typen (7-10) sind Typen phonetischer oder genauer gesagt äußerlich verbaler Natur. In ihnen fallen Bedeutung und Klang zusammen – der Klang hat also eine nicht-lautliche Bedeutung. Es gibt einen Laut, ein Phonem und daher ein Symbol (Symbolon) mit nichtlautlicher Bedeutung. Und das bedeutet, dass alle diese Arten von Sememen in einer – symbolischen – Schicht des Semems verallgemeinert werden können und daher das Wort und ihre Einheit in einer einzigen Schicht bezeichnet werden können als 11) die symbolische Einheit des Semems im Allgemeinen, oder die erste symbolische Einheit des Wortes.
    c) Es besteht jedoch unmittelbar die Notwendigkeit, die Analyse der symbolischen Einheit des Sememes um einen weiteren Punkt zu ergänzen, ohne den die Analyse offensichtlich unvollständig bleiben würde. In der ersten symbolischen Einheit des Seme haben wir „so und so“, ein definiertes und geformtes Seme. Dieses „so und so“, das wir durch die Einführung verschiedener Unterscheidungen zu beobachten versuchten, setzt zweifellos eine gewisse höhere Allgemeinheit voraus, ohne die dieses „so und so“ nicht existieren würde. Wenn wir einen Namen im Dativ haben, bedeutet das tatsächlich, dass es eine höhere Form dieses Namens gibt, die in nuce2* diesen Dativ unseres Namens enthält. Wenn eine bekannte synthetische Struktur eines Satzes gegeben ist, dann enthält jedes in diesem Satz enthaltene Wort die Möglichkeit, in der hier gegebenen Form in eine Phrase einzutreten. Manche Namen können beispielsweise nur im Plural oder nur im Singular verwendet werden. Dies bedeutet, dass jedes dieser Wörter in potentia nur einen bestimmten, genau definierten Satz formaler Variationen enthält und jede gegebene Variation des Wortes durch die gesamte Individualität des symbolischen Sems in sich gekennzeichnet ist

  • Losev wurde als der letzte russische Philosoph des Silbernen Zeitalters bezeichnet.

    A.F. Losev gilt als enzyklopädischer Wissenschaftler, selten für die Wissenschaft des 20. Jahrhunderts, basierend auf der Differenzierung verschiedener Wissenschaftsbereiche. Allerdings ist sein Enzyklopädismus nicht das Ergebnis formaler Gelehrsamkeit und mechanischer Verknüpfung einzelner Wissenschaftsgebiete. Seine philosophischen Ansichten wurzeln in der Einheitsphilosophie von Wladimir Solowjow. Als junger Mann schrieb er das Werk „Die höchste Synthese als Glück und Wissen“, in dem er die Einheit von Wissenschaft, Philosophie, Religion, Kunst und Moral betonte. Er behielt zeitlebens eine ganzheitliche Wahrnehmung der Welt bei.

    Losev Alexey Fedorovich(1893-1988), Denker, Philosoph, Philosophie- und Ästhetikhistoriker. Er wurde in Nowotscherkassk geboren und absolvierte dort ein Gymnasium, in dem sich ein Tempel zu Ehren der Heiligen Cyrill und Methodius, der Förderer der Philosophie und Philologie, befand. Er studierte an der Fakultät für Philosophie und klassische Philologie der historischen und philologischen Fakultät der Moskauer Universität. Im Jahr 1919 wurde Losev zum Professor für klassische Philologie an der Universität Nischni Nowgorod gewählt und anschließend zum ordentlichen Mitglied der Akademie der künstlerischen Wissenschaften und zum Professor an der Staatlichen Universität für Musikwissenschaften. Am Anfang 1920er Jahre gg. Losevs Kreis philosophischer Interessen und Kommunikation erweitert sich: die psychologische Gesellschaft an der Moskauer Universität, die religiöse und philosophische Gesellschaft zum Gedenken an Vl. Solovyov, der nach Lopatin benannte philosophische Kreis, die Freie Akademie für spirituelle Kultur, zu der Persönlichkeiten der russischen religiösen Wiederbelebung wie V.I. Ivanov, H.A. Berdyaev, P.A. Florensky und andere. MIT 1922 Von 1929 Herr Losev lehrte Ästhetik am Moskauer Konservatorium, wo er mit den berühmten Musikern und Mathematikern M.F. kommunizierte, die dort lehrten. Gnessin und S.G. Neuhaus, H.H. Luzin und D.F. Jegorow. Zu dieser Zeit veröffentlichte er eine Reihe philosophischer Werke: „Ancient Cosmos and Modern Science“, „Musik als Fach Logik“, „Philosophie des Namens“, „Dialektik der Zahl bei Plotin“, „Dialektik der künstlerischen Form“, „Kritik des Platonismus bei Aristoteles“, „Essays über antike Symbolik“, die berühmte „Dialektik des Mythos“. Der Russe Die Emigration empfand die Veröffentlichung von Losevs Büchern als Beweis für einen großen Lebensgeist, der auch in Sowjetrussland noch lebendig ist. In der englischsprachigen Zeitschrift Journal of Philosophical Studies in einer Rezension der russischen Philosophie in 1931 G. N. Duddington berichtete von „schlechten Nachrichten“ über den Philosophen Losev, „auf den Russland stolz sein könnte“: Für seine tiefgründigen metaphysischen Werke, die als konterrevolutionär erklärt wurden, „wurde er nach Nordsibirien verbannt“. Tatsächlich nach der Veröffentlichung von „Dialectics of Myth“ in 1930 G. Es erschienen Veröffentlichungen von L.M Kaganowitsch, M. Gorki und andere Autoren mit ihrer scharfen Kritik, in der der Philosoph als Obskurantist, Reaktionär, Schwarzhunderter und Monarchist charakterisiert wurde. Darüber hinaus wurde er auf dem XVI. Parteitag der KPdSU (b) von Kaganowitsch als Klassenfeind verurteilt und 18 April 1930 verhaftet und verurteilt 10 Jahre Lager; Seine Frau wurde zwei Monate später verhaftet und zu fünf Jahren Lagerhaft verurteilt. Fazit Losev diente in Svir und Belomorstroy, empfand jedoch keine Reue für seine philosophischen Urteile. IN 1932 Aus dem Lager schrieb er an seine Frau: „In diesen Jahren habe ich mich spontan zum Philosophen entwickelt und es war schwierig (und war es überhaupt notwendig?), mich der sowjetischen Zensur auszusetzen.“ „Ich war erstickt an der Unfähigkeit, mich auszudrücken und meine Meinung zu sagen.“ „Ich wusste, dass dies gefährlich war, aber der Wunsch, mich auszudrücken, meine aufblühende Individualität als Philosoph und Schriftsteller überwindet alle Bedenken hinsichtlich der Gefahr.“ IN 1933 Im Zusammenhang mit der Fertigstellung des Baus des Weißmeerkanals aufgrund einer Behinderung (Losev war fast blind) wurde er freigelassen und erhielt seine Bürgerrechte zurück, wobei sein Vorstrafenregister gelöscht wurde. Allerdings verhängte das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki ein Verbot seines Studiums der Philosophie und erlaubte nur antike Ästhetik und Mythologie, außerdem wurde er einfach nirgendwo veröffentlicht. Er übersetzte Platon, Plotin, Sextus Empiricus, Proklos und Nikolaus von Kues, lehrte antike Literatur und legte Prüfungen in den Provinzen ab, manchmal in Moskau. IN 1941 Sein Haus in der Vozdvizhenka 13, in dem er wohnte, wurde von einer Sprengbombe getroffen und das Haus völlig zerstört. Von der Philosophischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Universität, wo in 1942-1944 Losev war Professor und verteidigte eine Reihe von Werken 1943 Nach seiner Dissertation in Philologie wurde er wegen Denunziation als Idealist entlassen. Er wurde an die Philologische Fakultät des Moskauer Staatlichen Pädagogischen Instituts aufgenommen und arbeitete dort bis zu seinen letzten Tagen. Drucken A.F. Losev wurde erst nach dem Tod Stalins. Das Verzeichnis seiner Werke umfasst mehr als 800 Werke, davon mehr als 40 Monographien. Losevs Lebenswerk waren die neuen „Acht Bücher“ – VIII 10 Bände Bücher „Geschichte der antiken Ästhetik“ (1963-1994), davon wurden die Bände I bis VI ausgezeichnet 1996 Staatspreis der Russischen Föderation. Zu den Werken zur Ästhetik gehört auch Revival Aesthetics (1978). G., 1982, 1998 G.) und „Hellenistisch-römische Ästhetik“. 1.-11. Jahrhundert AD“ (1979, 2002). Zusätzlich zu diesen Arbeiten kann darauf hingewiesen werden "Problem Symbol und realistische Kunst“, „Vladimir Solovyov und seine Zeit". Das Archiv ist teilweise erhalten geblieben, aus dem heute neue Materialien gedruckt werden. 1995 wurden 2.350 Seiten Manuskripte, die bei der Festnahme beschlagnahmt wurden, aus dem Zentralarchiv des FSB der Russischen Föderation dorthin überführt.

    Alexey Fedorovich war ein körperlich starker Mann, aber nach einem Brand in der Datscha des Philosophen Alexander Georgievich Spirkin 12 August 1986, wo er viele Jahre lebte, sich mit Freunden traf und arbeitete, verlor viel und kehrte nicht zu seiner früheren Tätigkeit zurück. A.F. ist gestorben Losev wurde am Gedenktag der Heiligen Cyrill und Methodius zwei Jahre später in Moskau auf dem Vagankovskoye-Friedhof beigesetzt. Das Haus am Arbat, in dem er 50 Jahre seines 94-jährigen Lebens verbrachte, ist ein Denkmal der Kulturgeschichte, an dem eine Gedenktafel angebracht ist: „Das Haus von A.F. Losev.“ Hier ist eine offene 2004. Staatsbibliothek für Geschichte der russischen Philosophie und Kultur und im Jahr 2006 G. Im Innenhof des Hauses wurde auf Erlass der Moskauer Regierung ein Denkmal für Alexei Fedorovich Losev enthüllt. In regelmäßigen Abständen veranstaltet die wissenschaftliche und philosophische Gemeinschaft Lesungen, die A.F. gewidmet sind. Losev, und im Jahr des 20. Todestages des Philosophen wurde nicht nur in Russland, sondern auch in Frankreich an ihn gedacht. 2008 in Paris G. Es fand ein Seminar zu Losevs „Dialektik des Mythos“ statt, das von der Pariser Vereinigung zum Gedenken an Wladimir Solowjow organisiert wurde; im Herbst fand in Bordeaux eine internationale wissenschaftliche Konferenz „Das kreative Erbe von A.F. Losev im Kontext der europäischen Kultur“ statt.

    Auch die philosophische Weltanschauung von A. Losev entstand auf der Grundlage der Lehren Platons. Die erste Veröffentlichung, in der das Konzept des Platonismus dargelegt wurde, war der Artikel „Eros bei Platon“ (1916). Durch das Prisma des Platonismus nahm er die unterschiedlichsten Erscheinungsformen der Welt- und Heimatkultur wahr: Musik und Mathematik; der ganze Reichtum an Ansichten von F. Dostojewski und Vl. Solovyov, F. Schelling und G. Hegel, F. Nietzsche und A. Bergson, P. Natorp und E. Cassirer; physikalische Theorien von X. Lorentz und A. Einstein.

    Der wichtigste philosophische Gedanke von A. Losev kommt in seinem Hauptwerk „Die Philosophie des Namens“ zum Ausdruck. Darin vollzog er eine eigentümliche Synthese von Phänomenologie und Platonismus. Losev legte die philosophischen Ideen von Plotin und Proklos und entwickelte die dialektischen Konstruktionen von Platons Parmenides als Grundlage für die Transformation der Phänomenologie von E. Husserl und verwandelte sie in eine universelle Dialektik. „Phänomenologie des Namens“ war genetisch mit Namensstreitigkeiten zu Beginn des 20. Jahrhunderts verbunden; Das System des Seins wurde auf der Grundlage einer sorgfältigen Analyse der Natur des „Namens“ oder „Wortes“ (67 Kategorien) aufgebaut. Für A. Losev war der Name ein besonderer Treffpunkt zwischen der „Sinn“ des menschlichen Denkens und der immanenten „Sinn“ der objektiven Existenz. Er argumentierte, dass alles auf der Welt, einschließlich der unbelebten Natur, eine Bedeutung habe und dass daher die Philosophie der Natur und die Philosophie des Geistes in der Philosophie des Namens als der Selbstentdeckung der Bedeutung vereint seien. Der Name wurde in seiner vollständigen Ausprägung als „Idee“ verstanden, die das „Eidos“, die Essenz des Objekts, einfängt und umreißt. Die größte Vollständigkeit und Tiefe erlangt ein Name dann, wenn er auch die verborgene „mystische“ Schicht der Existenz abdeckt, wenn er sich als Mythos offenbart, der keine Fiktion ist, sondern im Gegenteil die endgültige Vollständigkeit, Selbstoffenbarung und Selbstoffenbarung. Kenntnis der Realität. Die Philosophie des Namens fiel laut Losev mit der Dialektik des Selbstbewusstseins des Seins und der Philosophie im Allgemeinen zusammen, da der Name, ontologisch verstanden, der Höhepunkt des Seins war, der in seiner immanenten Selbstoffenbarung erreicht wurde.

    Bevor ihm das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki die Beschäftigung mit Philosophie verbot, hatte A. Losev in seinen philosophischen Werken eine negative Einstellung zum Gegensatz von Idealismus und Materialismus. Der wichtigste philosophische Gedanke ist Einheit Ideen und Materie, Geist und Materie, Sein und Bewusstsein. Die Idee vergeistigt die Materie, die Materie erschafft das Fleisch der Idee, sie verkörpert sozusagen den Geist. In seinen späteren Werken unternahm er den Versuch, seine philosophische Lehre bis zu einem gewissen Grad dem Marxismus anzunähern, doch eine organische Synthese gelang nicht, da es sich als unmöglich erwies, den Stil des reinen Philosophierens mit dem streng ideologisierten System zu verbinden des Marxismus jener Jahre.

    In den 1950-1980er Jahren. A. Losev versuchte erneut, sich der Philosophie des Mythos, der Sprache und des Symbols zuzuwenden. Wir können dies nur als Tatsache feststellen, da seine sprachphilosophischen Ansichten noch nicht ausreichend untersucht sind. Sebastian Shaumyan, ein bekannter Linguist und Logiker und Professor an der Yale University in den USA, glaubte, dass „Losevs Gesetz der Polysemie die wichtigste Entdeckung seit den 1930er Jahren ist …“. Gegen Ende von A.F.s Leben Losev bekam die Gelegenheit, zur russischen Philosophie zurückzukehren. Er veröffentlichte ein kleines, aber großes Aufsehen erregendes, das erste Buch über Wladimir Solowjow während der gesamten Zeit der Sowjetmacht, obwohl es in großen Städten der UdSSR verboten und in abgelegene Gebiete im Norden des Landes, nach Zentralasien und andere Länder verschickt wurde Der ferne Osten. A. Losev glaubte Vl. Solowjow als sein Lehrer und vollendete vor seinem Tod den großen Band „Wladimir Solowjow und seine Zeit“.

    Im Allgemeinen ist das philosophische Erbe von A.F. Loseva stellt einen Schatz an Gedanken von grundlegender Bedeutung dar, die lange Zeit unter dem sowjetischen Verbot standen oder einfach durch Parteierlass „von oben“ vertuscht wurden. Es basiert auf der Ontologie, teilweise der Axiologie, sowie der Geschichte der Philosophie und Ästhetik.

    A.F. Losev (23.09.1893 – 24.05.1988) wurde in Nowotscherkassk (der Hauptstadt der Region der Großen Don-Armee) in die bescheidene Familie von F.P. geboren. Losev, ein Mathematiklehrer, ein leidenschaftlicher Musikliebhaber, ein virtuoser Geiger und N.A. Loseva, Tochter des Rektors der Kirche des Erzengels Michael, Erzpriester Fr. Alexej Poljakow. Allerdings verließ der Vater die Familie, als der Sohn erst drei Monate alt war, und die Mutter kümmerte sich um die Erziehung des Jungen. Von Vater A.F. erbte die Leidenschaft für Musik und, wie er selbst zugab, „die Ausgelassenheit und Weite der Ideen“, „die ewige Suche und den Genuss der Gedankenfreiheit“. Von der Mutter strenge Orthodoxie und moralische Lebensprinzipien. Mutter und Sohn lebten in einem eigenen Haus, das 1911, als Alexey das klassische Gymnasium mit einer Goldmedaille abschloss, verkauft werden musste, weil er Geld brauchte, um an der Moskauer Kaiserlichen Universität zu studieren (es gab nicht genügend Einnahmen aus dem Kosaken-Erbgut). Grundstück von seiner Mutter gemietet). Alexey Losev schloss 1915 sein Studium an der Universität in zwei Abteilungen der historischen und philologischen Fakultät für Philosophie und klassische Philologie ab, erhielt eine professionelle musikalische Ausbildung (die Schule des italienischen Geigers F. Staggi) und ernsthafte Ausbildung auf dem Gebiet der Psychologie. Seit seiner Studienzeit ist er Mitglied des Psychologischen Instituts, das von Professor G.I. gegründet und geleitet wurde. Tschelpanow. Sowohl Lehrer als auch Schüler teilten ein tiefes gegenseitiges Verständnis. G.I. Chelpanov empfahl den Studenten Losev als Mitglied der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft zum Gedenken an Vl. Solovyov, wo der junge Mann persönlich mit Vyach kommunizierte. Ivanov, S.N. Bulgakow, I.A. Iljin, S.L. Frank, E.N. Trubetskoy, O.P. Florenski. Alexey Losev verließ die Universität, um sich auf eine Professur vorzubereiten, und unterrichtete gleichzeitig alte Sprachen und russische Literatur an Moskauer Gymnasien. Während der schwierigen Revolutionsjahre lehrte er an der neu eröffneten Universität Nischni Nowgorod, wo er im Wettbewerb zum gewählt wurde Als Professor (1919) wurde Herr Losev 1923 bereits in Moskau vom Staatlichen Akademischen Rat zum Professor ernannt. 1919 erschien Losevs wichtiger Artikel Russische Pholosophie in der Schweiz in der Sammlung „Russland“ auf Deutsch. Im Jahr 1918 gründete der junge Losev zusammen mit S.N. Bulgakow und Vyach. Ivanov im Einvernehmen mit dem Verleger M.V. erstellt. Sabashnikov-Buchreihe. Diese Serie hieß ed. A.F. Losev „Spirituelles Russland“. Zusätzlich zu den oben genannten beteiligten sich E. N. Trubetskoy, S. N. daran. Durylin, G.I. Chulkov, S.A. Sidorow. Allerdings erblickte diese Veröffentlichung nicht das Licht der Welt, was für die Revolutionsjahre nicht verwunderlich ist. Allerdings wurden in diesen Jahren auch die Vorbereitungen für die sogenannten N. „Oktateuch“, das A.F. Losev veröffentlichte von 1927 bis 1930. Dies waren „Antiker Kosmos und moderne Wissenschaft“ (1927), „Philosophie des Namens“ (1927), „Dialektik der künstlerischen Form“ (1927), „Musik als Subjekt der Logik“ (1927), „Dialektik der Zahl in Plotin“ (1928), „Kritik des Platonismus bei Aristoteles“ (1929), „Essays über antike Symbolik und Mythologie“ (1930), „Dialektik des Mythos“ (1930).

    „Philosophie eines Namens“- vielleicht Losevs Hauptbuch, eines seiner „Acht Bücher“. Es stellt eine philosophische Begründung der Namensverherrlichung dar und entwickelt sich zu einer ganzheitlichen Sprachphilosophie (und allgemein, vereinfacht gesagt, zu einem ganzheitlichen philosophischen System). Losev betrachtete Imyaslavie als eine Konkretisierung des Palamismus (Hesychasmus (Palamismus) auf Griechisch – Stille, Frieden) – eine ethische und ästhetische Lehre über den Weg zur Einheit des Menschen mit Gott, die zusammen mit dem Christentum aus Byzanz in die Rus kam, sich aber weit verbreitete am Ende des 14. Jahrhunderts. Die Lehre wurde von einem Mönch vom Berg Athos und dann in den 40er und 50er Jahren vom Metropoliten von Thessaloniki Gregory Palamas formuliert. XIV. Jahrhundert Es war die Ausübung einer kontemplativen Haltung in der Welt, die das Mönchtum als eine Form der Askese entstehen ließ. Anhänger dieser Bewegung glaubten, dass die Welt von göttlicher Energie durchdrungen sei, die sich dem Menschen durch die Betrachtung der Natur und mit Hilfe von Gebeten erschließe) und so sei das Buch auch eine hervorragend durchdachte Thematisierung des Dogmas vom unaussprechlichen Unterschied von Wesen und Energie in Gott, der Beziehung zwischen Gott und der Welt. Es ist möglich, eine weitere historisch-philosophische Parallele durchzuführen. Die Sprache wurde im 20. Jahrhundert zu einem zentralen Thema des Denkens. Losev steht wie andere russische Philosophen, die über Sprache nachdachten, sicherlich in dieser allgemeinen Bewegung der westlichen Philosophie. Eine andere Sache ist, dass Losev die Sprache aus einer religiösen Perspektive konzipierte; Sprache, Wort, Name sind im russischen Denken ontologische Kategorien, während im westlichen Denken die Sprache eher verschwimmt (natürlich nicht für jeden). bemerkenswerter Versuch von Alexey Fedorovich Losev, etwas Neues zu finden Zahlenverständnis , indem man es neu überdenkt. Betrachtet man die Arbeit von A.F. Losev, lassen sich drei interagierende Ebenen der Erforschung des Zahlenbegriffs unterscheiden. Erstens ermöglicht das uns überlieferte (und 1997 veröffentlichte) Manuskript „Dialektische Grundlagen der Mathematik“ von Losev einen neuen Blick auf das Zusammenspiel von Philosophie und Mathematik und erlaubt uns auch, Losevs Verständnis zu rekonstruieren von Zahlen und mathematischen Operationen: „Während die Mathematik selbst eine Menge rein numerischer Operationen ist, transformiert die Philosophie diese numerischen Operationen in konzeptionelle, in grundlegend logische. Mathematik in diesem Sinne ist sozusagen eindimensionales, eindimensionales Wissen; Die Philosophie baut diese mathematische Ebene neu auf, verwandelt sie von einer Struktur an sich in eine Struktur für sich, indem sie Zahlen als Konzepte versteht und dabei die numerische Struktur mit einer logischen Struktur überlagert. Deshalb sind viele Dinge, die für einen Mathematiker so verständlich sind, für einen Philosophen völlig unverständlich; und manchmal muss man sehr, sehr viel über etwas nachdenken, das mathematisch gesehen etwas sehr Einfaches, fast eine Kleinigkeit ist ...“ Diese Überlegung zeigt, dass Zahl nicht nur als Aspekt einer mathematischen Kategorie oder nur als Aspekt einer philosophischen Kategorie betrachtet werden kann. Das Verständnis der Zahl sollte sowohl aus mathematischer als auch aus philosophischer Sicht angegangen werden. Zweitens versteht Losev durch die Analyse der Werke griechischer Denker den Zahlenbegriff in der Antike. In seinem Werk „Die Dialektik der Zahl bei Plotin“ aus dem Jahr 1928 schreibt er: „Es scheint, dass eine so trockene Materie wie die Zahlenlehre in der Ästhetik der Pythagoräer und Platons die Bedeutung einer lebensbildenden Kraft erlangt.“ Die Zahl differenziert und verallgemeinert den undifferenzierten Fluss der Existenz und verwandelt ihn in eine geordnete Harmonie von Seele und Körper. Nachdem die Pythagoräer die Zahl als eine dialektische Synthese des Unendlichen und der Grenze verstanden hatten, schufen sie damit die Lehre vom schöpferischen und schöpferisch leitenden Wesen der Zahl.“ Er fährt fort: „Es gibt keine Zahl als solche, sie existiert nicht ohne Dinge, sie liegt in den Dingen selbst und ist ihre Struktur, ihr Rhythmus und ihre Symmetrie, also aus vorsokratischer Sicht ihre Seele.“ ” Der Zahl kommt somit eine metaphysische Bedeutung zu, wie folgendes beweist: „Durch die Anwendung pythagoräischer Zahlen auf die Struktur des Seins entsteht ein musikalisch-numerischer Kosmos mit numerisch zueinander in Beziehung stehenden Sphären.“ und harmonische Beziehungen.“ Das heißt, das Verständnis von Zahlen bestimmt das Verständnis der Welt. War bei den Griechen die Zahl mit einer Bedeutung ausgestattet, deren Folge eine harmonische Welt war, so trägt die Zahl in der Neuzeit keine semantische Last und als Folge davon entsteht eine neue Welt, eine Welt, die erlaubt uns, viele Entdeckungen zu machen, aber gleichzeitig ohne eine gewisse Harmonie. Und was wir haben: Die neue europäische Wissenschaft hat zum Verlust des Bildes vom Universum geführt. Alles, was es bietet, ist ein Bild der Welt als eine Ansammlung toter Körper, die den unveränderlichen Gesetzen der Natur unterliegen. Losev besteht darauf: Die Welt muss als lebendig und bedeutungsvoll angesehen werden, was charakteristisch für die alte Vorstellung vom Kosmos als einem schönen Lebewesen ist. Drittens führt Losev spezielle Zahlen mit semantischer Qualität in den wissenschaftlichen Gebrauch ein. So spricht er beispielsweise zunächst von idealen Zahlen, die einen bestimmten ideologischen Inhalt beinhalten, oder, wie er in „Kritik des Platonismus bei Aristoteles“ feststellt, „eine bestimmte kontinuierliche Qualität, die durch keine quantitativen Übergänge und Reihen ausgedrückt werden kann“. Anschließend nannte er sie in dem 1927 verfassten Werk „Musik als Gegenstand der Logik“ hyletisch (vom lateinischen Wort hyle). Laut Losev „drückt die hyletische Zahl den Moment eines anderen, meonale Erosion und Mobilität, semantische Fluidität und Vitalität von Eidos aus, d. h. das Thema selbst.“ Laut Losev ist Hyle das Wesen schlechthin, und die Welt der Bilder und Objekte der physischen Welt stellt ihr weiteres Design dar, „materiell“ nicht mehr im antiken, sondern im „neuen europäischen“ Sinne des Wortes. Losevs hyletische Zahlen sind die Essenz der Persönlichkeit, und das gibt Anlass, sie von den „funktionalen“ Zahlen des New Age zu unterscheiden. Unter einer hyletischen Zahl kann die Gesamtheit aller Existenzmomente einer reellen Zahl verstanden werden. Dann erscheint die reelle Zahl als die momentane Zeitkoordinate der hyletischen Zahl. Das Erbe des russischen Wissenschaftlers und Denkers A.F. Trotz der großen Popularität seiner Werke in der Neuzeit bleibt Losev eine Art mysteriöses Phänomen. Die Schwierigkeiten seiner Forschung sind nicht nur eine Folge des tatsächlichen Umfangs von A.F.s Werken. Losev oder die kulturelle und philosophische Vielfalt seiner Werke. Offensichtlich konzentriert sich Losev bei der Erforschung des Inhalts des Problems auf die Universalität der intellektuellen Forschung, die eine besondere synthetische, verallgemeinernde Herangehensweise an Losevs Denken erfordert. Losevs Philosophie zeichnet sich vor allem durch das Moment der Überwindung des Pantheismus im Monismus aus. Dies ist eine Synthese durch das Prinzip des Symbols und die Neudefinition zweier Grenzen – der ursprünglichen Essenz und der reinen Erfahrung. Das Urwesen selbst (das Sein an sich oder das immanente Leben der Trinität) ermöglicht zwei weitere Momente – die Existenz an sich und für einen anderen (Sophia, Faktizität, Substantialität) und die Existenz für einen anderen und für sich selbst (Energetik). Losevskoe Energiedefinition unterscheidet sich vom antiken Neuplatonismus dadurch, dass Energie im Neuplatonismus real ist, im Christentum (und damit bei Losev) nichts anderes als das Prinzip der Unterscheidung. Für den Theologen Losev ist Energie die Sphäre des Ewigen, in der der Andere im Prinzip der Persönlichkeit im eigentlichen Sinne (für sich selbst) enthalten ist. Drei ontologische Momente – Uressenz, Sophia und Ursymbol – die drei Säulen von Losevs Ontologie – an sich selbst sein (an sich), an sich selbst und für einen anderen sein (Einbindung in die Struktur der Erfahrung) und für einen anderen und für sich selbst sein (Symbol). als von der Welt erlernbare Energie). In gewisser Weise handelt es sich bei diesem Konzept um den Neuplatonismus mit seinen Momenten der Einheit, Entstehung und Gestaltung. Jedes Ding hat sein eigenes Eidos (Einheit des beweglichen Friedens der selbstidentischen Differenz), offenbart in einem rein strukturierten Erfahrungsakt. Symbol (was anders ist, ist symbolisch) – stimmt in seiner Struktur mit der Struktur des primären Wesens (Sein an sich) überein ), sondern wird energisch (persönlich) ausgedrückt. Mythos- ein erweitertes realisiertes Symbol, Kommunikation zwischen Mensch und Gott (Offenlegung der Persönlichkeit Gottes in Energie oder Umsetzung eines Symbols). Dem absoluten Mythos (oder der Kommunikation zwischen Mensch und Gott) kommt die Orthodoxie am nächsten, aber diese Kommunikation ist verzerrt , da die Namensverherrlichung noch nicht entwickelt ist. Durch die Strukturierung der reinen Erfahrung mit der dialektisch-phänomenologischen Methode können Verzerrungen in der realen Sprache eines realen Subjekts beseitigt werden. Phänomenologie ist hier eine einfache Beschreibung (keineswegs im Sinne von Husserls Philosophie), und Dialektik ist die Magie der Kommunikation mit Gott, der Kommunikation, aber nicht nur der logischen Konstruktion. Losev beginnt seine Arbeit zum Verständnis des Mythos an der Wende des Übergangs Die russischsprachige Philosophie stellt sich der Macht der Ideologie – und lässt sie dementsprechend aufkommende Fragen zu. Es ist nicht leicht, sein System zu verstehen (das an sich nicht einfach ist), weil es von einer verborgenen Philosophie bedeckt ist und die Oberfläche des Textes manchmal einen zufälligen Charakter trägt, der durch ideologische Korrekturen eingeführt wurde. Aber wie dem auch sei, seine Problematik geht nicht über die damals offensichtlichen Probleme hinaus: Die Philosophie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts stand vor einer ernsten Aufgabe. Die Denaturalisierung des Fachgebiets durch die Einführung mehrerer kritischer Faktoren – Kritik an der syllogistischen Logik und der Konstruktion neuer, prädikatorischer Logiken (reine Logik) sowie Kritik an psychologischen Theorien, die damals die Bewusstseinstheorie ablösten – führte dazu Der Verlust des Gegenstands der philosophischen Forschung verschärfte das Problem der „Hauptfrage der Philosophie“ und verbarg in seinem Kern die Unsicherheit des Bewusstseins als Phänomen. Die Lösung dieses Problems bestand in der Neudefinition des Begriffs „Phänomen“ und der Lösung auf der Grundlage der neu gegebenen Definition der Probleme „bewusst“, „vorbewusst“ und „außerbewusst“. Für viele Philosophen des Anfangs des 19. Jahrhunderts Jahrhundert bestimmte dieser Trend ihren Wunsch, das Problem des Mythos zu verstehen. Denn für russischsprachige Philosophen wurde dieses Problem zum Problem mystischer Offenbarungen. Für Losev wurde dieses Problem zum Problem seines gesamten philosophischen Konzepts, das das Interesse am Mythos als verschmolz eine Form des Bewusstseins und in der Mythologie als eine Form der Kommunikation mit Gott. Wie bestimmt er die Arbeitsweise in einem so komplexen Problemfeld?

    Philosophie des Namens

    VORWORT

    Der vorgeschlagene Aufsatz wurde im Sommer 1923 verfasst und enthält in seiner jetzigen Form nur eine Reihe von Abkürzungen, auf die nicht ohne Schmerzen zurückgegriffen werden musste. Obwohl vier Jahre kein sehr langer Zeitraum sind, wenn man bedenkt, dass dieses Werk bereits 1923 nur eine Zusammenfassung langer Gedanken über die Natur des Namens war und deren Fixierung und damit eine Art Vollendung bedeutete, dann im Jahr 1927 Umso mehr habe ich das Recht auf einige neue Standpunkte, die die bisherigen natürlich keineswegs ausschließen, sondern deutlich korrigieren und ergänzen und in vielerlei Hinsicht in ganz andere Bereiche übergehen. Fechner empfahl einmal, Bücher neun Jahre nach ihrer Entstehung zu veröffentlichen. Ich weiß nicht, ob es möglich ist, ausnahmslos in allen Fällen auf seinen Rat zu hören. Zumindest bedauere ich außerordentlich, dass ich dieses Buch damals, im Jahr 1923, nicht veröffentlicht habe. Der Punkt ist, dass ich dann die volle Verantwortung für sie hätte. Dann war mir alles klar, worüber ich schreibe. Jetzt kann ich mich damit nicht ganz rühmen. Natürlich wäre es jetzt nicht so schwierig, bestimmte Kapitel zu ändern, obwohl es langweilig wäre. Aber da der Mensch damals so dachte und nicht anders, da es sich im Allgemeinen um eine Art konsistentes – wenn auch schlechtes – System handelte, könnte ein solches Werk, so scheint es, eine Daseinsberechtigung haben. Daher drucke ich dieses Werk vollständig ohne Ergänzungen oder Änderungen aus, mit Ausnahme der oben genannten Abkürzungen, unter denen hauptsächlich § 8, 10, 13, 22 - 28, 31 und 33 gelitten haben. Unterstützung für solche (werden sie vielleicht sagen). ) frivole und selbstbewusste Haltung gegenüber ihren Schriften besteht jedoch darin, dass der Name, zumindest in der russischen Philosophie, noch von niemandem unter den von mir vorgeschlagenen Gesichtspunkten entwickelt wurde. Ich hoffe, dass diese Neuheit, unabhängig von der Qualität des Werkes, eine gewisse Rechtfertigung dafür hat, sie auch in dieser, aus meiner jetzigen Sicht, nicht ganz perfekten Form zu veröffentlichen.

    Die Theorie der Sprache und des Namens hatte in Russland im Allgemeinen keinen Erfolg. Hervorragende Sprachkonzepte, wie sie beispielsweise von K. Aksa stammen 31 (Nummer folgt Seite)

    Kova und A. Potebnya blieben unbemerkt und hatten fast keinen Einfluss auf die akademische Tradition. Die moderne russische Linguistik fristet ein erbärmliches Dasein in den Fesseln des vorsintflutlichen Psychologismus und der Sensationsgier; und unsere Linguisten gehen an der gesamten modernen Logik, Psychologie und Phänomenologie vorbei, ohne sie überhaupt zu beeinflussen. In der russischen Wissenschaft gibt es jedoch ein äußerst wichtiges Phänomen, das jedoch aus philosophischen Kreisen stammt und von dem ich noch nicht weiß, wann es in das Bewusstsein eines breiten Kreises von Linguisten gelangen wird. Dies ist die phänomenologische Lehre Husserls und seiner Schule. Noch wichtiger ist Kassirers Lehre über „symbolische Formen“, aber ich konnte sie erst verwenden, nachdem ich meine Arbeit geschrieben hatte, da Kassirers Bücher einige Jahre später herauskamen. Auf jeden Fall sind das die Denkrichtungen, die vollständig in meinen Konzepten enthalten sind, und ich hätte hier viel gelernt, wenn ich nicht lieber einen völlig unabhängigen Weg gegangen wäre. Ich muss nämlich zugeben, dass es Punkte gibt, in denen meine Methoden niemals mit den Methoden der reinen Phänomenologie oder des reinen Transzendentalismus übereinstimmen werden. Bei der Entwicklung eines Systems zur logischen Namenskonstruktion habe ich mich immer daran gehalten dialektisch Standpunkt. Das ist es, was sich an meiner Arbeit vor und nach 1923 am wenigsten verändert hat. Die Entwicklung der Namenswissenschaft unabhängig nicht nur vom Einfluss von Husserl und Cassirer, sondern auch vom Einfluss vielleicht der meisten Bewegungen des 19. Jahrhunderts und das Erleben des Einflusses jener alten Systeme, die längst von allen und vielleicht sogar von allen vergessen wurden Sagen wir mal, das fällt niemandem ein, ich bin der Hauptdarsteller. Er betrachtete seine Methode als eine rein dialektische Methode, die im Gegensatz zur Phänomenologie, formalen Logik und Metaphysik auf einzigartige Weise funktionierte. Ich kann kein Husserlianer in dem Maße sein, dass ich jede „Erklärung“ für rein naturalistisch halte. Ich akzeptiere die Lehre vom Eidos und die Lehre von der reinen Beschreibung und im Allgemeinen die gesamte Phänomenologie, da sie sehr erfolgreich eine Abkehr von der Metaphysik und anderem Naturalismus mit einer strengen Ausarbeitung derjenigen Kategorien verbindet, die zuvor ausschließlich von der Metaphysik oder der Psychologie beansprucht wurden. formale Logik und andere naturalistische Methoden oder darauf basierende Standpunkte. Aber zuzugeben, dass jede „Erklärung“ naturalistisch ist, ist meiner Meinung nach ungeheuerlich. Ich bin es gewohnt zu denken, dass „Erklärung“ nicht unbedingt Naturalismus ist, dass es eine „Erklärung“ gibt – nicht psychologisch, nicht metaphysisch, sondern rein semantisch. Und das ist die semantische Erklärung, die ich in der Dialektik sehe. Welche Dialektik ist nicht

    Es gibt eine formale Logik – das weiß jeder. Dass es sich nicht um Metaphysik handelt, wird auch von vielen verstanden. Aber ich behaupte, dass es sich auch nicht um Phänomenologie und nicht um Kantschen Transzendentalismus handelt. Die klare Unterscheidung zwischen all diesen Denkweisen war die Grundlage meiner Arbeit. Wenn Dialektik wirklich keine formale Logik ist, dann ist sie es verpflichtet außerhalb der Gesetze der Identität und des Widerspruchs liegen, d. h. es muss sein Logik des Widerspruchs. Es muss ein System natürlicher und notwendigerweise abgeleiteter Antinomien (denn nicht jeder Widerspruch ist eine Antinomie) und synthetischer Konjugationen aller antinomischen Bedeutungskonstruktionen sein. Wenn sie wirklich keine Metaphysik ist, dann sie verpflichtet Alle Probleme, mit denen sich die Metaphysik zuvor befasst hat, müssen vom Standpunkt der Logik der Widersprüche gereinigt werden, und anstatt diese oder jene religiöse Doktrin zu postulieren, ist sie verpflichtet, eine logische Konstruktion der antinomisch-synthetischen Struktur der realen Dinge zu geben Erfahrung. Und wenn es nicht nur Phänomenologie ist, dann verpflichtet nicht nur eine Beschreibung separat gegebener Momente der „Bedeutung“ zu geben, die irgendwie und durch jemanden, einige mystische „Fakten“ und eine agnostische „Welt natürlicher Haltung“ in Verbindung gebracht, geschaffen und „ontologisch“ wirken, sondern – erklären Sinn in all seinen semantischen Zusammenhängen, in all seiner semantischen, strukturellen Vernetzung und Selbstgenerierung. Eine Kategorie muss durch eine andere Kategorie erklärt werden sodass es als eine Kategorie betrachtet werden kann erzeugt das andere und alle zusammen – einander, natürlich nicht naturalistisch, erzeugen, sondern – eidetisch, kategorisch, im Bereich der Bedeutung bleibend.

    Das wird mich nie mit Husserl und Cassirer versöhnen; und das ist vielleicht die Neuheit in meiner Arbeit, über die ich oben gesprochen habe. Es ist die Dialektik des Namens, nicht seine formale Logik, nicht seine einfache Phänomenologie und nicht seine Metaphysik, die mich hier interessiert. Die Dialektik ist die einzige Methode, die die lebendige Wirklichkeit als Ganzes erfassen kann. Darüber hinaus ist Dialektik einfach der Rhythmus der Realität selbst. Und es ist unmöglich, sich einem so lebendigen Nerv realer Erfahrung wie einem Wort oder einem Namen mit der einen oder anderen abstrakten Methode zu nähern. Nur eine so konkrete Methode wie die Dialektik kann eine wirklich philosophische Methode sein, weil sie selbst wie das wirkliche Leben aus Widersprüchen gewoben ist. Und die Tatsache, dass der Name Leben ist, dass wir nur im Wort mit Menschen und Natur kommunizieren, dass nur im Namen die gesamte tiefste Natur der Sozialität in all den endlosen Formen ihrer Manifestation begründet ist 33