Was ist Postmodernismus in der Philosophie? Postmodernismus in der Philosophie als eine Richtung, die alles veränderte. J. Baudrillard: Theorie der Simulacra

Die Philosophie des Postmodernismus als solche existiert nicht, nicht nur wegen der mangelnden Einheitlichkeit der Ansichten zwischen Denkern, die als Postmodernismus eingestuft werden, sondern auch aus dem Grund, dass der Postmodernismus in der Philosophie aus einem radikalen Zweifel an der Möglichkeit der Philosophie selbst als einer Art von Philosophie entstand ideologische, theoretische und Genre-Einheit. Daher ist es angebracht, nicht von „postmoderner Philosophie“ zu sprechen, sondern von der „postmodernen Situation“ in Philosophie und Kultur im Allgemeinen.

Die postmoderne Philosophie stellt sich in erster Linie Hegel entgegen und sieht in ihm den höchsten Punkt des westlichen Rationalismus und Logozentrismus. In diesem Sinne kann es als Antihegelianismus definiert werden. Die Hegelsche Philosophie beruht bekanntlich auf Kategorien wie Sein, Eins, Ganzes, Universelles, Absolutes, Wahrheit, Vernunft usw. Die postmoderne Philosophie kritisiert dies alles scharf und spricht vom Standpunkt des Relativismus.

Die unmittelbaren Vorgänger der postmodernen Philosophie sind F. Nietzsche und M. Heidegger. Der erste von ihnen lehnte Hegels systematische Denkweise ab und stellte ihr das Denken in Form kleiner Fragmente, Aphorismen, Maximen und Maximen entgegen. Er kam auf die Idee einer radikalen Neubewertung der Werte und der Ablehnung der Grundkonzepte der klassischen Philosophie, und zwar aus der Position des extremen Nihilismus heraus, mit dem Verlust des Glaubens an Vernunft, Mensch und Humanismus. Nach Nietzsche gibt es keine Existenz, sondern nur ihre Interpretationen und Interpretationen. Er lehnte auch die Existenz von Wahrheiten ab und nannte sie „unwiderlegbare Irrtümer“. Heidegger führte die Linie Nietzsches fort und richtete sein Augenmerk auf die Kritik der Vernunft. Seiner Meinung nach degenerierte die Vernunft, nachdem sie instrumentell und pragmatisch geworden war, zur Vernunft, zum „kalkulierenden Denken“, deren höchste Form und Verkörperung die Technologie war. Letzteres lässt keinen Raum für Humanismus. Am Horizont des Humanismus taucht, wie Heidegger glaubt, immer die Barbarei auf, in der sich „die durch die Technik verursachten Wüsten vermehren“. Diese und andere Ideen von Nietzsche und Heidegger werden von postmodernen Philosophen weiterentwickelt. Die bekanntesten unter ihnen sind die französischen Philosophen J. Derrida, J.F. Lyotard und M. Foucault sowie der italienische Philosoph G. Vattimo.

Mit dem Namen Jacques Derrida ist eine Art des Lesens und Verstehens von Texten verbunden, die er Dekonstruktion nannte und die seine wichtigste Methode zur Analyse und Kritik der bisherigen Metaphysik und Moderne darstellt. Das Wesen der Dekonstruktion liegt darin, dass jeder Text auf der Grundlage anderer, bereits erstellter Texte erstellt wird. Daher wird die gesamte Kultur als eine Reihe von Texten betrachtet, die einerseits aus zuvor erstellten Texten hervorgehen und andererseits neue Texte hervorbringen.

Kultur ist nichts anderes als ein System von Texten, die bereits eine eigenständige Bedeutung haben, die ihr eigenes Leben führen und als Demiurgen der Realität fungieren. Darüber hinaus erhalten die Texte eine eigenständige Bedeutung, die sich von der des Autors unterscheidet. Aber gleichzeitig ist der Autor selbst irgendwo in der fernen Vergangenheit verloren. Der Text wird also im Grunde nicht nur autonom, sondern auch anonym, herrenlos. Es sollte auch beachtet werden, dass die Dekonstruktion als Methode des Textstudiums mit der Suche nach einem Text in einem anderen und der Einbettung eines Textes in einen anderen verbunden ist. Gleichzeitig ist es für den Forscher unmöglich, außerhalb des Textes zu stehen, und jede Interpretation und Kritik gilt als ungültig, wenn sie es dem Forscher ermöglicht, den Text zu „verlassen“.

Bei der Dekonstruktion geht es nicht um die Bedeutung oder gar ihre Bewegung, sondern um die Verschiebung der Verschiebung selbst, die Verschiebung der Verschiebung, die Übertragung der Übertragung. Dekonstruktion ist ein kontinuierlicher und endloser Prozess, der jede Schlussfolgerung oder Verallgemeinerung der Bedeutung ausschließt.

Im Zuge der Dekonstruktion der Philosophie kritisiert Derrida zunächst deren Grundlagen. In Anlehnung an Heidegger definiert er aktuelle Philosophie als Metaphysik des Bewusstseins, der Subjektivität und des Humanismus. Sein Hauptfehler ist der Dogmatismus. Dies liegt daran, dass aus den vielen bekannten Dichotomien (Materie und Bewusstsein, Geist und Sein, Mensch und Welt, Signifikat und Signifikant, Bewusstsein und Unbewusstes, Inhalt und Form, Inneres und Äußeres, Mensch und...) Frau usw.) Die Metaphysik gibt in der Regel einer Seite den Vorzug, die sich am häufigsten als Bewusstsein und alles, was damit zusammenhängt, herausstellt: Subjekt, Subjektivität, Mann, Mann.

J.F. Lyotard und M. Foucault vertreten wie J. Derrida den Poststrukturalismus in der Philosophie der Postmoderne. Auch Jean François Lyotard (1924-1998) spricht von seinem Anti-Hegelianismus. Als Reaktion auf Hegels Position, dass „Wahrheit das Ganze“ sei, fordert er, „dem Ganzen den Krieg“ zu erklären. Er betrachtet diese Kategorie als zentral für Hegels Philosophie und sieht darin die direkte Quelle des Totalitarismus. Eines der Hauptthemen seiner Werke ist die Kritik aller bisherigen Philosophien als Geschichts-, Fortschritts-, Befreiungs- und Humanismusphilosophie.

Laut Lyotard wurde Auschwitz zum Symbol für den Zusammenbruch des Humanismus. Nach ihm ist es nicht mehr möglich, über Humanismus zu sprechen. Das Schicksal des Fortschritts scheint nicht viel besser zu sein. Anfangs wich der Fortschritt stillschweigend der Entwicklung, und heute wird auch dies zunehmend angezweifelt. Laut Lyotard passt das Konzept der zunehmenden Komplexität besser zu den Veränderungen in der modernen Welt. Er misst diesem Konzept außerordentliche Bedeutung bei, da er davon überzeugt ist, dass die gesamte Postmoderne als „Komplexität“ definiert werden kann.

Auch andere Ideale und Werte der Moderne scheiterten. Daher sei das moderne Projekt, so Lyotard, weniger unvollendet als vielmehr unvollständig. Versuche, die Umsetzung unter den bestehenden Bedingungen fortzusetzen, werden eine Karikatur der Moderne sein.

Lyotards Radikalität in Bezug auf die Ergebnisse der gesellschaftspolitischen Entwicklung der westlichen Gesellschaft bringt seinen Postmodernismus näher an die Antimoderne. In anderen Bereichen des öffentlichen Lebens und der Kultur erscheint sein Ansatz jedoch differenzierter und gemäßigter. Er räumt ein, dass Wissenschaft, Technik und Technologie, die Produkte der Moderne sind, sich in der Postmoderne weiterentwickeln werden. Da die Welt um den Menschen immer sprachlicher und symbolischer wird, sollte die führende Rolle der Linguistik und Semiotik zukommen. Gleichzeitig stellt Lyotard klar, dass die Wissenschaft keinen Anspruch auf die Rolle eines einigenden Prinzips in der Gesellschaft erheben kann. Dazu ist sie weder in vampirischer noch in theoretischer Form in der Lage, denn im letzteren Fall wird die Wissenschaft ein weiteres „Meta-Narrativ der Befreiung“ sein.

Was den Zweck der Philosophie unter postmodernen Bedingungen betrifft, neigt Lyotard zu der Ansicht, dass sich die Philosophie nicht mit irgendwelchen Problemen befassen sollte. Im Gegensatz zu dem, was Derrida vorschlägt, ist er dagegen, Philosophie mit anderen Denkformen zu vermischen. Als würde er Heideggers bekannte Position weiterentwickeln, dass die Ankunft der Wissenschaft den „Abgang des Denkens“ bewirken werde, weist Lyotard der Philosophie ihre Hauptaufgabe zu: das Denken und Denken zu bewahren. Ein solcher Gedanke bedarf keines Gedankengegenstandes; er fungiert als reine Selbstreflexion.

Michel Foucault (1926-1984) stützt sich in seiner Forschung vor allem auf F. Nietzsche. In den 60er Jahren entwickelte er ein originelles Konzept der europäischen Wissenschaft und Kultur, dessen Grundlage die „Archäologie des Wissens“ ist und dessen Kern das Problem „Wissen – Sprache“ ist, in dessen Zentrum der Begriff der Episteme steht . Ein Episteme ist ein „grundlegender Kulturkodex“, der spezifische Formen des Denkens, Wissens und der Wissenschaft für eine bestimmte Zeit definiert. In den 70er Jahren rückte das Thema „Wissen – Gewalt“ und „Wissen – Macht“ in Foucaults Forschung in den Vordergrund. Indem er Nietzsches bekannte Idee des „Willens zur Macht“, der untrennbar mit dem „Willen zur Erkenntnis“ verbunden ist, entwickelt, stärkt er sie deutlich und bringt sie zu einer Art „Pankratismus“ (Allmacht). Macht ist in Foucaults Theorie nicht mehr das „Eigentum“ einer bestimmten Klasse, das „ergriffen“ oder „übertragen“ werden kann. Sie ist nicht nur im Staatsapparat lokalisiert, sondern breitet sich über das gesamte „soziale Feld“ aus, durchdringt die gesamte Gesellschaft und erfasst sowohl die Unterdrückten als auch die Unterdrücker. Diese Macht wird anonym, unsicher und schwer fassbar. Im System „Wissen – Macht“ gibt es keinen Platz für den Menschen und den Humanismus, dessen Kritik eines der Hauptthemen in Foucaults Werken ist.

Gianni Vattimo (*1936) vertritt eine hermeneutische Variante der postmodernen Philosophie. In seiner Forschung stützt er sich auf F. Nietzsche, M. Heidegger und X. G. Gadamer.

Im Gegensatz zu anderen Postmodernisten bevorzugt er den Begriff „Spätmoderne“ gegenüber dem Wort „Postmoderne“, da er ihn für klarer und verständlicher hält. Vattimo stimmt zu, dass die meisten Konzepte der klassischen Philosophie heute nicht mehr funktionieren. Dies bezieht sich zunächst auf das Sein, das zunehmend „abgeschwächt“ wird; es löst sich in der Sprache auf, die das einzige Sein ist, das noch erkannt werden kann. Was die Wahrheit betrifft, so sollte sie heute nicht im Einklang mit dem positivistischen Wissensmodell verstanden werden, sondern auf der Grundlage der Erfahrung der Kunst. Vattimo glaubt, dass „die postmoderne Wahrheitserfahrung zur Ordnung der Ästhetik und Rhetorik gehört“. Er glaubt, dass die Organisation der postmodernen Welt technologisch und ihr Wesen ästhetischer Natur ist. Das philosophische Denken zeichnet sich seiner Meinung nach durch drei Haupteigenschaften aus. Es ist der „Genussgedanke“, der aus der Erinnerung und dem Erleben spiritueller Formen der Vergangenheit entsteht. Es handelt sich um „Kontaminationsdenken“, was bedeutet, dass unterschiedliche Erfahrungen vermischt werden. Schließlich handelt es sich um ein Verständnis der technologischen Ausrichtung der Welt, das den Wunsch ausschließt, zu den „letzten Grundlagen“ des modernen Lebens vorzudringen.

Zusammenfassend können wir sagen, dass die Hauptmerkmale der Postmoderne sind:

· grundsätzliche Ablehnung der Möglichkeit einer ganzheitlichen Beschreibung der Realität;
· Kritik an klassischen Standards des Philosophierens (klassische Rationalität);
· Begründung der Unmöglichkeit des gegenseitigen Verständnisses zwischen Vertretern unterschiedlicher philosophischer Konzepte aufgrund des Fehlens eines universellen semantischen Feldes und einer gemeinsamen gemeinsamen Sprache;
· nahezu vollständige, konsequente und bewusste Zerstörung des kategorialen Apparats der Philosophie (Aufhebung jeglicher Grenzen zwischen Gewissheiten, Strukturen, Institutionen und Formen).

Themenverlust. Am einflussreichsten ist die von Foucault und R. Barthes entwickelte Version des Konzepts „Tod des Subjekts“.

Diese Richtung erhebt bekanntlich den Anspruch, „neues Denken“, „neue Ideologie“ zu schaffen, deren Aufgabe es ist, die Grundlagen, Werte und Grenzen des traditionellen philosophischen europäischen Wissens zu verwischen.

Was bieten Postmodernisten anstelle des „klassischen Projekts“ an?

- Schaffen Sie zunächst keine neuen Ideale anstelle der bereits verworfenen alten. Die Wahrheit ist unmöglich, ihre Suche ist eine Illusion der alten Philosophie.
- Eine neue lebensschöpfende Kultur zu schaffen, die die völlige menschliche Freiheit, die Freiheit der Kreativität und der Persönlichkeit überall und in allem ohne Grenzen bekräftigt.
- „Chaos“ muss „Ordnung“ in Kultur und Gesellschaft ersetzen. Es muss viele Kulturen und politische Systeme geben, zwischen denen alle Grenzen aufgehoben werden müssen. Ebenso sollten bei der Beurteilung der Intelligenz und Fähigkeiten von Menschen alle Grenzen zwischen Genie und Mittelmäßigkeit, Held und Masse verwischt werden.

Ein charakteristisches Merkmal des Postmodernismus in der Philosophie ist auch, dass viele Postmodernisten eine neue Art des Philosophierens vertreten – das Philosophieren ohne Subjekt.

Im Allgemeinen können wir sagen, dass die Postmoderne eine Reaktion auf Veränderungen in der Stellung und im Code der Kultur in der Gesellschaft und Zivilisation als Ganzes ist: auf Veränderungen in Kunst, Religion und Moral im Zusammenhang mit der neuesten Technologie der postindustriellen Gesellschaft.

Die Postmoderne stellt einen Übergangszustand und eine Ära des Übergangs dar. Es gelang ihm gut, viele der veralteten Aspekte und Elemente der vorherigen Ära zu zerstören. Was den positiven Beitrag betrifft, so sieht er in dieser Hinsicht eher bescheiden aus. Dennoch werden offenbar einige seiner Merkmale und Charakteristika in der Kultur des neuen Jahrhunderts erhalten bleiben.

Die Postmoderne in der Philosophie ist das umstrittenste Phänomen in der gesamten Geschichte des menschlichen Denkens. Es hat seine Propheten, Anhänger und Theoretiker. Die Bewegung hat genau die gleiche Anzahl an Gegnern und solchen, die mit ihren Ideen nicht einverstanden sind. Diese Philosophie ist skandalös und unkonventionell, daher findet sie entweder ihre Fans oder glühende Hasser. Es ist schwer zu verstehen, es gibt viele interessante und kontroverse Dinge darin. Wie ein Lächeln können Sie es je nach Ihren eigenen Überzeugungen und Stimmungen wahrnehmen oder ignorieren.

Der Begriff „Postmoderne“ wird gleichermaßen verwendet, um den Zustand der Philosophie und der Welt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu beschreiben. Zu den prominentesten Persönlichkeiten, denen die Postmoderne in der Philosophie ihren Entwurf verdankt, gehören Gilles Deleuze, Isaac Derrida und andere. Unter den Theoretikern werden die Namen Nietzsche, Schopenhauer und Heidegger genannt. Der Begriff selbst wurde dem Phänomen dank der Arbeiten von J. Lyotard zugeordnet.

Ein komplexes Phänomen, das durch ebenso vieldeutige Erscheinungsformen in Kultur und Denkweise gekennzeichnet ist, ist die Philosophie der Postmoderne. Die Hauptideen dieser Bewegung sind wie folgt.

Dies ist zunächst einmal der „Verlust des Subjekts“ der Philosophie, ein Appell an alle und niemanden gleichzeitig. Die Propheten dieser Bewegung spielen mit Stilen, vermischen die Bedeutungen früherer Epochen, zerlegen Zitate und verwirren ihr Publikum mit ihrer komplexen Inszenierung. Diese Philosophie verwischt die Grenzen zwischen Formen, Strukturen, Institutionen und im Allgemeinen allen Gewissheiten. Die Postmoderne behauptet, „neues Denken und neue Ideologie“ zu erfinden, deren Ziel es ist, Grundlagen und Traditionen zu zerstören, die Klassiker loszuwerden und Werte und Philosophie als solche zu überdenken.

Die Postmoderne ist eine Philosophie, die die Ablehnung bisheriger Ideale predigt, aber keine neuen schafft, sondern im Gegenteil dazu aufruft, diese als Ideen, die vom wirklichen Leben ablenken, grundsätzlich aufzugeben. Ihre Ideologen streben danach, eine grundlegend neue, sich radikal von allem bisher bekannten „lebenschaffenden Kultur“ zu schaffen, in der der Mensch eine absolut vollständige, unbegrenzte Pluralität finden muss, ebenso wie politische Systeme vielfältig werden sollen, zwischen denen es gibt Es sollte auch keine Grenzen geben.

Wie sieht die Postmoderne den Menschen? Für die neuen Propheten muss die Beurteilung der Menschen durch das Prisma ihrer Individualität aufhören, die Grenzen zwischen Genies und Mittelmäßigkeit, Helden und Masse müssen vollständig zerstört werden.

Der Postmodernismus in der Philosophie versucht, die Krise des Humanismus zu beweisen, indem er glaubt, dass die Vernunft nur eine Kultur schaffen kann, die den Menschen standardisiert. Philosophen geben die optimistische und progressive Sicht auf die Geschichte auf. Sie untergraben logische Schemata, Machtstrukturen, die Kultivierung von Idealen und das Streben nach Einheitlichkeit als überholt und führen nicht zum Fortschritt.

Während in der modernistischen Philosophie der Schwerpunkt auf dem menschlichen Leben lag, liegt der Schwerpunkt heute auf dem Widerstand der Welt gegen den Menschen und seinem unvernünftigen Einfluss auf diese Welt.

Die Postmoderne in der Philosophie verdankt ihre Popularität nach Meinung der meisten Forscher nicht ihren Errungenschaften (die gibt es überhaupt nicht), sondern der beispiellosen Lawine der Kritik, die über ihre Prediger hereinbrach. Die Postmoderne gibt ihrer Philosophie keinen Sinn, sie reflektiert nicht, sondern spielt nur mit Diskursen – mehr kann sie der Welt nicht bieten. Das Spiel ist die Hauptregel. Und was für ein Spiel, was für ein Spiel ist das – niemand weiß es. Kein Zweck, keine Regeln, keine Bedeutung. Dies ist ein Spiel um des Spiels willen, Leere, „Simulacrum“, „Kopie einer Kopie“.

Postmodernisten sagen, der Mensch sei nur eine Marionette des „Flusses der Wünsche“ und „diskursiver Praktiken“. Mit einer solchen Einstellung ist es schwierig, etwas Positives und Fortschrittliches hervorzubringen. Postmodernismus in der Philosophie ist, wenn man so will, der Niedergang des Denkens, die Selbstauflösung der Philosophie. Da es keine Grenzen gibt, bedeutet das, dass es kein Gutes, kein Böses, keine Wahrheit und keine Lügen gibt. Dieser Trend ist sehr gefährlich für die Kultur.

Konzept postmodern bezeichnet eine Kultur, die sich in den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts in der westlichen Gesellschaft etabliert hatte. Der Begriff wurde erstmals in R. Ranwitz‘ Buch „Die Krise der europäischen Kultur“ (1917) verwendet, um eine neue Phase in der Entwicklung der Kunst zu charakterisieren, die den Modernismus, eine Bewegung in Literatur und Kunst des 20. Jahrhunderts, ablöste. Den Status eines philosophischen Konzepts erhält dieser Begriff nach der Veröffentlichung des Werkes von J.F. Lyotard (1924–1998) The Postmodern Condition: A Report on Knowledge (1979).

Theoretiker der Postmoderne waren auch R. Barthes, J. Deleuze, J. Derrida, M. Foucault, W. Eco. Seitdem wird die Postmoderne in den entwickelten westlichen Ländern als kulturelles Selbstbewusstsein und Weltbild bezeichnet.

Die Postmoderne markierte den Übergang vom New Age zur Moderne und kritisierte die philosophischen und kulturellen Werte, die sich im Rahmen des Rationalismus ab dem 18. Jahrhundert entwickelten und die sie mit der Ära der Moderne in Verbindung brachten.

Was ist Moderne aus Sicht der postmodernen Philosophie?

Die wichtigsten Merkmale des Denkens der Neuzeit sind: aufklärerische Vernunft (Rationalismus), Fundamentalismus (Suche nach unerschütterlichen Grundlagen und Wunsch nach Gewissheit), Universalismus erklärender Schemata und verallgemeinernder Theorien, Fortschrittsglaube und kontinuierliche Erneuerung, Humanismus, Befreiung, Revolution. Dementsprechend lauten die Werteleitlinien der Neuzeit: Freiheit (sozial), Gleichheit, Brüderlichkeit, „vollkommene Gesellschaft“, „vollkommener Mensch“.

Die postmoderne Kultur lehnt alles ab, worauf die Moderne beruhte, und verkündet neue Werte: Freiheit des Denkens und Handelns, Pluralismus, Toleranz gegenüber anderen, Vielfalt, Ablehnung des Universellen, Ganzheitlichen, Absoluten. Wenn in der Neuzeit Erkenntnis mit dem Ziel durchgeführt wurde, die Welt zu beherrschen, dann vertreten Postmodernisten diese Idee Interaktion mit der Welt. Denken, Wissen und Kultur insgesamt werden zunehmend von der Sprache und den Texten vergangener Epochen bestimmt. Aber „unsere Welt ist unsere Sprache.“ Daher versteht weder die Kultur als Ganzes noch der einzelne Mensch das wahre Wesen der Dinge.

Die Aufgabe der neuen Philosophie besteht darin, sich von der Macht der Sprache zu lösen, um die verborgene Bedeutung des Bezeichneten zu erfassen. Es ist notwendig, die durch die modernen Medien im menschlichen Geist gebildete Pseudowelt zu entlarven, die dem Staat, den wirtschaftlichen und politischen Organisationen eine Wahrheit aufzwingt, und den Menschen beizubringen, unabhängig zu denken.

Daher sind die Hauptkategorien der postmodernen Philosophie die Kategorien Text Und Dekonstruktion. Kulturelle Texte leben ihr eigenes Leben, und die Dekonstruktion als Möglichkeit, einen Text zu studieren, bedeutet, seine einzige und stabile Bedeutung und viele Arten, ihn zu lesen, aufzugeben.

Jeder Text entsteht auf der Grundlage anderer Texte: Durch die Dekonstruktion entstehen immer mehr neue Texte. Der Ausstieg des Forschers aus dem Text ist unmöglich, und die Dekonstruktion selbst erscheint als Einbettung eines Textes in einen anderen. Bei der Interpretation von Texten ist nur eine relative Wahrheit möglich, die niemals endgültig ist. Jede Gesellschaft entwickelt ihr eigenes Verständnis von Wahrheit. Was also für den Westen gilt, gilt nicht für den Osten.

Anstelle des traditionellen Konzepts eines „Bildes der Welt“, das auf den Prinzipien der Systematik, Hierarchie und Entwicklung basiert, wird das Konzept eines Labyrinths als Symbol einer veränderten, vielfältigen Welt eingeführt, in der es weder ein Zentrum noch gibt Eine Peripherie, es gibt keinen einzigen richtigen Weg, und jeder Weg des Labyrinths ist äquivalent zum anderen. Dies ist die Bedeutung von Pluralismus als Äquivalent zur Vielfalt.

Die postmoderne Sozialphilosophie basiert auf dem methodischen Prinzip, dass die Geschichte keine einheitliche Grundlage hat. Das Singuläre, nicht das Universelle, erfordert Aufmerksamkeit. Wenn die Moderne davon ausging, dass Geschichte ein natürlicher Prozess sich verändernder Epochen ist, dann schafft die Postmoderne die Geschichte ab.

Die neue Ära hat aus der Sicht der postmodernen Philosophie nichts mit der vorherigen zu tun und vermittelt nichts an die nachfolgende, da sie auf „radikaler Diskontinuität“ basiert. Jeder Mensch strukturiert seine eigene Geschichte. Geschichte ist kein Film, sondern eine Momentaufnahme.

Als Konsequenz dieses Ansatzes entsteht ein neues Verständnis des Wesens der Sozialisation, wenn sich herausstellt, dass die Abweichung von der Norm wichtiger ist als die Norm, Individualität wichtiger ist als Sozialität. Somit ist die Gesellschaft der Postmoderne eine Gesellschaft des allgemeinen Kompromisses, der Bedeutung der „Einheit“, ihrer Rechte und Freiheiten, der Ablehnung von Politisierung und Manipulation von Menschen.

	Aufgaben. Fragen.	Antworten.
	1. Welche realen Entwicklungsprozesse von Gesellschaft und Kultur spiegeln sich in der modernen ausländischen Philosophie wider? 2. Wie löst der Neopositivismus Fragen zum Thema Philosophie, zum Inhalt und zur Struktur wissenschaftlicher Erkenntnisse? 3. Enthüllen Sie das Wesen der strukturalistischen Erkenntnisweise. Was sind die positiven Ergebnisse seiner Verwendung? 4. Warum standen die Probleme der Sprache, des Bewusstseins und der Kommunikation im Bereich der besonderen Aufmerksamkeit der Philosophie des 20. Jahrhunderts? 5. Wie können wir die Hauptthese der philosophischen Hermeneutik formulieren? 6. Charakterisieren Sie den Begriff „Leben“ in den philosophischen Systemen von Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler. 7. Was ist die Essenz des Freudschen Konzepts vom Ursprung und Wesen der Kultur? 8. Was sind die Bedingungen und Kriterien authentischen Seins aus existentialistischer Sicht? 9. Was sind aus Sicht der orthodoxen Philosophie der wahre Weg und die wahren Methoden zur Etablierung von Spiritualität in der modernen Welt? 10. Enthüllen Sie den Inhalt der Hauptideen der Philosophie der Postmoderne.
Aufgaben. Tests.	Antworten.
1. In Comtes Positivismus besteht die Hauptaufgabe der Philosophie darin: a) die Aufklärung der universellen Gesetze der Existenz; b) Systematisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse; c) Analyse der Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft; d) Analyse der Wissenschaftssprache. 2. Die wichtigste Funktion der Philosophie aus Sicht des Neopositivismus: a) Systematisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse; b) Verständnis der Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft; c) logische Analyse wissenschaftlicher Konzepte; d) Ermittlung der Bedeutung soziokultureller Faktoren für die Entwicklung der Wissenschaft. 3. Im Strukturalismus wird Kultur untersucht als: a) ein Wertesystem; b) Transformation der Natur; c) Maßnahmen zur menschlichen Entwicklung; d) Zeichensystem. 4. In der philosophischen Hermeneutik wird Wissen verstanden als: a) Reflexion der objektiven Eigenschaften der Welt; b) die Art und Weise, wie eine Person in der Welt ist; c) ein Mittel zur Umgestaltung der Welt; d) die Hauptart menschlicher Aktivität. 5. Der Vertreter der „Lebensphilosophie“ ist: a) A. Bergson; b) T. Kuhn; c) A. Camus; d) G. Gadamer. 6. Die Quelle moralischer und religiöser Gefühle, das kontrollierende und bestrafende Mittel in der Struktur der menschlichen Psyche (nach Z. Freud) ist: a) „Ich“; b) „Super-I“; c) „Es.“ 7. Im Existentialismus ist das Kriterium für die Authentizität der menschlichen Existenz: a) ihre Ausrichtung auf die Zukunft; b) seine Gebundenheit an die Gegenwart; c) sein Fokus auf die Vergangenheit; d) sein Dienst an Idealen. 8. Das Gefühl der Zerbrechlichkeit der eigenen Existenz, das am Rande von Leben und Tod balanciert, charakterisiert die menschliche Existenz aus der Sicht: a) des Neo-Thomismus; b) Hermeneutik; c) Existentialismus; d) Lebensphilosophie. 9. Der moderne Neo-Thomismus lehnt ab: a) den Rationalismus; b) Harmonie von Glaube und Vernunft; c) Irrationalismus. 10. Das Bild eines „Labyrinths“ in der Postmoderne ist ein Symbol für: a) eine gleichwertige Vielfalt von Wegen und Wahrheiten. b) Systemizität der Welt; c) Weigerung, die Welt rational zu begreifen.

TEIL II. MODERNE PHILOSOPHIE

Sein. Philosophische Bedeutung der Kategorie des Seins. Die Vielfalt der Erscheinungsformen des Lebens. Bewegung, Raum und Zeit sind Attribute der Existenz.

Bewusstsein. Spezifität der philosophischen Herangehensweise an die Probleme des Bewusstseins. Ursprung und Wesen des Bewusstseins. Bewusstsein und Sprache.

Der Mensch ist das zentrale Problem der Philosophie. Die Einheit des Natürlichen, Sozialen und Geistigen im menschlichen Dasein. Der Mensch als Persönlichkeit.

Der Sinn der menschlichen Existenz. Moderne Konzepte über die Beziehung zwischen dem Wesen und der Existenz des Menschen. Zeitlichkeit der menschlichen Existenz und der Sinn des Lebens.

Der Mensch in der Welt der spirituellen Werte. Der Begriff und die Typologie der Werte. Moral als Grundlage der geistigen Welt des Menschen. Ästhetische und religiöse Werte in der modernen Welt.

Das Problem des Wissens in der Philosophie. Das Wesen und die Struktur der kognitiven Beziehung einer Person zur Welt. Wahrheit und ihre Kriterien.

Wissenschaftliches Wissen. Spezifität und Struktur des wissenschaftlichen Wissens. Methodik der empirischen und theoretischen Forschung. Modelle der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Gesellschaft. Der Gesellschaftsbegriff in der Sozialphilosophie. Konzepte der Gesellschaftsentwicklung.

Der Mensch in der Welt der Informationstechnologie. Entwicklung des Systems „Mensch – Technologie“. Das Wesen der Informatisierung und Computerisierung, ihre soziokulturellen Folgen.

Probleme und Perspektiven der modernen Zivilisation. Merkmale der Entwicklung der modernen Zivilisation. Globale Probleme. Die Überlebensstrategie der Menschheit.

Die genannten Merkmale und Merkmale finden ihre Manifestation in der spirituellen Kultur – Wissenschaft usw.

Postmodern Philosophie stellt sich in erster Linie gegen Hegel und sieht in ihm den Höhepunkt des westlichen Rationalismus und das Logozän des Grism. In diesem Sinne kann es definiert werden als Anti-Hegelianismus.

Die Philosophie der Postmoderne unterzieht all dies scharfer Kritik und Leugnung und stützt sich dabei auf die Positionen des Relativismus und Pluralismus.

Die unmittelbaren Vorgänger der postmodernen Philosophie sind F. Nietzsche Und M. Heidegger. Der erste von ihnen lehnte Hegels systematische Denkweise ab und stellte ihr das Denken in Form kleiner Fragmente, Aphorismen, Maximen und Maximen entgegen. Er kam auf die Idee einer radikalen Neubewertung der Werte und der Ablehnung der Grundkonzepte der klassischen Philosophie, und zwar aus der Position des extremen Nihilismus heraus, mit dem Verlust des Glaubens an Vernunft, Mensch und Humanismus.

Insbesondere Nietzsche äußerte Zweifel an der Existenz einer bestimmten „letzten Grundlage“, die man gewöhnlich Sein nennt, und bei deren Erreichen das Denken angeblich eine solide Grundlage und Verlässlichkeit erlangen würde. Nach Nietzsche gibt es kein solches Sein, sondern nur Interpretationen und Interpretationen davon. Er lehnte auch die Existenz von Wahrheiten ab und nannte sie „unwiderlegbare Irrtümer“.

Heidegger führte die Linie Nietzsches fort und richtete sein Augenmerk auf die Kritik der Vernunft und des Humanismus. Seiner Meinung nach degenerierte die Vernunft, nachdem sie instrumentell und pragmatisch geworden war, zur Vernunft, zum „kalkulierenden Denken“, deren höchste Form und Verkörperung die Technologie war. Letzteres lässt keinen Raum für Humanismus. Am Horizont des Humanismus taucht, wie Heidegger glaubt, immer die Barbarei auf, in der sich „die durch die Technik verursachten Wüsten vermehren“.

Die erwähnten und andere Ideen von Nietzsche und Heidegger werden von postmodernen Philosophen weiterentwickelt. Die bekanntesten unter ihnen sind die französischen Philosophen J. Derrida und J.F. Lyotard. und auch ein italienischer Philosoph D. Vattimo.

Derrida versucht, Hegels Rationalismus und Logozentrismus zu zerstören und spricht von der Notwendigkeit, Hegels Konzept der Dialektik zu „vierteln“. Es verwischt die bestehenden Grenzen zwischen Philosophie, Literatur und Kritik und verstärkt die Tendenz zur Ästhetisierung der Philosophie. Derrida schafft eine besondere Art des Denkens – mehrdimensional und heterogen, widersprüchlich und paradox, pulsierend und schwebend, ruhend auf Details und Nuancen, Halbtönen und Überläufen. Die daraus resultierende „fiktionalisierte“ Philosophie verliert ihre „Identität“ als besonderes kulturelles Phänomen, was bedauerlich sein kann.

Lyotard spricht auch über seinen Anti-Hegelianismus. Er erklärt „dem Ganzen den Krieg“ und betrachtet diese Kategorie als zentral für die Hegelsche Philosophie. Eines der Hauptthemen seiner Werke ist die Kritik aller bisherigen Philosophie als Geschichts-, Fortschritts- und Befreiungsphilosophie. Lyotard glaubt, dass sich die Philosophie unter postmodernen Bedingungen nicht mit spezifischen Problemen befassen sollte. Im Gegensatz zu Derrida ist er dagegen, Philosophie mit anderen Denkformen zu vermischen. Sein einziges Problem ist das Denken selbst, in seiner reinen Form: „Was bedeutet es zu denken?“ ist die Hauptfrage der Philosophie der Postmoderne, deren Überschreitung ihre Profanierung bedeutet.

Vattimo präsentiert eine hermeneutische Version der postmodernen Philosophie. Im Gegensatz zu anderen Postmodernisten bevorzugt er den Begriff „Spätmoderne“ gegenüber dem Wort „Postmoderne“, da er ihn für klarer und verständlicher hält. Vattimo stimmt zu, dass die meisten Konzepte der klassischen Philosophie heute nicht mehr funktionieren. Dies bezieht sich zunächst auf das Sein, das zunehmend „abgeschwächt“ wird; es löst sich in der Sprache auf, die das einzige Sein ist, das noch erkannt werden kann. Was die Wahrheit betrifft, so bleibt sie bestehen, sollte aber heute nicht nach dem positivistischen Wissensmodell, sondern auf der Grundlage der Erfahrung der Kunst verstanden werden.

Vattimo glaubt, dass „die postmoderne Wahrheitserfahrung zur Ordnung der Ästhetik und Rhetorik gehört“. Er glaubt, dass die Organisation der postmodernen Welt technologisch und ihr Wesen ästhetischer Natur ist. Das philosophische Denken zeichnet sich seiner Meinung nach durch drei Haupteigenschaften aus. Es ist der „Genussgedanke“, der aus der Erinnerung und dem Erleben spiritueller Formen der Vergangenheit entsteht. Es handelt sich um eine „Kontaminationsmentalität“, was bedeutet, dass unterschiedliche Erfahrungen vermischt werden. Schließlich handelt es sich um ein Verständnis der technologischen Ausrichtung der Welt, ohne den Wunsch, zu den „letzten Grundlagen“ des modernen Lebens vorzudringen.

Hinsichtlich Wissenschaften, dann ist es in den Konzepten der Postmodernisten kein privilegierter Erkenntnisweg mehr und wird seines bisherigen Anspruchs auf monopolistischen Besitz der Wahrheit beraubt. Die bestehenden Gegensätze zwischen den Naturwissenschaften werden entweder aufgehoben oder abgeschwächt und relativiert.

Die Postmoderne lehnt die Fähigkeit der Wissenschaft ab, objektives und verlässliches Wissen bereitzustellen, Muster und kausale Zusammenhänge zu entdecken und vorhersehbare Trends zu erkennen. Er kritisiert die Wissenschaft heftig dafür, dass sie rationale Erkenntnismethoden verabsolutiert und andere Methoden und Methoden – Intuition und Vorstellungskraft – ignoriert. Sie strebt nach der Erkenntnis des Allgemeinen und Wesentlichen und lässt dabei die Besonderheiten des Einzelnen und Zufälligen außen vor. All dies verdammt die Wissenschaft zu einer vereinfachten und unzureichenden Kenntnis der Welt.

Die Postmoderne beseitigt den Gegensatz zwischen Rationalität und Irrationalem, Wissenschaft und Literatur, Wissenschaft und Religion und glaubt, dass es zwischen ihnen keine grundlegenden Unterschiede gibt. Einige Postmodernisten schlagen nicht nur vor, die Religion zu rehabilitieren und mit der Wissenschaft gleichzusetzen, sondern sie auch wieder auf ihre frühere Priorität zurückzubringen, da genau diese ihrer Meinung nach absolute, grundlegende, „ursprüngliche Wahrheiten“ liefert. Nur religiöser Glaube öffnet einem Menschen den Weg zur Erlösung.

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Veröffentlicht am http://allbest.ru

MINISTERIUM FÜR BILDUNG UND WISSENSCHAFT DER RUSSISCHEN FÖDERATION

Staatliche Haushaltsbildungseinrichtung für höhere Berufsbildung

„STAATLICHE TECHNISCHE UNIVERSITÄT ULJANOWSK“

separate bauliche Einheit

„INSTITUT FÜR LUFTFAHRTTECHNOLOGIE UND MANAGEMENT“

Aufsatz

POSTMODERNE IN DER PHILOSOPHIE

Betreff: „Philosophie“

Vollendet: Lipatow Andrej Jurjewitsch

Profil „Produktionsmanagement“

Aufsicht: Professor,

Kandidat der philosophischen Wissenschaften Verevichev I.I.

Uljanowsk 2016

EINFÜHRUNG

1.2 Moderne und Postmoderne

2.1 Hauptströme

2.2 Philosophie von Gilles Deleuze

2.3 Philosophie von Jean Baudrillard

ABSCHLUSS

EINFÜHRUNG

Das Alter der Postmoderne beträgt etwa 30-40 Jahre. Es ist vor allem die Kultur einer postindustriellen Gesellschaft. Gleichzeitig geht es über die Kultur hinaus und manifestiert sich in allen Bereichen des öffentlichen Lebens, einschließlich Wirtschaft und Politik.

Aus diesem Grund erweist sich die Gesellschaft nicht nur als postindustriell, sondern auch als postmodern.

In den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts wurde die Postmoderne schließlich als besonderes Phänomen erkannt.

In den 1980er Jahren verbreitete sich die Postmoderne auf der ganzen Welt und wurde zu einer intellektuellen Mode. In den 90er Jahren ließ die Aufregung um die Postmoderne nach.

Die Postmoderne ist ein vieldeutiger und dynamisch mobiler Komplex philosophischer, wissenschaftstheoretischer und emotional-ästhetischer Ideen je nach historischem, sozialem und nationalem Kontext.

Erstens fungiert die Postmoderne als Merkmal einer bestimmten Mentalität, einer spezifischen Art der Weltwahrnehmung, Weltanschauung und Einschätzung sowohl der kognitiven Fähigkeiten eines Menschen als auch seines Platzes und seiner Rolle in der ihn umgebenden Welt.

Die Postmoderne durchlief eine lange Phase primärer latenter Bildung, die ungefähr bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs zurückreicht (in verschiedenen Bereichen der Kunst: Literatur, Musik, Malerei, Architektur usw.) und erst seit Beginn des Zweiten Weltkriegs In den 80er Jahren wurde es als allgemeines ästhetisches Phänomen der westlichen Kultur erkannt und als spezifisches Phänomen in der Philosophie, Ästhetik und Literaturkritik theoretisch reflektiert.

Der Dienstleistungssektor, die Wissenschaft und die Bildung nehmen in einer postindustriellen Gesellschaft eine führende Rolle ein, Unternehmen weichen Universitäten und Geschäftsleute weichen Wissenschaftlern und Fachleuten.

Im gesellschaftlichen Leben gewinnen die Produktion, Verteilung und der Konsum von Informationen zunehmend an Bedeutung.

Wenn die Zuordnung der Jugend zu einer besonderen sozialen Gruppe zum Zeichen des Eintritts eines Menschen in das Industriezeitalter wurde.

Die Postmoderne, die sich am deutlichsten in der Kunst ausdrückt, existiert auch als klar definierte Richtung in der Philosophie. Im Allgemeinen erscheint die Postmoderne heute als ein besonderer spiritueller Zustand und Geisteszustand, als eine Lebensweise und Kultur.

1. BEDEUTUNG UND GRUNDLEGENDE INTERPRETATIONEN DES KONZEPTS DER POSTMODERNITÄT

1.1 Ansichten und Interpretationen der Postmoderne

Doch auch heute noch bleibt in der Postmoderne vieles unklar. Die Tatsache seiner Existenz. J. Habermas glaubt, dass Behauptungen über den Beginn der Postmoderne unbegründet sind. Einige Befürworter der Postmoderne betrachten sie als einen besonderen spirituellen und intellektuellen Zustand, der für verschiedene Epochen in ihren Endstadien charakteristisch ist. Diese Meinung wird von W. Eco geteilt, der glaubt, dass die Postmoderne ein transhistorisches Phänomen ist, das alle oder viele historische Epochen durchläuft. Andere definieren die Postmoderne jedoch genau als eine besondere Ära.

Einige Gegner der Postmoderne sehen darin das Ende der Geschichte, den Beginn des Todes der westlichen Gesellschaft und fordern eine Rückkehr zum „vormodernen“ Staat, zur Askese der protestantischen Ethik. Gleichzeitig sieht F. Fukuyama, der die Postmoderne ebenfalls als das Ende der Geschichte ansieht, darin den Triumph der Werte des westlichen Liberalismus auf globaler Ebene. Für den amerikanischen Soziologen J. Friedman stellt es „eine Ära zunehmender Unordnung globaler Natur“ dar. Der französische Philosoph J.-F. Likhtar definiert es als „eine unkontrollierte Zunahme der Komplexität“. Der polnische Soziologe Z. Bauman verbindet die Krise des sozialen Status der Intelligenz mit dem bedeutendsten Phänomen der Postmoderne.

In vielen Konzepten wird die Postmoderne durch das Prisma des Zerfalls einer einzigen und homogenen Welt in viele heterogene Fragmente und Teile betrachtet, zwischen denen es kein einheitliches Prinzip gibt. Die Postmoderne erscheint hier als Abwesenheit von System, Einheit, Universalität und Integrität, als Triumph der Fragmentierung, des Eklektizismus, des Chaos, der Leere usw.

Manche Vertreter und Befürworter der Postmoderne achten auf ihre positiven Aspekte, oft ist es Wunschdenken. Dieser Ansatz manifestiert sich teilweise bei E. Giddens, der die Postmoderne als ein „System nach der Armut“ definiert, das durch die Humanisierung der Technologie, demokratische Beteiligung auf mehreren Ebenen und Entmilitarisierung gekennzeichnet ist. Es ist verfrüht, davon zu sprechen, dass diese Merkmale tatsächlich der Postmoderne innewohnen.

1.2 Moderne und Postmoderne

Das Zeitalter der Moderne (Neue Zeit) – von der Mitte des 17. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. Dies ist eine Zeit radikaler Veränderungen in der westlichen Geschichte. Die Neuzeit war die erste Ära, die einen völligen Bruch mit der Vergangenheit und eine Konzentration auf die Zukunft verkündete. Die westliche Welt wählt eine beschleunigte Art der Entwicklung. Alle Lebensbereiche – gesellschaftspolitisch, wirtschaftlich und kulturell – unterliegen einer revolutionären Modernisierung. Von besonderer Bedeutung waren die wissenschaftlichen Revolutionen im 18. Jahrhundert.

Aufklärung – Aufklärungsphilosophen schließen die Entwicklung eines Projekts für eine neue Gesellschaft ab. Der Modernismus wird zur vorherrschenden Ideologie. Der Kern dieser Ideologie sind die Ideale und Werte des Humanismus: Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit, Vernunft, Fortschritt usw. Als ultimatives Ziel der Entwicklung wurde eine „glänzende Zukunft“ verkündet, in der diese Ideale und Werte triumphieren sollten. Seine Hauptbedeutung und sein Hauptinhalt sind die Befreiung und das Glück des Menschen. Dabei kommt der Vernunft und dem Fortschritt die entscheidende Rolle zu. Der westliche Mensch gab seinen alten Glauben auf und erlangte einen neuen Glauben an Vernunft und Fortschritt. Er wartete nicht auf die göttliche Erlösung und die Ankunft des himmlischen Paradieses, sondern beschloss, sein Schicksal selbst zu regeln.

Dies ist die Periode des klassischen Kapitalismus und gleichzeitig die Periode des klassischen Rationalismus. Im 17. Jahrhundert Es findet eine wissenschaftliche Revolution statt, in deren Folge die Naturwissenschaft des New Age entsteht, die die Evidenz und den Formalismus der antiken Wissenschaft, die absolute Vernunft des Mittelalters und die Praktikabilität und Empirie der Reformation vereint. Die Physik entsteht, beginnend mit der Newtonschen Mechanik – der ersten naturwissenschaftlichen Theorie. Dann gibt es eine Ausweitung der Mechanik auf die gesamte Physik und der experimentellen Methode auf die Chemie sowie die Entwicklung von Beobachtungs- und Klassifizierungsmethoden in der Biologie, Geologie und anderen beschreibenden Wissenschaften. Wissenschaft, Vernunft und Realismus werden zur Ideologie der Aufklärung. Dies geschieht nicht nur in Wissenschaft und Philosophie. Dies ist auch in der Kunst zu beobachten – der Realismus tritt als Endpunkt des reflexiven Traditionalismus in den Vordergrund. Wir sehen dasselbe in Politik, Recht und Moral – die Dominanz von Utilitarismus, Pragmatismus und Empirismus.

Schließlich erscheint die Persönlichkeit des New Age – autonom, souverän, unabhängig von Religion und Macht. Eine Person, deren Autonomie gesetzlich garantiert ist. Gleichzeitig führt dies (mit der Weiterentwicklung des Kapitalismus) zu ewiger Versklavung, „Parteilichkeit“ (im Gegensatz zur Universalität des Renaissance-Menschen), zu formaler statt materieller Freiheit. (Vergleichen Sie Dostojewskis Aussage: „Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt!“) Diese spirituelle Freizügigkeit innerhalb eines rechtlichen Rahmens führt im Wesentlichen zur Degradierung der Moral, die als formaler individueller autonomer Wille entsteht Wunsch. Formalismus und Modernismus erscheinen als eine Krise der klassischen Formen und der spirituellen und praktischen Reflexion gerade über die Form dieser klassischen Formen des spirituellen Lebens. Ähnliches passiert: in der Kunst, in der Wissenschaft, in der Philosophie und sogar in der Religion an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert.

Klassische Formen des spirituellen Lebens, die nicht mehr der neuen Subjektivität und den neuen sozialen Beziehungen entsprechen, beginnen obsolet zu werden. Mitte des 20. Jahrhunderts zeichnete sich ab, dass sich statt des erwarteten Himmels auf Erden immer deutlicher das Bild einer echten Hölle abzeichnete. Das Verständnis der Veränderungen, die in Gesellschaft und Kultur stattgefunden haben, führte zur Entstehung der Postmoderne. Es bedeutet zunächst einmal eine tiefe Krise des modernistischen Bewusstseins, das fortschrittlich ist. Es bedeutet auch einen Verlust des Glaubens an Vernunft, Fortschritt und Humanismus. Die Postmoderne erkannte die dringende Notwendigkeit, einen neuen Entwicklungsweg zu finden, da der bisherige Weg erschöpft war. Wie der amerikanische Philosoph D. Griffin feststellt, „stellt die Fortsetzung des Modernismus eine erhebliche Bedrohung für das Leben der Menschheit auf dem Planeten dar“, sodass er „über die Grenzen der „Moderne“ hinausgehen kann und sollte.

Die Postmoderne kritisiert das Projekt der Moderne, entwickelt oder schlägt jedoch kein neues Projekt vor. Daher fungiert die Postmoderne nicht als Antimoderne, da sie die Moderne nicht vollständig leugnet. Er bestreitet seinen Monopolanspruch und stellt ihn damit anderen gleich. Seine methodischen Prinzipien sind Pluralismus und Relativismus.

Daher erscheint die Postmoderne als ein äußerst komplexes, heterogenes und unsicheres Phänomen. Der Postmodernismus führt eine Untersuchung durch und verfasst eine endlose Anklage gegen den Fall der Moderne, aber er wird diesen Fall nicht vor Gericht bringen, geschweige denn ein endgültiges Urteil fällen.

2. WICHTIGSTE TRENDS UND VERTRETER IN DER POSTMODERNE

2.1 Hauptströme

Die Postmoderne ist an allen Brüchen der Moderne beteiligt, da sie in die Rechte eines Erbes eintritt, das nicht vollendet werden sollte; aber aufgehoben und überwunden. Die Postmoderne muss eine neue Synthese auf der anderen Seite des Gegensatzes zwischen Rationalismus und Irrationalismus finden. Es geht um die Wiederentdeckung eines verlorenen gemeinsamen Geisteszustandes und menschlicher Wissensformen, die über die Grenzen kommunikativer Kompetenz und analytischer Vernunft hinausgehen.

Heute scheint die Postmoderne in Philosophie und Kunst immer noch eine offene Arena der Auseinandersetzungen zwischen konkurrierenden Kräften zu sein. Unter ihnen lassen sich jedoch immer noch drei Haupttrends unterscheiden:

· Spätmoderne oder Transavantgarde.

· Postmoderne als Anarchismus der Stile und Denkrichtungen.

· Postmoderne als postmoderner Klassizismus und postmoderner Essentialismus oder neoaristotelische Synthese der Naturrechtslehre mit dem Liberalismus in der Philosophie.

Die Spätmoderne stellt die Postmoderne als eine Steigerung der Moderne dar, als eine Ästhetik einer zukünftigen Zeit und eine Transzendenz des Ideals der Moderne. Das Primat des Neuen erfordert die Überwindung und Überwindung der Moderne, die zum Klassiker zu werden droht. Der Dämon der Modernisierung verlangt, dass das Neue, das alt zu werden droht, das Neue stärkt. Innovationen in der Spätmoderne haben die Bedeutung von Neu im Neuen. Die anarchistische Version der Postmoderne folgt dem Slogan von Paul Feyerabend („Alles ist möglich“ – alles ist erlaubt) – mit ihrem Potenzial für ästhetischen und methodischen Anarchismus und der Gefahr von Freizügigkeit und Eklektizismus, die für den anarchistischen Pluralismus charakteristisch sind.

Freizügigkeit ist eine Gefahr für den Künstler und den Philosophen. In den Tiefen der anarchistischen Postmoderne entsteht die Chance einer wesentlichen Postmoderne, die in der Lage ist, Jargon und die Ästhetik der Allegorie mit neuen substanziellen Formen zu kontrastieren. Der postmoderne Essentialismus in Kunst, Philosophie und Ökonomie nimmt aus dem antiken und modernen Erbe vor allem das wahr, was als Beispiel, als Maßstab dienen kann. Er tut dies, indem er die Moderne mit ihrem Prinzip der Subjektivität und individuellen Freiheit hinter sich lässt. Im Gegensatz zu dem Versuch, das Denken als einen dialektischen oder diskursiven Prozess zu konzeptualisieren, betont der postmoderne Essentialismus die Bildung der Welt und unseres Wissens durch Ideen oder Essenzen, ohne die es keine Kontinuität der Außenwelt, der Erkenntnis und des Gedächtnisses gäbe.

Die Welt hat von Natur aus Formen, die über die singulären Konfigurationen eines ansonsten zufälligen dialektischen oder diskursiven Prozesses hinausgehen. Das Verständnis des Prozesses als Ganzes, nicht nur auf der äußeren Ebene, ohne die wesentlichen Formen zu erkennen, führt dazu, dass nur das reproduziert wird, was bei einem solchen Verständnis kritisiert werden sollte: das Überwiegen von Zirkulationsprozessen.

Postmoderne ist philosophischer Essentialismus, denn all die Spaltungen und Unterscheidungen, die in der Postmoderne erreicht wurden, all die schlechten Dinge, die durch Kunst, Religion, Wissenschaft isoliert voneinander hervorgebracht wurden – all dies wertet er nicht als das letzte Wort, sondern als das Subjekt des Notwendigen Überwindung von Fehlentwicklungen, denen im Leben durch eine Neuintegration dieser drei Bereiche des Spirituellen entgegengewirkt werden muss. Er versucht, zwei Gefahren des „vormodernen“ Klassizismus zu vermeiden: den Akademismus des exakten Kopierens und die Gefahr der sozialen Differenzierung und Korrelation mit bestimmten sozialen Schichten, die für alles Klassische charakteristisch ist.

Da es uns gelungen ist, in der Moderne gemeinsame Rechte und Freiheiten zu erlangen, sind wir verpflichtet, die demokratischen Freiheiten, die Menschenrechte und die Rechtsstaatlichkeit als bedeutende Errungenschaften der Moderne zu bewahren, und wir können eine neue Synthese dieser Freiheiten und wesentlichen Formen des Ästhetischen anstreben und sozial. Die charakteristischen Merkmale der Ära der „Neuen Zeit“ sind gleichermaßen die Vergöttlichung der Vernunft und die Verzweiflung darin. Irrationalismus und Flucht in das Reich grausamer, gnadenloser Mythen folgen der Diktatur der Vernunft wie ein Schatten. Nietzsches Kritik an der westeuropäischen Geschichte und die Beschwörung des dionysischen Prinzips gehören zur „Moderne“, ebenso wie der „Mythos des 20. Jahrhunderts“ und das neue Heidentum der deutschen Befreiung vom Judenchristentum der jüngeren deutschen Vergangenheit. Postmoderne Philosophie des Transavantgarde-Liberalismus

Einige Ideen der Postmoderne entwickelten sich erfolgreich im Rahmen des Strukturalismus. Lacans Werk war ein bedeutender Schritt in der Entwicklung des Strukturalismus, und einige seiner Ideen gehen über diese Bewegung hinaus und machen sie in gewisser Weise zu einem Vorläufer der Postmoderne. Zum Beispiel der Begriff des Subjekts, Kritik an der klassischen Formel von Descartes: „Ich denke, also existiere ich“ und ein Überdenken des berühmten Freudschen Ausdrucks „Wo das Es war, muss das Ich werden“. Lacan spaltet sozusagen das Subjekt und unterscheidet darin das „wahre Selbst“ und das „imaginäre Selbst“. Für Lacan ist das „wahre Subjekt“ das Subjekt des Unbewussten, dessen Existenz sich nicht in der Sprache, sondern in den Sprechpausen offenbart. Der Mensch ist insofern ein „dezentriertes Subjekt“, als er in das Spiel der Symbole, die Symbolwelt der Sprache, eingebunden ist. Die Idee der Dezentrierung, wie sie Lacan auf die Analyse des Subjekts anwendet, ist im poststrukturalistischen Denken von großer Bedeutung.

2.2 Philosophie von J. Deleuze

Das Denken von J. Deleuze wurde wie viele andere Philosophen seiner Generation maßgeblich von den Ereignissen vom Mai 1968 und den damit verbundenen Machtproblemen und der sexuellen Revolution bestimmt. Die Aufgabe des Philosophierens besteht laut Deleuze vor allem darin, adäquate konzeptionelle Mittel zu finden, um die Beweglichkeit und Machtvielfalt des Lebens auszudrücken (siehe seine gemeinsame Arbeit mit F. Guattari, „Was ist Philosophie?“, 1991). Deleuze entwickelt sein Verständnis der philosophischen Kritik. Kritik ist eine ständige Wiederholung des Denkens eines anderen, die zu Differenzierung führt. Die Kritik richtet sich somit gegen die Dialektik als eine Form der Aufhebung der Negation in der Identität (der Negation der Negation).

Die Negation wird nicht aufgehoben, wie die Dialektik glaubt – das Denken, das Deleuze im Gegensatz zur Dialektik als „Denken der Identität“ entwickeln will, ist ein Denken, das immer Differenz, Differenzierung enthält. In Anlehnung an Nietzsche definiert Deleuze sein Projekt als „Genealogie“, d. h. als „Anfänge“- und „Ursprungsloses“ Denken „in der Mitte“, als ständiger Prozess der Umwertung und Affirmation der Verneinung, als „pluralistische Interpretation“. In diesem Moment sieht Deleuze ein aktives Prinzip, zu dem er in weiteren Arbeiten weitere hinzufügen wird – das Unbewusste, das Verlangen und den Affekt.

Er versteht diese Prinzipien als unbewusst und untrennbar mit den in der Subjektivität ablaufenden Größenprozessen, mit deren Hilfe Deleuze eine Philosophie der Affirmation mächtiger Lebenskräfte und des nichtpersönlichen Werdens entwickelt, in der das Individuum von der Gewalt der Subjektivierung befreit wird. Zu diesem Modus gehört auch das von Deleuze entwickelte Konzept eines dem Subjekt vorgelagerten „Feldes der Ungewissheit“, in dem sich vorindividuelle und unpersönliche Singularitäten entfalten, bzw. Ereignisse, die untereinander Wiederholungs- und Differenzierungsbeziehungen eingehen, Serien bilden und weitergehen Differenzierung im Verlauf der späteren Heterogenese. Über diesem Feld „schwebt“ wie eine Art Wolke das Prinzip, das Deleuze als „reine Ordnung der Zeit“ oder als „Todestrieb“ definiert.

Diesem vorindividuellen Feld kann ein Individuum nur durch „Gegenverwirklichung“ entsprechen, und zwar entweder dadurch, dass es über der Ebene dieses Feldes eine zweite, sprachliche Ebene herstellt, auf der jedes vorangegangene Ereignis zum Ausdruck gebracht wird, d. h. unterliegen Einschränkungen. Nach dem Konzept von Deleuze sind alle lebenskonstituierenden Prozesse Prozesse der Differenzierung, die zur Vielfalt führen. „Wiederholung“, erklärt Deleuze – explizit in Polemik mit der Psychoanalyse –, sei unvermeidlich, weil sie konstitutiv für das Leben sei: Prozesse der Wiederholung entfalten sich in jedem Lebewesen jenseits des Bewusstseins; Hierbei handelt es sich um Prozesse der „passiven Synthese“, die „Mikroeinheiten“ bilden und Gewohnheits- und Erinnerungsmuster festlegen. Sie konstituieren das Unbewusste als „iterativ“ und differenzierend. „Wir wiederholen nicht, weil wir unterdrücken, sondern wir unterdrücken, weil wir wiederholen“, stellt Deleuze im Gegensatz zu Freud fest.

Deleuzes ethischer Imperativ besagt daher: „Was du willst, das willst du in dir, weil du in ihm ewige Rückkehr willst.“ Affirmation bedeutet nicht einfache Wiederholung, sondern einen Prozess der Sublimierung, bei dem Intensität des n-ten Grades freigesetzt wird und eine Selektion zwischen unpersönlichen Affekten durchgeführt wird.

In einer Reihe von Werken, die Deleuze mit Hilfe bestimmter Textverfahren untersucht, wird der Autor entsubjektiviert und dadurch die Prozesse der unpersönlichen Bildung freigesetzt; das „Werden“ seiner selbst wird als Heterogenität bezeichnet: vielfältige Zeichenreihen und Zeichenwelten werden durch „transversale Maschinerie“ offen und reproduzieren sich selbst zu einem System, das unabhängig seine eigenen Unterschiede schafft.

Die expliziteste Formulierung dessen, was Werden ist, liefert das gemeinsam mit Guattari verfasste Werk „A Thousand Surfaces“. „Kapitalismus und Schizophrenie“, 2. Band, wird hier, unsichtbar und für die Wahrnehmung unzugänglich, als der aufeinanderfolgende Durchgang verschiedener Stadien beschrieben, in denen man eine Frau, ein Tier, ein Teilobjekt, ein unpersönlicher Mann wird. „Anti-Ödipus“ wurde zu einer Art Marker dieses Gedankengangs. „Kapitalismus und Schizophrenie“, Deleuzes erster Text, verfasst zusammen mit F. Guattari. Sein nicht-akademischer Tonfall sowie seine Thematik, die die Grenzen der Philosophie (einschließlich Psychoanalyse, Soziologie und Ethnologie auf ihrem Gebiet) sprengte, spiegelten direkt die Stimmung im Mai 1968 wider. Die parallele Analyse von Kapitalismus und Schizophrenie dient als Polemik zwischen Freuds definierter Psychologie und Marx' definierter Soziologie.

Im Gegensatz zu beiden Theorien, die Dominanz beanspruchen, identifizieren die Autoren einen speziellen Bereich von Phänomenen, der durch Merkmale wie Kontrollierbarkeit durch Verlangen, Produktivität und „Deterritorialisierung“ gekennzeichnet ist. Dank dieser Eigenschaften sind diese Phänomene mit der Fähigkeit ausgestattet, die trägen Beziehungen und Kopplungen sowohl der individuellen als auch der sozialen Existenz zu durchbrechen.

Daher besteht bei Schizophrenie die Möglichkeit eines Bruchs des Ödipuskomplexes, der das Unbewusste fälschlicherweise auf imaginäre Eltern fixiert; Ebenso bergen die durch den Kapitalismus geschaffenen Margen das Potenzial für neue Individualität und neue Wildheit. Beide Prozesse – Kapitalismus und Schizophrenie – produzieren produktiv das individuelle und soziale Unbewusste, weshalb die „Fabrik des Realen“ an die Stelle von Freuds mythischem Theater und seinem Darstellungssystem treten muss. Auch formal wird der Text von seinen Autoren als unmittelbare Beteiligung am Start von „Maschinen des Begehrens“ verstanden: Beschreibungen von Strömen, Schnitten, Kerben, Rückzügen und das Beharren auf der produktiven Natur des Unbewussten erhalten einen rituellen Charakter im Buch.

2.3 Philosophie von J. Baudrillard

Zu den Postmodernisten zählen in der Regel auch J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristev. J. Baudrillard legt in seinen theoretischen Konstruktionen großen Wert auf „Simulation“ und führt den Begriff „Simulacrum“ ein. Die gesamte moderne Welt besteht aus „Simulakren“, die keine andere Realität als ihre eigene haben; es ist eine Welt selbstreferenzieller Zeichen. In der modernen Welt wird die Realität durch Simulation erzeugt, die das Reale und das Imaginäre vermischt. Auf die Kunst angewendet, führt diese Theorie zu dem Schluss, dass sie erschöpft ist, verbunden mit der Zerstörung der Realität in der „kitschigen Welt der endlosen Simulation“.

Konzeptionell ist die Postmoderne durch die Negation des Aufklärungsprojekts als solches gekennzeichnet. Die unbegrenzten Möglichkeiten der Rationalität und der Wunsch nach Wahrheit werden in Frage gestellt. Die Postmoderne besteht auf dem „Tod des Subjekts“, auf der grundsätzlichen Unmöglichkeit, die verborgene Realität zu erkennen. Dies liegt daran, dass wir im Zeitalter der Postmoderne und Globalisierung in einer Welt ohne Tiefe leben, nur in einer Welt des Scheins. In diesem Zusammenhang ist die Betonung der Postmoderne auf die wachsende Rolle von Image, QMS und PR im modernen Leben besonders wichtig.

Einen radikalen Bruch mit der Aussage über die grundlegende Unterscheidung zwischen Realität und individuellem Bewusstsein vollzog der französische postmoderne Philosoph J. Baudrillard. Die Nutzung der wachsenden Möglichkeiten der Massenmedien, verbunden sowohl mit der Ausweitung der Bildbearbeitungstechniken als auch mit dem Phänomen der räumlich-zeitlichen Verdichtung, führte zur Herausbildung eines qualitativ neuen Kulturzustandes. Aus Baudrillards Sicht wird Kultur nun durch bestimmte Simulationen definiert – Diskursobjekte, die zunächst keinen klaren Referenten haben. In diesem Fall entsteht die Bedeutung nicht durch Korrelation mit der unabhängigen Realität, sondern durch Korrelation mit anderen Zeichen.

Die Entwicklung der Repräsentation durchläuft vier Phasen: Repräsentation:

· wie ein Bild (Spiegel) die umgebende Realität widerspiegelt;

· verzerrt es;

· maskiert die Abwesenheit von Realität;

· wird zum Simulakrum – einer Kopie ohne Original, die für sich existiert, ohne Bezug zur Realität.

Ein Simulakrum ist eine völlig isolierte transformierte Form der ursprünglichen Realität, eine objektive Erscheinung, die das Selbst erreicht hat, eine Marionette, die erklärt, dass es keinen Puppenspieler gibt und dass sie völlig autonom ist. Da aber im Gegensatz zum absoluten Subjekt die Meinungen von Puppen (insbesondere wenn sie speziell gestaltet sind) beliebig zahlreich sein können, wird dadurch eine Welt grundsätzlicher Pluralität verwirklicht, die jede Einheit verneint.

Aus der Sicht der postklassischen Rationalität sind Eigentum, Macht, Recht, Wissen, Handeln, Kommunikation usw. jedoch immer in dieser Welt präsent, wenn auch verborgen und vereinzelt. Und ihre Existenz ist nur möglich, wenn es Zentren der Subjektivität (zumindest der Vernunft) gibt – daher ist die postmoderne Perspektive (und insbesondere das Simulacrum von J. Baudrillard) nicht die einzig mögliche.

Üblicherweise steht das Virtuelle dem Realen gegenüber, doch heute führt die weite Verbreitung der Virtualität im Zusammenhang mit der Entwicklung neuer Technologien angeblich dazu, dass das Reale als sein Gegenteil verschwindet, die Realität an ein Ende kommt. Seiner Meinung nach war die Annahme der Realität immer gleichbedeutend mit ihrer Entstehung, da die reale Welt nur das Ergebnis einer Simulation sein kann. Dies schließt natürlich die Existenz der Wirkung des Realen, der Wirkung der Wahrheit, der Wirkung der Objektivität nicht aus, aber die Realität an sich, die Realität als solche existiert nicht. Wir befinden uns im Bereich des Virtuellen, wenn wir uns vom Symbolischen zum Realen immer weiter über die Grenzen der Realität hinaus bewegen – die Realität erweist sich in diesem Fall als der Nullgrad des Virtuellen. Der Begriff des Virtuellen fällt in diesem Sinne mit dem Begriff der Hyperrealität zusammen, also der virtuellen Realität, der Realität, die, scheinbar absolut homogenisiert, aufgrund ihrer Perfektion, ihrer Kontrollierbarkeit und ihrer Konsistenz an die Stelle tritt alles andere.

Und gerade wegen seiner größeren „Vollständigkeit“ ist es realer als die Realität, die wir als Simulacrum etabliert haben. Der Ausdruck „virtuelle Realität“ ist jedoch ein absolutes Oxymoron. Mit diesem Ausdruck haben wir es nicht mehr mit dem alten philosophischen Virtuellen zu tun, das sich in das Wirkliche verwandeln wollte und mit diesem in einem dialektischen Verhältnis stand. Jetzt ersetzt das Virtuelle das Reale und markiert dessen endgültige Zerstörung.

Indem es das Universum zur ultimativen Realität macht, unterzeichnet es unweigerlich sein Todesurteil. Das Virtuelle ist, wie Baudrillard heute denkt, ein Bereich, in dem es weder ein Subjekt des Denkens noch eines Handelns gibt, ein Bereich, in dem alle Ereignisse in einem technologischen Modus stattfinden. Aber setzt es dem Universum des Realen und des Spiels überhaupt ein Ende oder sollte es im Kontext unseres spielerischen Experimentierens mit der Realität betrachtet werden? Spielen wir nicht, ganz ironisch damit umgehend, eine Komödie des Virtuellen, wie es im Fall der Macht der Fall ist? Und ist diese grenzenlose Installation, diese künstlerische Darbietung nicht im Grunde ein Theater, in dem Operatoren an die Stelle von Schauspielern getreten sind? Wenn dies der Fall ist, dann hat der Glaube an das Virtuelle keinen größeren Wert als an jede andere ideologische Formation. Es ist vielleicht sinnvoll, sich zu beruhigen: Offenbar ist die Situation mit der Virtualität nicht sehr ernst – das Verschwinden des Realen muss noch bewiesen werden.

Es war einmal, dass das Reale, wie Baudrillard behauptet, nicht existierte. Wir können darüber erst dann sprechen, wenn die Rationalität entsteht, die ihren Ausdruck sicherstellt, d. h. eine Reihe von Parametern, die die Eigenschaft der Realität bilden und es ermöglichen, sie durch Kodierung und Dekodierung in Zeichen darzustellen. Das Virtuelle hat keinen Wert mehr – hier regiert der einfache Informationsgehalt, die Berechenbarkeit, die Berechenbarkeit, die alle Wirkungen des Realen aufhebt.

Die Virtualität erscheint uns als Horizont der Realität, ähnlich dem Ereignishorizont in der Physik. Aber es ist möglich, dass dieser Zustand des Virtuellen nur ein Moment in der Entwicklung eines Prozesses ist, dessen verborgene Bedeutung wir noch enträtseln müssen. Man kann es nicht übersehen: Heutzutage gibt es eine unverhohlene Anziehungskraft auf virtuelle und verwandte Technologien. Und wenn das Virtuelle wirklich das Verschwinden der Realität bedeutet, dann ist es wahrscheinlich eine kaum verstandene, aber mutige, spezifische Entscheidung der Menschheit selbst: Die Menschheit hat beschlossen, ihre Körperlichkeit und ihr Eigentum in ein anderes Universum als das vorherige zu klonen Wesen, wagte es, als menschliche Rasse zu verschwinden, um sich in einer künstlichen Rasse zu verewigen, viel lebensfähiger, viel effektiver. Ist das nicht der Sinn der Virtualisierung?

Wenn wir Baudrillards Standpunkt formulieren, dann: Wir warten auf eine solche übertriebene Entwicklung des Virtuellen, die zur Implosion unserer Welt führen wird. Wir befinden uns heute in einem Stadium unserer Entwicklung, in dem wir nicht wissen können, ob, wie Optimisten hoffen, die Technologie, die den höchsten Grad an Komplexität und Perfektion erreicht hat, uns von der Technologie selbst befreien wird oder ob wir auf eine Katastrophe zusteuern . Obwohl eine Katastrophe im dramatischen Sinne des Wortes, also eine Auflösung, je nachdem, mit welchen Charakteren im Drama sie sich ereignet, sowohl ein Unglück als auch ein glückliches Ereignis sein kann. Das heißt, zum Einziehen, Aufsaugen der Welt ins Virtuelle.

ABSCHLUSS

Die Hauptfrage ist, wie universell und global diese Perspektive der Postmoderne ist und ob es eine Alternative dazu gibt. Logisch und historisch wissen wir zumindest eines: „Freie Individualität als kommunistisches Ideal nach K. Marx.“ Allerdings noch etwas: Dies ist der absolute Geist (Subjekt) nach Hegel oder nach der einen oder anderen abrahamitischen Religionstradition – in diesem Fall spielt es keine Rolle.

Es gibt also drei Optionen für die zukünftige gesellschaftliche Entwicklung:

· freie Individualität;

· absoluter Geist;

· unpersönliche globale Kommunikationsabhängigkeit.

Ist es eine vollständige Palette von Optionen oder nicht? Logischerweise scheint es ja. Historisch gesehen müssen wir darauf hoffen, dass dies nicht der Fall ist, denn... Option eins sieht aus wie eine Utopie, Option zwei sieht aus wie eine quadratische Utopie und die dritte wird im Gegenteil erschreckend real und dominant. Gleichzeitig ist es die globale Kommunikation und PR als ihr aktiver Teil, die diejenigen anspricht und bewegt, die darin ihren eigenen Anspruch, ihre eigene Subjektivität erkennen. Es bewohnt die Menschen nicht einmal, sondern bringt sie zur Welt, also ihren aktiven Teil. Und sie wiederum bringen alle anderen hervor (J. Deleuze). Und wenn die Postmoderne (vertreten durch J.-F. Lyotard) fragt, wie man nach Auschwitz philosophieren kann, kennen wir die Antwort. Diese Antwort wurde bei den Nürnberger Prozessen gegeben. Was auch immer die Reihenfolge ist, egal auf welches Absolute Sie sich berufen, dies entbindet Sie nicht von der Verantwortung (eine Person hat kein „Alibi im Sein“, wie M. Bakhtin es ausdrückt) im „Hier-Sein“ (dasain von M . Heidegger) oder im Hier-und-Jetzt-Sein.

Daher können nur Recht, Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Technik, Produktion, Medizin und Bildung so handeln, dass Verantwortung und damit Subjektivität bestehen. Darüber hinaus kann Letzteres auch ohne Ersteres geschehen. Davon waren wir nach dem 11. September 2001, den Ereignissen im Irak und in Jugoslawien überzeugt. Es geht nicht einmal darum, dass die überwiegende Mehrheit der Vertreter der philosophischen Postmoderne eine völlig voreingenommene, eindeutige und einfache Position des atlantischen Totalitarismus eingenommen hat. Wenn wir den speziellen Begriff Totalismus als universelle soziale und spirituelle Herrschaft und Totalitarismus als die erste Art von Totalismus einführen, die durch direkte weisungsgebundene Unterordnung umgesetzt wird, dann ist die zweite Art Totalisierung oder Totalitarismus, bei dem die totale Kontrolle indirekt (unsichtbar) durch die erreicht wird Die Schaffung des notwendigen wertsymbolischen Raums und entsprechender Anziehungsobjekte sowie die Bildung interner Präferenzen führen zusammen zu einer nichtreflexiven Optimierung des individuellen Verhaltens aus der Position eines unsichtbaren Manipulators („Star Factory“ ist eine Variation dieser zweiten Art von Totalismus).

Der Punkt ist zunächst einmal, dass sie ihre simulative, pluralistische Position auf der Metaebene für die einzig richtige halten und damit, wie das gesamte Modell einer totalitären Gesellschaft auf der Metaebene, diese monistische Grundlage offenbaren. Und mit dem Prozess der Globalisierung erweist sich das gesamte oder fast das gesamte Modell des Planetenmanagements als Ganzes als ähnlich. (Natürlich gibt es viele Unterschiede: Drittländer, das Kyoto-Protokoll usw., aber im Allgemeinen lässt sich dieser planetarische Monismus recht deutlich verfolgen, auch im Bereich der Massenkultur und PR.

LITERATURVERZEICHNIS

1. Baudrillard, J. Temptation / J. Baudrillard. - M., 2012. -361 S.

2. Baudrillard, J. System der Dinge / J. Baudrillard. - M., 2012. -278 S.

3. Gurko, E.N. Dekonstruktion: Texte und Interpretation / E.N. Gurko. - Mn., 2012.-258 S.

4. Deleuze, J. Differenz und Wiederholung / J. Deleuze. - St. Petersburg, 2011.-256 S.

5.Derrida, J. Zur Grammatologie / J. Derrida. - M., 2012.-176 S.

6. Deleuze, J., Guattari, F. Was ist Philosophie? / J. Deleuze, F. Guattari. - M., 2013.-234 S.

7.Derrida, J. Schreiben und Unterschied / J. Derrida. - St. Petersburg, 2014.-276 S.

8. Derrida, J. Essay über den Namen / J. Derrida. - St. Petersburg, 2014.-190 S.

9. Ilyin, I.P. Poststrukturalismus. Dekonstruktivismus. Postmodernismus / I.P. Iljin. - M., 2015. -261 S.

10. Kozlowski, P. Postmoderne Kultur. - Mn., 2013.-367 S.

11. Lyotard, J.-F. Der Zustand der Postmoderne / J.-F. Lyotard. - St. Petersburg, 2011.-249 S.

12. Philosophie der Postmoderne. - Mn., 2011.-249 S.

13. Foucault, M. Archäologie des Wissens / M. Foucault. - M., 2014.-350 S.

14. Foucault, M. Überwachen und bestrafen. Die Geburt des Gefängnisses / M. Foucault. - M, 2013.-247 S.

15. Foucault, M. Wörter und Dinge. Archäologie und Geisteswissenschaften / M. Foucault. - M., 2011.-252 S.

16. Eco, U. Fehlende Struktur: eine Einführung in die Semiologie / U. Eco. - M., 2014.-289 S.

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Was ist Postmodernismus in der Philosophie? Postmodernismus in der Philosophie als eine Richtung, die alles veränderte. J. Baudrillard: Theorie der Simulacra

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Aufsatz

POSTMODERNE IN DER PHILOSOPHIE

Betreff: „Philosophie“

Vollendet: Lipatow Andrej Jurjewitsch

Profil „Produktionsmanagement“

Aufsicht: Professor,

Kandidat der philosophischen Wissenschaften Verevichev I.I.

Uljanowsk 2016

EINFÜHRUNG

1.2 Moderne und Postmoderne

2.1 Hauptströme

2.2 Philosophie von Gilles Deleuze

2.3 Philosophie von Jean Baudrillard

ABSCHLUSS

EINFÜHRUNG

Das Alter der Postmoderne beträgt etwa 30-40 Jahre. Es ist vor allem die Kultur einer postindustriellen Gesellschaft. Gleichzeitig geht es über die Kultur hinaus und manifestiert sich in allen Bereichen des öffentlichen Lebens, einschließlich Wirtschaft und Politik.

Aus diesem Grund erweist sich die Gesellschaft nicht nur als postindustriell, sondern auch als postmodern.

In den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts wurde die Postmoderne schließlich als besonderes Phänomen erkannt.

In den 1980er Jahren verbreitete sich die Postmoderne auf der ganzen Welt und wurde zu einer intellektuellen Mode. In den 90er Jahren ließ die Aufregung um die Postmoderne nach.

Die Postmoderne ist ein vieldeutiger und dynamisch mobiler Komplex philosophischer, wissenschaftstheoretischer und emotional-ästhetischer Ideen je nach historischem, sozialem und nationalem Kontext.

Erstens fungiert die Postmoderne als Merkmal einer bestimmten Mentalität, einer spezifischen Art der Weltwahrnehmung, Weltanschauung und Einschätzung sowohl der kognitiven Fähigkeiten eines Menschen als auch seines Platzes und seiner Rolle in der ihn umgebenden Welt.

Der Dienstleistungssektor, die Wissenschaft und die Bildung nehmen in einer postindustriellen Gesellschaft eine führende Rolle ein, Unternehmen weichen Universitäten und Geschäftsleute weichen Wissenschaftlern und Fachleuten.

Im gesellschaftlichen Leben gewinnen die Produktion, Verteilung und der Konsum von Informationen zunehmend an Bedeutung.

Wenn die Zuordnung der Jugend zu einer besonderen sozialen Gruppe zum Zeichen des Eintritts eines Menschen in das Industriezeitalter wurde.

Die Postmoderne, die sich am deutlichsten in der Kunst ausdrückt, existiert auch als klar definierte Richtung in der Philosophie. Im Allgemeinen erscheint die Postmoderne heute als ein besonderer spiritueller Zustand und Geisteszustand, als eine Lebensweise und Kultur.

1. BEDEUTUNG UND GRUNDLEGENDE INTERPRETATIONEN DES KONZEPTS DER POSTMODERNITÄT

1.1 Ansichten und Interpretationen der Postmoderne

1.2 Moderne und Postmoderne

2. WICHTIGSTE TRENDS UND VERTRETER IN DER POSTMODERNE

2.1 Hauptströme

Heute scheint die Postmoderne in Philosophie und Kunst immer noch eine offene Arena der Auseinandersetzungen zwischen konkurrierenden Kräften zu sein. Unter ihnen lassen sich jedoch immer noch drei Haupttrends unterscheiden:

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