Pirminis santykis su kitu Sartre'u. Egzistencializmas ir kito problema: Sartre'as ir Levinas. Kito problema Sartre'e: Kitas kaip būtina būties sąlyga

Jean-Paul Sartre „Būtis ir niekis“, 2 tomas.

Norėdami tai išsiaiškinti, galėtume kreiptis į problemą, kuri atrodo grynai psichologinė: kodėl meilužis nori būti mylimas. Iš tiesų, jei Meilė būtų grynas fizinio turėjimo troškimas, daugeliu atvejų ją būtų galima lengvai patenkinti. Pavyzdžiui, Prusto herojus, kuris apgyvendina su juo savo meilužę, gali ją matyti ir užvaldyti bet kuriuo paros metu ir sugebėjęs ją visiškai materialiai priklausomoje padėtyje, turėjo būti išgydytas nuo nerimo. Tačiau priešingai, kaip žinote, jį slegia rūpestis.

„Nuosavybės“ sąvoka, dažnai naudojama meilei paaiškinti, iš tikrųjų negali būti pagrindinė. Kodėl turėčiau į savo nuosavybę pasisavinti kitą? Man to reikia būtent tiek, kiek mano esybė pasirodo esanti Kito funkcija. Tačiau tai suponuoja labai specifinį pasisavinimo metodą: norime perimti kito laisvę kaip tokią. Ir ne per valią valdžiai: tironas tyčiojasi iš meilės; jam jau gana baimės. Jei jis siekia savo pavaldinių meilės, tai tik dėl politikos, o jei randa kokį ekonomiškesnį būdą pavergti, tuoj pat griebia. Kas nori būti mylimas, atvirkščiai, nenori, kad mylima būtybė būtų pavergta. Jo netraukia perspektyva tapti slegiančios, mechaninės aistros objektu. Jis nenori turėti kulkosvaidžio, o jei ketini jį įžeisti, tereikia pavaizduoti jam mylimosios aistrą kaip psichologinio determinizmo pasekmę: įsimylėjėlis pajus savo meilę ir savo buvimą prastesniu. Jis nepataikė savo tikslo; jei mylimasis virto automatu, meilužis lieka vienas. Taigi, meilužis lieka vienas. Taigi, meilužis nenori turėti mylimojo, kaip jis turi bet kokį turtą; jis svajoja apie labai ypatingą pasisavinimą. Jis nori turėti laisvę, kaip ir laisvę.

Tačiau, kita vertus, jis negali pasitenkinti tokia, apskritai, didinga laisvės forma, kaip laisva savanoriška pareiga. Kas bus patenkintas meile, o tai yra gryna kartą duoto įžado tikimybė? Kas sutiktų, kad būtų pasakyta: „Aš tave myliu, nes laisva valia įsipareigojau tave mylėti ir nenoriu keisti žodžio; Aš myliu tave dėl savo ištikimybės sau“? Todėl meilužis reikalauja įžadų – ir įžadai jį erzina. Jis nori būti mylimas laisvės – ir reikalauja, kad ši laisvė, kaip laisvė, nebebūtų laisva. Jis nori, kad Kito laisvė suteiktų sau meilės įvaizdį – ir ne tik meilės romano pradžioje, bet kiekvieną jo akimirką – ir tuo pat metu nori, kad ši laisvė pavergtų jį, mylimąjį. , kaip laisvė, kad ji grįžtų į save, kaip beprotybėje, kaip sapne ir trokšta savo nelaisvės. Ir šis planas turi būti laisvas ir kartu užburtas savęs atidavimas į mūsų rankas. Meilėje mes nenorime iš kito nei siaubingo apsėdimo determinizmo, nei nepasiekiamos laisvės: norime laisvės, kuri atlieka aistringos apsėdimo vaidmenį ir yra pagaunama savo vaidmens. O savęs atžvilgiu mylimasis teigia esąs ne radikalios laisvės modifikacijos priežastis, o unikali ir privilegijuota jos priežastis. Tiesą sakant, kai tik jis nori būti priežastimi, jis iš karto paverčia mylimąjį tiesiog daiktu tarp pasaulio dalykų, savotišku instrumentu. Tai nėra meilės esmė. Meilėje mylimasis nori, priešingai, būti „viskuo pasaulyje“ mylimajam; tai reiškia, kad jis atsiduria šalia pasaulio; jis koncentruojasi į save ir simbolizuoja savo pasaulį, jis yra šis, kuris apima visus kitus „šitus“, jis yra objektas ir sutinka būti objektu. Bet, kita vertus, jis nori būti objektu, kuriame kito laisvė yra pasirengusi nuskęsti; objektas, kuriame kitas sutinka rasti tarsi antrą tikrovę, savo būtį ir savo būties prasmę.

Tai leidžia pagaliau suprasti, ko iš tikrųjų mylimasis reikalauja iš mylimojo: jis nenori veikti Kito laisvės, bet nori a priori būti objektyvia šios laisvės riba, tai yra ta pačia pirmykšte. duota kaip ji pati, ir nuo pat pirmųjų žingsnių veikti kaip riba, kurią ji turi priimti būtent tam, kad taptų laisva. Ir toks draudimas mylimajam reikalingas kartu kaip gyvenimo faktas, kaip kažkas pasyviai išgyvento – žodžiu, kaip netaikytina aplinkybė – ir kartu kaip laisvai priimtas sprendimas. Draudimas turi būti laisvai priimtas sprendimas, nes jis neatsiejamai susilieja su laisvės formavimu, kuris pasirenka save kaip laisvę. Bet tai taip pat turi būti paprastas gyvenimo faktas, nes tai turi būti visada esantis imperatyvas, faktas, persmelkiantis Kito laisvę iki pat esmės; ir tai psichologiškai išreiškiama reikalavimu, kad laisvas apsisprendimas mylėti mane, kurį iš anksto priėmė įsimylėjėlis, slypi kaip žavinga varomoji jėga jo sąmoningame laisvame prisirišime.

Taigi noras būti mylimam yra tolygus kito „užkrėsimui“ savo paties faktiškumu; prilygsta norui priversti jį nuolat kurti mane kaip savo laisvės sąlygą, laisvai pavaldų ir įpareigojant save; ir kartu tolygu troškimui, kad ši laisvė suteiktų gyvybės faktui, kad faktas pakiltų virš laisvės. Jei būtų galima pasiekti tokį rezultatą, pirmiausia mane suteiktų Kito sąmonė. kažkas panašaus į šį , kurį kitas visada gali peržengti siekdamas kažko kito – kaip paprastą vertybinio vertinimo objektą, paprastą priemonę, paprastą instrumentą. Mano nerimo šaltinis yra tai, kad aš turiu, nors ir nevalingai, prisiimti egzistenciją, kurią man primetė kiti savo absoliučioje laisvėje: „Tik Dievas žino, kas aš jam! Dievas žino, ką jis galvoja apie mane“. Tai reiškia? „Dievas žino, ką daro iš mano būties“; ir mane persekioja ši būtybė, su kuria man gresia vieną dieną susitikti kokioje nors kryžkelėje, kuri man tokia svetima ir kuri vis dėlto yra mano esybė, nors, kaip aš puikiai suprantu, sutikti ją, nepaisant visų pastangų , man niekada nepavyks. Bet jei Kitas mane myli, aš tampu nepralenkiamas, o tai reiškia, kad aš esu absoliutus tikslas; taip esu išgelbėtas nuo išnaudojimo; mano egzistavimas pasaulio viduryje tampa tiksliu mano paties transcendencijos atitikimu, nes mano nepriklausomybė yra visiškai garantuota. Kartu būdamas absoliučia laisvės riba, t.y. absoliutus visų vertybių šaltinis, esu apsaugotas nuo bet kokio nuvertėjimo: esu absoliuti vertybė. Ir kiek aš priimu savo buvimą kitiems, aš suprantu save kaip tokią vertybę. Taigi norėti būti mylimam reiškia norėti atsidurti už bet kokios vertinimų sistemos, kurią kiti pateikia kaip bet kokio vertinimo sąlygą ir kaip objektyvų visų vertybių pagrindą. Šis reikalavimas – dažna įsimylėjėlių pokalbių tema. Įsimylėjėlis reikalauja, kad mylimasis iš tikrųjų paaukotų tradicinę moralę dėl jo, klausdamas, ar mylimasis neišduos savo draugų dėl jo, „ar jis pavogs už jį“, „ar nužudys dėl jo“ ir pan. Žvelgiant iš tokio požiūrio taško, mano esybė neišvengiamai aplenkia mylimojo žvilgsnį; arba, veikiau, tampa kitokios struktūros žvilgsnio objektu: ne aš dabar pasaulio fone turėtų būti laikomas „šitu“ tarp kitų „šių“, o priešingai, pasaulis. turėtų būti atskleista mano dėka. Tam tikra prasme, jei aš noriu būti mylimas, tai aš esu objektas, kurio pavedimu pasaulis pradeda egzistuoti kitam; bet kita prasme aš esu pasaulis. Vietoj to, kad būčiau „šitas čia“, laikomas pasaulio fone, aš tampu tuo objektu-fonu, kurio šviesoje pasaulis atsiskleidžia.

Iki šiol šis aprašymas galėjo sutapti su šeimininko ir vergo santykių aprašymu. Meilužis nori būti mylimajam, kaip šeimininkas vergui. Bet čia analogija baigiasi, nes kad kitas mane mylėtų, turiu būti laisvai jo pasirinkta savo mylimąja. Žinome, kad bendroje meilės terminologijoje sąvoka „išrinktasis“ siejama su mylimuoju. Tačiau šis pasirinkimas neturėtų būti santykinis, atsižvelgiant į aplinkybes: įsimylėjėlis susierzina ir jaučiasi menkavertis, kai mano, kad mylimasis jį pasirinko iš kitų. „Taip, taigi, jei nebūčiau atvykęs į šį miestą, jei nebūčiau aplankęs ir taip, tu nebūtum manęs sutikęs, būtum manęs nemylėjęs? Ši mintis kankina įsimylėjėlį: pasirodo, kad jo meilė yra viena iš daugelio kitų, kurią riboja įsimylėjėlio faktiškumas ir jo paties faktiškumas, atsitiktinės susitikimo aplinkybės: ji tampa meile pasaulyje, objektu, suponuojančiu egzistavimą. pasaulio ir, galbūt, egzistuojančių kai kuriems kitiems objektams. Tačiau jis reikalauja visai ko kito, išreikšdamas savo reikalavimą nepatogiomis formulėmis, kvepiančiomis „materializmu“; jis sako: „Mes sukurti vienas kitam“, o gal jis vartoja posakį „sielos draugas“. Tam reikia aiškinimo: jis puikiai žino, kad žodžiai „sukurta vienas kitam“ nurodo pirminį pasirinkimą. Šis pasirinkimas gali kilti iš Dievo kaip būtybės, turinčios absoliutų pasirinkimą; tačiau Dievas čia tiesiog įvardija absoliutaus reikalavimo galutinį dalyką. Juk tas, kuris myli

iš esmės reikalauja vieno – kad mylimasis padarytų jį savo absoliutaus pasirinkimo subjektu. Ir tuo pačiu, jei mylimas žmogus gali mus mylėti, jis yra visiškai pasirengęs būti pasisavintas mūsų laisvės: mūsų objektyvioji esmė suponuoja kito egzistavimą, ir atvirkščiai, tai yra laisvė.

kitas yra mūsų esmės pagrindas.

Kai burtas sulaužomas, kitas tampa priemone tarp kitų priemonių: jis dabar, žinoma, yra objektas kitam, kuo jis norėjo būti, bet objektas-įrankis, iliuzija, veidrodinių vaizdų žaismas. kurios sudaro konkrečią meilės tikrovę, iškart išsisklaido. Antra, meilėje kiekviena sąmonė bando prisiglausti kito laisvėje, perleisdama jam savo būties kitiems. Tačiau vos kas nors kitas pažvelgia į abu įsimylėjėlius, kiekvienas iš jų ima ne tik save, bet ir kitą jausti kaip daiktą. Štai tikroji priežastis, kodėl įsimylėjėliai nori būti vieni. Trečiojo pasirodymas, kad ir kas jis būtų, sunaikina jų meilę. Tačiau tikrasis privatumas (esame vieni mano kambaryje) jokiu būdu nėra teisinis privatumas. Tiesą sakant, net jei niekas mūsų nemato, mes egzistuojame visoms sąmonėms ir patys suvokiame, kad egzistuojame visoms sąmonėms; pasirodo, kad meilė, kaip pamatinis buvimo kitiems būdas, savo buvime-kitiem neša savo sunaikinimo užuomazgas. Ką tik nubrėžėme trejopą meilės naikinamumą: pirma, tai iš esmės yra apgaulė ir nesibaigiančių nuorodų sistema, nes mylėti reiškia norėti būti mylimam, tai yra, norėti, kad kitas norėtų, kad jį mylėčiau. O ikiontologinis šios apgaulės supratimas yra pačiame meilės impulse; iš čia kyla amžinas meilužio nepasitenkinimas. Antra, pažadinti kitą visada įmanoma bet kurią akimirką jis gali paversti mane objektu savo akyse: iš čia ir amžinas mylimojo nesaugumas. Trečia, meilė yra absoliutus, nuolatos paties kitų egzistavimo fakto paverčiamas kažkuo santykiniu. Man reikėtų likti vienai visame pasaulyje su savo mylimuoju, kad meilė išlaikytų savo, kaip absoliutaus atskaitos taško, charakterį. Iš čia ir nuolatinė meilužio gėda (arba pasididžiavimas – kas šiuo atveju yra tas pats).

J.-P. Sartras

Pirminis santykis su kitu: meilė, kalba, mazochizmas
Kas tiesa man, tas tiesa ir kitiems. Kol aš bandau išsivaduoti iš kito gniaužtų, kitas bando išsivaduoti iš mano gniaužtų; kol aš bandau sutramdyti kitą, kitas bando sutramdyti mane. Tai visai ne apie kažkokį vienpusį santykį su tam tikru objektu savyje, o apie abipusius ir judančius santykius. Todėl šiuos aprašymus reikia žiūrėti atsižvelgiant į konfliktą. Konfliktas yra pirminė buvimo kitiems prasmė.

Jei pradedame nuo pirminio kito apreiškimo kaip žvilgsnio, turime pripažinti, kad savo sunkiai suvokiamą būtį-kitam suvokiame turėjimo pavidalu. Aš esu apsėstas kito: kito žvilgsnis manipuliuoja mano kūnu jo nuogume, verčia jį į šviesą, formuoja, išveda iš netikrumo, mato taip, kaip aš niekada nepamatysiu. Kitas turi paslaptį: paslaptį to, kas aš esu. Jis suteikia man egzistavimą ir tuo valdo mane, aš esu jo apsėstas, ir šis jo turėjimas yra ne daugiau ir ne mažiau, nei jo sąmonė, kad mane valdo. Ir aš, pripažindama savo objektyvumą, jaučiu, kad jis turi tokią sąmonę. Kalbant apie sąmonę, kitas man yra ir mano būties vagis, ir tas, kurio dėka „turi“ būtis, kuri yra mano būtybė. Taip suprantu šią ontologinę struktūrą: esu atsakingas už savo būtį kitiems, bet aš pats nesu jos pagrindas; mano buvimas-kitam tokiu būdu atsiranda atsitiktinės duotybės pavidalu, už kurią vis dėlto esu atsakingas, o kitas kloja mano būties pagrindą tiek, kiek ši būtybė turi „būties“ formą; bet kitas už tai neatsako, nors kuria laisva valia, savo laisva transcendencija ir jos jėgomis. Taigi tiek, kiek aš atsiskleidžiu sau kaip atsakinga už savo būtį, aš atgaunu sau būtį, kuri iš tikrųjų jau esu; tai yra, aš noriu ją užkariauti arba, tiksliau sakant, esu savo būties užkariavimo sau projektas. Šis dalykas, mano būtis, man atrodo kaip mano būtybė, bet iš tolo, kaip Tantalo maistas; Noriu ištiesti ranką, kad ją paimčiau ir padėtų ant savo laisvės pamato. Tiesą sakant, jei mano būtis objektas, viena vertus, yra nepakeliamas atsitiktinumas ir grynas kito žmogaus „apvaldymas“, tai, kita vertus, ši mano būtybė tarsi rodo, kas. Aš privalau nugalėti ir pateisinti kaip savo priežastį. Bet tai neįsivaizduojama kitaip, kaip tik pasisavinant kito laisvę sau. Pasirodo, mano projektas užkariauti save iš esmės yra kito įsisavinimo projektas. Nepaisant to, šis projektas turi palikti nepažeistą kito prigimtį. Kitaip tariant: 1) Stengdamasis įsisavinti kitą, aš vis dėlto nepaliauju tvirtinti kito, tai yra, nepaliauju neigti savo tapatybės su kitu: juk jei kitas, mano būties pagrindas, ištirpsta manyje, tada mano būtis kitam išgaruos. Todėl, jei aš planuoju sukurti sąjungą su kitu, tai reiškia, kad aš projektuoju kito kitoniškumą kaip tokį, kaip savo galimybę. Iš tikrųjų man svarbiausia – suteikti savo esybei galimybę įsisavinti kito požiūrį. Tačiau tikslas nėra įgyti tik dar vieną abstraktų pažinimo gebėjimą. Juk projektuoju sau priskirti ne tik kito kategoriją: tokia kategorija nežinoma ir net neįsivaizduojama. Ne, pradėdamas nuo konkrečios, sunkiai iškovotos ir jaučiamos kito patirties, noriu šį konkretų kitą sugerti į save kaip absoliučią tikrovę, jos kitoniškumą. 2) Kitas, kurį bandau įsisavinti, jokiu būdu nėra objektas-Kitas. Arba, jei norite, mano kito įtraukimo projektas jokiu būdu nėra tapatus mano būties už save, tikrojo savęs užkariavimu ir kito transcendencijos įveikimu suvokiant savo galimybes. Aš visiškai neketinu sugriauti savo objektyvumo objektyvuodamas kitą, o tai prilygtų manęs išlaisvinimui nuo būties-kitam; priešingai, aš noriu asimiliuoti kitą kaip į mane žiūrintį kitą, ir toks asimiliacijos projektas apima didesnį mano buvimo po kito žvilgsniu atpažinimą. Žodžiu, aš visiškai tapatinu save su savo esybe po žvilgsniu, kad išsaugotume kito į mane žiūrinčiojo laisvę, kuri man yra išorinė, o kadangi mano būtis objektas yra vienintelis mano santykis su kitu, kol kas šis būties objektas yra vienintelis instrumentas, kurį turiu pasisavinti kažkieno laisvę. Taigi, kalbant apie reakciją į trečiosios ekstazės nesėkmę, aš pats nori tapatinti save su kito laisve, veikdamas kaip jo buvimo savyje garantas. Būti kitokiam pačiam yra idealas, kuris visada konkrečiai pasireiškia šio kito įsisavinimo į save pavidalu – tai yra pagrindinis santykių su kitu turinys; kitaip tariant, virš mano būties-kitam kabo šešėlis kažkokios absoliučios būtybės, kuri liktų savimi, būdama kita, o kita, esančia savimi, ir kuri, laisva valia atiduodama save kaip kitai savo būtį pati ir kaip sava Būtis-kita būtų ne mažiau nei ontologinio įrodymo būtybė, tai yra Dievas. Šis idealas liks neįgyvendinamas, jei neįveiksiu savo santykio su kitu pirminio atsitiktinumo, t. y. to, kad nėra vidinio negatyvumo ryšio tarp neigimo, dėl kurio kitas tampa kitoks mano atžvilgiu, ir neigimo. kurio dėka aš tampu kitoks kitam. Matėme, kad šis atsitiktinumas yra nenugalimas: tai yra mano santykių su kitu faktas, kaip ir mano kūnas yra mano buvimo pasaulyje faktas. Vienybė su kitu yra praktiškai neįmanoma. Tai ir teisiškai neįgyvendinama, nes buvimo sau ir kitam asimiliacija toje pačioje transcendencijoje būtinai reikštų kito kitoniškumo bruožų išnykimą. Taigi, sąlyga, kad galėčiau projektuoti kito tapatinimąsi su manimi, yra nuolatinis neigimas, kad aš esu tas kitas. Galiausiai šis suvienijimo projektas yra konflikto šaltinis, nes aš suvokiu save kaip objektą kitam ir projektuoju jį asimiliuoti, likdamas tokiu objektu, o jis mane suvokia kaip objektą tarp kitų pasaulio objektų ir jokiu būdu. projektus sugerti mane į save. Todėl, kadangi buvimas kitam suponuoja dvigubą vidinį neigimą, būtina veikti tą vidinį neigimą, kurio dėka kitas peržengia mano transcendenciją ir verčia mane egzistuoti dėl kito, tai yra veikti pagal savo laisvę. kitas.

Šis neįgyvendinamas idealas, tiek, kiek jis iškilęs virš mano projekto užkariauti save kitų akivaizdoje, negali būti lyginamas su meile, nes meilė yra įmonė, tai yra organiškas mano galimybių plėtojimo projektų rinkinys. Tačiau jis yra meilės idealas, jos varomasis principas ir tikslas, savas turinys. Meilė, kaip pagrindinis santykis su kitu, yra projektų, per kuriuos ketinu realizuoti šį turinį, rinkinys.

Šie projektai mane tiesiogiai sieja su kito laisve. Būtent šia prasme meilė yra konfliktas. Tiesą sakant, mes pastebėjome, kad kito laisvė yra mano būties pagrindas. Bet kaip tik todėl, kad egzistuoju kito laisvės sąskaita, esu tarsi niekuo neaprūpintas, man ši laisvė gresia; ji sustingdo mano esybę ir priverčia būti, apdovanoja turiniu ir atima iš manęs, dėl jos mano būtis pasirodo kaip amžinas pasyvus išsisukinėjimas nuo savęs paties. Be jokios atsakomybės prieš mane ir nepasiekiama, ši proteistiška laisvė, prie kurios esu prisirišusi, savo ruožtu gali mane surišti su tūkstančiais skirtingų būties būdų. Mano esybės atkariavimo projektas negali būti įgyvendintas, nebent aš perimsiu šią laisvę ir sumažinsiu ją iki laisvės, kuri yra pavaldus mano laisvei. Kartu tai yra vienintelis būdas, kuriuo galiu veikti tą laisvą vidinio neigimą, kurio dėka Kitas mane sudaro Kitu, t. y., kurio dėka atsiranda ateities Kito tapatinimosi su kitais keliai. atsiveriu prieš mane.

Norėdami tai išsiaiškinti, galėtume kreiptis į problemą, kuri atrodo grynai psichologinė: kodėl meilužis nori būti mylimas? Iš tiesų, jei Meilė būtų grynas fizinio turėjimo troškimas, daugeliu atvejų ją būtų galima lengvai patenkinti. Pavyzdžiui, Prusto herojus, kuris apgyvendina su juo savo meilužę, gali ją matyti ir užvaldyti bet kuriuo paros metu ir sugebėjęs ją visiškai materialiai priklausomoje padėtyje, turėjo būti išgydytas nuo nerimo. Tačiau priešingai, kaip žinote, jį slegia rūpestis. Sąmonė yra erdvė, į kurią Albertine pabėga nuo Marcel net tada, kai jis yra šalia, ir todėl jis nepažįsta ramybės, išskyrus akimirkas, kai mato ją miegančią. Todėl aišku, kad meilė nori sužavėti „sąmonę“. Bet kodėl jis to nori? Ir kaip?

„Nuosavybės“ sąvoka, dažnai naudojama meilei paaiškinti, iš tikrųjų negali būti pagrindinė. Kodėl turėčiau į savo nuosavybę pasisavinti kitą? Man to reikia būtent tiek, kiek mano esybė pasirodo esanti Kito funkcija. Tačiau tai suponuoja labai specifinį pasisavinimo būdą: norime perimti kito laisvę kaip tokią: Ir ne per valią valdžiai: tironas tyčiojasi iš meilės; jam jau gana baimės. Jei jis siekia savo pavaldinių meilės, tai tik dėl politikos, o jei randa kokį ekonomiškesnį būdą pavergti juos, tuoj pat griebia. Kas nori būti mylimas, atvirkščiai, nenori, kad mylima būtybė būtų pavergta. Jo netraukia perspektyva tapti slegiančios, mechaninės aistros objektu. Jis nenori turėti kulkosvaidžio, o jei ketini jį įžeisti, tereikia pavaizduoti jam mylimosios aistrą kaip psichologinio determinizmo pasekmę: įsimylėjėlis pajus savo meilę ir savo buvimą prastesniu. Jei Tristaną ir Izoldą išprotina koks nors meilės gėrimas, jie tampa mažiau įdomūs; o atsitinka taip, kad visiškas mylimos būtybės pavergimas nužudys mylimojo meilę. Jis praleido žymę: jei mylimasis virto automatu, meilužis lieka vienas. Taigi, meilužis nenori turėti mylimojo, kaip jis turi bet kokį turtą; jis svajoja apie labai ypatingą pasisavinimą. Jis nori turėti laisvę kaip ir laisvę.

Tačiau, kita vertus, jis negali pasitenkinti tokia, apskritai, didinga laisvės forma, kaip laisva ir savanoriška pareiga. Kas bus patenkintas meile, kuri veikia kaip gryna ištikimybė kartą duotai priesaikai? Kas sutiktų, kad jam būtų pasakyta: „Aš tave myliu, nes aš laisva valia įsipareigojau tave mylėti ir nenoriu keisti žodžio; Aš myliu tave dėl savo ištikimybės sau“? Todėl meilužis reikalauja įžadų – ir įžadai jį erzina. Jis nori būti mylimas laisvės – ir reikalauja, kad ši laisvė, kaip laisvė, nebebūtų laisva. Jis nori, kad Kito laisvė suteiktų sau meilės įvaizdį – ir ne tik meilės romano pradžioje, bet kiekvieną jo akimirką – ir tuo pat metu nori, kad ši laisvė pavergtų jį, mylimąjį. , būtent savo laisvėje, kad ji sugrįžtų į save, kaip į beprotybę, kaip į sapną, ir trokšta savo nelaisvės. Ir šis planas turi būti laisvas ir kartu užburtas savęs atidavimas į mūsų rankas. Meilėje mes nenorime iš kito nei aistringos apsėdimo determinizmo, nei nepasiekiamos laisvės: norime laisvės, kuri atlieka aistringo apsėdimo vaidmenį ir yra pagaunama savo vaidmens. O savęs atžvilgiu mylimasis teigia esąs ne tokios radikalios laisvės modifikacijos priežastis, o unikali ir privilegijuota jos priežastis. Tiesą sakant, kai tik jis nori būti priežastimi, jis iš karto paverčia mylimąjį tiesiog daiktu tarp pasaulio dalykų, savotišku instrumentu, kurį galima peržengti. Tai nėra meilės esmė. Meilėje mylimasis nori, priešingai, būti „viskuo pasaulyje“ mylimajam; tai reiškia, kad jis atsiduria šalia pasaulio; jis koncentruojasi į save ir simbolizuoja visą pasaulį, jis yra šis, kuris apima visus kitus „šitus“, jis yra objektas ir sutinka būti objektu. Tačiau, kita vertus, jis nori būti objektu, kuriame pasirengusi paskęsti kito laisvė; objektas, kuriame kitas sutinka rasti tarsi antrąją savo tikrovę, savo būtį ir savo būties prasmę; galutinis transcendencijos objektas, objektas, kurio siekiant Kito transcendencija pranoksta visus kitus objektus, bet kuris pats jokiu būdu negali būti transcendentas. O visų pirma mylintis nori, kad Kito laisvė užsidarytų tam tikrame rate; y., kad kiekvieną sąmoningo mylimojo, kaip neįveikiamos savo transcendencijos ribos, priėmimo momentą Kito laisvė būtų skatinama jau įvykdyto vidinio priėmimo fakto. Jis nori būti pasirinktas kaip taikinys, kuris, tiesą sakant, jau buvo pasirinktas iš anksto. Tai leidžia pagaliau suprasti, ko iš tikrųjų mylimasis reikalauja iš mylimojo: jis nenori veikti Kito laisvės, bet nori a priori būti objektyvia šios laisvės riba, tai yra ta pačia pirmykšte. duota kaip ji pati, ir nuo pat pirmųjų žingsnių veikti kaip riba, kurią ji turi priimti būtent tam, kad taptų laisva. Taigi jis nori tarsi „suklijuoti“, surišti kito laisvę savaime: ši laisvėje įtaisyta riba iš esmės yra duotybė, o jau pati šios duotybės kaip laisvės ribos išvaizda reiškia, kad laisvė ateina. egzistuoja šioje duotoje, nes tai yra jo paties draudimas peržengti pastarąjį. O toks draudimas mylimajam reikalingas kartu kaip gyvenimo faktas, tai yra kaip kažkas pasyviai išgyvento – žodžiu, kaip nekintanti aplinkybė – ir kartu kaip laisvai priimtas sprendimas. Draudimas turi būti laisvai priimtas sprendimas, nes jis neatsiejamai susilieja su laisvės formavimu, kuris pasirenka save kaip laisvę. Bet tai taip pat turi būti paprastas gyvenimo faktas, nes tai turi būti visada esantis imperatyvas, faktas, persmelkiantis Kito laisvę iki pat esmės; ir tai psichologiškai išreiškiama reikalavimu, kad laisvas apsisprendimas mylėti mane, kurį iš anksto priėmė įsimylėjėlis, slypi kaip žavinga varomoji jėga jo sąmoningame laisvame prisirišime.

Dabar suvokiame šio reikalavimo prasmę: faktiškumas, kuriam lemta tapti prasminga riba kitam (mano reikalavimu, kad jis būtų jo mylimas) ir kuris galiausiai turėtų pasirodyti jo paties faktiškumas, yra mano faktiškumas. Būtent tiek, kiek aš esu objektas, kuris pradeda egzistuoti Kito akyse, turiu būti riba, būdinga pačiai jo transcendencijai – kad Kitas, kildamas į būtį, suteiktų man neįveikiamo absoliuto egzistavimą, o ne kaip naikintojas sau-būčiai, bet kaip-būtis-kitam-pasaulio viduryje. Taigi noras būti mylimam yra tolygus kito „užkrėsimui“ savo paties faktiškumu; prilygsta norui priversti jį nuolat kurti mane kaip savo laisvės sąlygą, laisvai pavaldų ir įpareigojant save; ir kartu tolygu troškimui, kad ši laisvė suteiktų gyvybės faktui, o faktas pakiltų virš laisvės. Jeigu tokį rezultatą pavyktų pasiekti, tai mane pirmiausia suteiktų Kito sąmonė. Tiesą sakant, mano nerimo ir gėdos priežastis yra ta, kad aš suvokiu ir jaučiu save savo esybe kitam kaip kažką, ką kitas visada gali peržengti, siekdamas kažko kito – kaip paprastą vertinamojo sprendimo objektą, paprastą dalyką. reiškia, paprastas instrumentas. Mano nerimo šaltinis yra tai, kad aš, nors ir nevalingai, privalau prisiimti egzistenciją, kurią man primetė kiti savo absoliučioje laisvėje: „Tik Dievas žino, kas aš jam! Dievas žino, ką jis galvoja apie mane“. Tai reiškia: „Dievas žino, ką daro iš mano būties“; ir mane persekioja ši būtybė, su kuria man vieną dieną gresia susitikimas kokioje nors kryžkelėje, kuri man tokia svetima ir kuri vis dėlto yra mano esybė, nors, kaip aš gerai suprantu, sutikti ją, nepaisant visų savo pastangas, man niekada nepavyks. Bet jei Kitas mane myli, aš tampu nepralenkiamas, o tai reiškia, kad aš pasirodau absoliutus tikslas; taip esu išgelbėtas nuo išnaudojimo; mano egzistavimas pasaulio viduryje tampa tiksliu mano paties transcendencijos atitikimu, nes mano nepriklausomybė yra visiškai garantuota. Objektas, kuriuo kitas mane verčia būti, dabar yra objektas-transcendencija, absoliutus atskaitos taškas, aplink kurį visi pasaulio daiktai-instrumentai sugrupuoti kaip paprastos priemonės. Kartu būdamas absoliučia laisvės riba, tai yra absoliutus visų vertybių šaltinis, esu apsaugotas nuo bet kokio nuvertėjimo: esu absoliuti vertybė. Ir kiek aš priimu savo būtį – už – kitą, priimu save kaip tokią vertybę. Taigi norėti būti mylimam reiškia norėti atsidurti už bet kokios vertinimų sistemos, kurią kiti pateikia kaip sąlygą bet kokiam vertinimui ir kaip objektyvų visų vertybių pagrindą. Šis reikalavimas sudaro bendrą įsimylėjėlių pokalbių temą tiek tada, kai, kaip „Siauruosiuose vartuose“, tas, kuris nori būti mylimas, tapatina save su asketiška savęs įveikimo morale ir svajoja tapti idealios ribos įsikūnijimu. savęs įveikimas, o tada, kai, kaip dažniausiai nutinka, įsimylėjėlis reikalauja, kad mylimasis iš tikrųjų paaukotų tradicinę moralę dėl jo, klausdamas, ar mylimasis neišduos savo draugų dėl jo, „ar jis pavogs dėl jo“, jis žudo dėl jo“ ir tt Tokiu požiūriu mano esybė neišvengiamai pabėga nuo meilužio žvilgsnio; arba, veikiau, jis tampa kitokios struktūros žvilgsnio objektu: ne aš dabar turėčiau būti pasaulio fone laikomas „tai yra“ tarp kitų „šių“, o priešingai, pasaulis turėtų būti atskleistas mano dėka. Iš tikrųjų tiek, kiek laisvės formavimasis sukuria pasaulį, aš, kaip ribojanti šio formavimosi sąlyga, taip pat pasirodau pasaulio atsiradimo sąlyga. Pasirodau, kad esu būtybė, kurios funkcija yra prisišaukti miškus ir vandenis, miestus, laukus, kitus žmones, kad perduotų juos kitam, kuris iš jų sukurs pasaulį, kaip motinos vardinėse visuomenėse gauna motina. titulus ir vardą ne tam, kad pasiliktų sau, o tam, kad tuoj pat perduotų savo vaikams. Tam tikra prasme, jei noriu būti mylimas, tai aš esu objektas, kurio pavedimu pasaulis pradeda egzistuoti kitam; o kita prasme aš esu pasaulis. Užuot buvęs „šiuo dalyku“, laikomas pasaulio fone, aš tampu fono objektu, kurio šviesoje atskleidžiamas pasaulis. Taip užtikrinama mano padėtis: kito žvilgsnis nebeperskrodžia manęs kiaurai, paversdamas mane baigtiniu dalyku; ji nebeužfiksuoja mano būties tiesiog tokios, kokia ji yra; jis nebegali manęs laikyti nepatraukliu, trumpu, žemu, nes šie bruožai būtinai reiškia mano būties fakto ribotumą ir mano baigtinio daikto suvokimą kaip būtent baigtinį daiktą. Žinoma, mano galimybės išlieka peržengtos galimybės, „užgesintos galimybės“; bet turiu visas galimybes; Aš esu visos užgesusios pasaulio galimybės; dėl to aš nustojau būti būtybe, kurią galima suprasti iš kitų būtybių arba iš savo veiksmų; Reikalauju, kad tas, kuris myli savo vidiniu žvilgsniu, matytų manyje tokią duotybę, kuri sugeria absoliučiai viską ir tarnauja kaip atspirties taškas norint suprasti bet kokias būtybes ir bet kokius veiksmus. Galima sakyti, šiek tiek iškraipant garsiąją stoikų formulę, kad „mylimasis sugeba trigubą salto“. Išminčiaus idealas ir to, kuris nori būti mylimas, idealas iš tikrųjų sutampa tuo, kad abu nori būti objektas-visuma, prieinama tokiai globaliai intuicijai, suvokiančiai veiksmus mylimojo ir mylimojo pasaulyje. šalavijas kaip visumos pagrindu interpretuotinos dalinės struktūros . Ir kaip išmintis pasirodo kaip per absoliučią metamorfozę pasiekta būsena, taip ir kito laisvė turi būti absoliučiai transformuota, kad galėčiau pasiekti mylimojo statusą.

Egzistencializmas yra viena ryškiausių XX amžiaus filosofijos krypčių. Šio filosofinio judėjimo dėmesys sutelktas į egzistencijos (lot. existentia), žmogaus egzistencijos klausimus. Būtis konkretaus savo egzistencijos subjekto interpretuojama kaip tiesiogiai duota patirtis, o tai suteikia teisę egzistencialistų filosofinį požiūrį laikyti neracionaliu. Priešingai nei klasikinis ontologinis požiūris su netiesioginiu objektų suvokimu, egzistencializme ir objektas, ir pažinimo subjektas yra specifinis, individualus individas, kuris supranta, suvokia ir gyvena savo egzistenciją. Tačiau, nepaisant padidėjusio egzistencializmo dėmesio konkretaus individo egzistavimui, šio filosofinio krypties savotiško individualizmo ir „egocentriškumo“, vieną iš pagrindinių vietų (o kai kuriais atvejais ir centrinę) joje užima figūra: Kitas. Norėdami suprasti šį akivaizdų prieštaravimą, nusprendėme nagrinėti Kito fenomeną tarp egzistencialistų filosofų, remdamiesi Jeano Paulo Sartre'o ir Emmanuelio Levino filosofinių pažiūrų pavyzdžiu. Pradėkime nuo pirmojo.

Kito problema Sartre'e: Kitas kaip būtina būties sąlyga

Jeanas Paulas Sartre'as (1905-1980) yra vienas iš nedaugelio egzistencialistų, kuriuos vienareikšmiškai galima priskirti prie šio filosofinio judėjimo atstovų, kaip įrodė pats filosofas savo paskaitoje „Egzistencializmas yra humanizmas“ (1946). Pagrindinės egzistencializmo filosofijos sąvokos populiarinamos jo literatūroje, o plačiau pagrindžiamos filosofiniuose darbuose. „Būtis ir niekas“ (1943) yra pagrindinė. Būtent šiuo Sartre'o darbu mes ir toliau remsimės.

Pasak Sartre'o, egzistavimas yra trejopas. Ji įkūnija save trimis tarpusavyje susijusiomis formomis: „buvimas-savyje“, „buvimas-sau“ ir „buvimas-kitam“. Tai trys vienos žmogaus tikrovės pusės, atskirtos tik abstrakcija. Pirmoji jo forma yra „buvimas savyje“. Sartre'as šią formą atskleidžia per tris lakoniškus faktus: „Būtis yra. Būtis yra savaime. Būtis yra tokia, kokia ji yra. Ji gali egzistuoti tik kaip atstūmimas, neigimas, „skylė“ būtyje kaip tokia.

Paskutinė, trečioji sąmonės egzistavimo forma yra „buvimas kitam“. Būtent šis jo įsikūnijimas mus ypač domina. Ši forma atsiranda tik atsiradus „Kito“ reiškiniui ir patiria reikšmingų pokyčių vystantis santykiams tarp Aš ir Kito. Pirmoji žmogaus reakcija į Kito pasirodymą yra neigimas, atstūmimas. Sartre'o Kito samprata yra „nebūti manimi“. Iš pradžių Kitą sąmonė gali suvokti kaip objektą, tačiau netrukus paaiškėja, kad Kitas yra ne šiaip objektas, supančio pasaulio ne objektas, o kažkas visiškai kitokio.

Kito pasirodymas suardo pažįstamą subjekto aplinką, „įsiveržia į jo visatą“ ir atsineša kažką naujo, nežinomo.

Po atmetimo reakcijos prasideda kovos laikotarpis. Visų pirma, Sartre'o „žvilgsnis“ turi ypatingą reikšmę sąveikoje su Kitu. Būtent žvilgsnis yra unikalus instrumentas, per kurį Kitas informuoja sąmonę, kad šis Kitas jį pažino kaip objektą. Požiūrių kova turi tam tikrą baigtį – pralaimėtojas taps objektu ir pasiduos Kitam, laimėtojas išsaugos savo vidinį pasaulį, visatą. Spalvingą tokio mūšio pavyzdį galima rasti Sartre'o meno kūrinių puslapiuose, pavyzdžiui:

Gydytojas juokiasi, į mane kaip į bendrininką meta kviečiančiu žvilgsniu (...). Aš nesijuokiu ir nereaguoju į jo pažangą - tada, nesiliaudamas juoktis, jis patiria bauginančią savo akių ugnį į mane. Kelias sekundes žiūrime vienas į kitą (...). Ir vis dėlto jis pirmas nusuka akis – tik pagalvok, pasidavė prieš kokį nors visuomeninės reikšmės neturintį vienišį, ar verta dėl to vargti, tuoj pasimirš.

Kova baigta. Nevykėlis nesugebėjo išlaikyti Kito kaip objekto, bet pats juo tapo ir dabar yra priverstas ieškoti sau pasiteisinimų ir atkurti savo vidinio pasaulio harmoniją.

„Kito buvimas man ir aš kitam yra objektyvumas“. Paversdamas Aš į daiktą, Kitas galiausiai nužudo „visas sąmonės galimybes“ savarankiškam egzistavimui.

Šis Kito pasireiškimas siejamas su jo atsiradimu iškilusia grėsme laisvei „aš“. Laisvės kategorija yra viena iš pagrindinių egzistencializmo kategorijų. Buvimas sau, savarankiškai mąstantis apie save, turėdamas neribotą pasirinkimo laisvę, pozicionuodamas save supančioje aplinkoje ir erdvėje, atsiradus Kitui, yra priverstas suvokti savo norų ribotumą ir laisvę reikštis išorėje. Konkrečiu pavidalu „objektyvizuotas“ Kito žvilgsniu, Aš nebeturi išskirtinės privilegijos reikštis ir įsivaizduoti save kokiu nors įmanomu ir pageidaujamu būdu. Kitas „fiksavo“ mane, nustatė mano vietą erdvėje, nubrėždamas mano fizinio buvimo ribas ir kažkaip (nesuprantamu, tik jam žinomu) „įvertindamas“ mano reikšmingas savybes ir „koks aš esu“. Taigi Kitas atėmė iš manęs dalį laisvės.

Tokiomis sąveikos su kitais aplinkybėmis laisvės praradimo momentas yra dramatiškas ir nepaprastai įtemptas sąmonei. Kito buvimas siejamas su nepakeliamais išgyvenimais ir itin nemaloniais pojūčiais. To paties pavadinimo Sartre'o romano herojui toks nenugalimas jausmas buvo „pykinimas“.

Kito žvilgsnio sukeliami jausmai – gėda, gėda ir pan., iš tikrųjų yra skirti tam, kad žmogus pajustų savo egzistavimą. „Suvokti save kaip laikomą reiškia suvokti save kaip erdvinę ir realizuojančią erdvę“, jausti savo objektyvumą. Šiuo metu tarp Aš ir Kito atsiranda tam tikras santykis. Atskleidžiama visa žmogaus tikrovės esmė - tuo pačiu „būti sau“ ir „būti kitam“. To supratimas prisideda prie savojo savasties apibrėžimo, gebėjimo atskirti save nuo Kito, nes „tarp dviejų sąmonių yra riba“.

Supaprastinus, Sartre'as taip suformuluoja sąveikos su Kitu per kūniškumą sampratą:

Aš egzistuoju su savo kūnu – tai pirmasis jo egzistavimo matmuo. Mano kūnu naudojasi ir jį pažįsta Kitas – tai antrasis jo matmuo. Bet kadangi aš esu už kitą, jis manyje atsiskleidžia kaip subjektas, kuriam aš esu objektas. Tai, apie ką mes čia kalbame, iš tikrųjų, kaip matėme, yra esminiai mano santykiai su kitu. Vadinasi, aš egzistuoju pats sau, kaip žinomas kito, ypač savo faktiškumu. Aš egzistuoju sau, kaip kitas žinomas kaip kūnas. Tai trečioji ontologinė mano kūno dimensija.

Vis dėlto nenoras būti tik objektu, daiktu Kitam nėra priežastis atsisakyti bendrauti su Kitu. Atvirkščiai, tik bendraudama, sąveikaudama, buvimas gali būti „išsiblaškęs“ nuo savo nereikšmingumo „sau“ ir apibrėžti save bei savo vietą pasaulyje. Kaip ir Antoine'o Roquentino romano „Šleikštulys“ herojus, jus gali kamuoti pykinimo priepuoliai, kiekvieną kartą paliekant įprastos laisvės būti savo mintyse ir vienatvės ribas, tačiau aiškiai suprasti, kad tik buvimas su „pykinančiais“ žmonėmis. aplink jus leis išlaikyti realybės jausmą ir, galiausiai, save kaip visavertį žmogų. Vienatvė yra griaunanti, beprasmė ir nuobodi, ji žudo pačią žmogaus prigimtį.

Čia būtų tinkama citata, kurioje Sartre'as išsamiai paaiškina Kito egzistavimo būtinybę:

Priešingai Dekarto filosofijai, priešingai Kanto filosofijai, per „aš mąstau“ mes suvokiame save kito akivaizdoje, o kitas mums yra toks pat patikimas, kaip ir mes patys. Taigi žmogus, suvokiantis save per cogito, tuo pačiu metu atranda ir visus kitus, be to, kaip savo egzistencijos sąlygą. Jis suvokia, kad negali būti niekuo (ta prasme, kaip sakoma, kad žmogus yra šmaikštus, piktas ar pavydus), nebent kiti jį tokiu pripažintų. Norėdami sužinoti tiesą apie save, turiu pereiti kitą. Kitas reikalingas mano egzistavimui – taip pat ir savęs pažinimui. Tokiomis sąlygomis mano vidinio pasaulio atradimas man tuo pačiu atskleidžia ir kitą, kaip prieš mane stovinčią laisvę, kuri galvoja ir trokšta „už“ arba „prieš“. Taip atsiveria visas pasaulis, kurį vadiname intersubjektyvumu. Šiame pasaulyje žmogus sprendžia, kas jis yra ir kokie yra kiti.

Taigi Kitas lemia trečiosios, paskutinės kategorijos – „buvimas-kitam“ – egzistavimą. Visų trijų kategorijų vienybė sudaro Sartre'o būties teoriją. Kito buvimas atsiskleidžia ir tampa būtinas žmogaus egzistencijai. Neigiama reakcija į Kito pasirodymą yra tik būtina reakcija prieš atrandant savo egzistenciją. Kad ir koks nepakeliamas būtų Kito buvimas, tik jis žmogaus egzistenciją pripildo prasmės. Nesant Kito, žmogus yra „niekas“ ir jo egzistavimas per atpažinimą visiškai priklauso nuo Kito.

Kito problema Levine: atsakomybė ir gailestingumas Kitam, kaip neatsiejamas egzistencijos atributas

Be Sartre'o filosofijos, Kito, kaip būtino egzistencijos elemento, samprata buvo plėtojama Emmanuelio Levino (1906-1995) darbuose. Kito figūra yra pagrindinė veikėja ištisoje jo filosofinių veikalų galaktikoje: „Laikas ir kitas“ (1948), „Visumas ir begalybė“ (1961), „Kito žmogaus humanizmas“ (1973). Levinui Kitas yra pagrindinis egzistencijos elementas, tačiau, skirtingai nei Sartre'as, jis nėra suvokiamas kaip kažkas priešiško. Knygos „Visumas ir begalybė“ įvade iškart randame tokį atsisakymą: „subjektyvumas šioje knygoje pasirodys kaip Kito priėmimas, kaip svetingumas“. Kaip kontrastas karo paveikslui, kurio fone buvo parašytas Levino kūrinys, Kitas ir jo malonus bei gailestingas priėmimas yra pagrindiniai filosofinio „Totalumo ir begalybės“ siužeto veikėjai.

Individo troškimas supančio pasaulio yra esminis metafizikai, kuri „iškyla kaip judėjimas, ieškantis iš mums pažįstamo pasaulio“ į mums svetimą „nesaš“, į „ten“. Ieškoti kažko kito ir visiškai kitokio yra pagrindinis individo troškimas. Radikaliausias „kitas“ jam yra Kitas.

Kitas, kadangi jis yra kitoks, nėra tik „alterego“, jis yra tai, kuo aš nesu ( ir tokiu Kito supratimu Sartras ir Levinas sutampa. - GERAI.).

Niekas manęs nesieja su kitu, aš neturiu jam galios. Sąveika su Kitu yra santykis, kuris gali vystytis „bendrosiomis būties ekonomikos sąlygomis, tik tada, kai jis nukreiptas iš Aš į Kitą“. Jei Sartre'ui bendravimas vyksta per žvilgsnį, tai Levinui Aš ir Kitas pasirodo vienas prieš kitą „akis į akį“, o jų sąveikos instrumentas yra kalba. Kito, bendravimo su juo troškimas yra natūralus žmogaus troškimas. Kitokios būtybės troškimas (tai yra socialumas) gimsta būtybėje, kuri turi visko apsčiai.

Santykiai su Kitu mane problematizuoja, atima ir toliau keičia, atskleisdami manyje vis naujus talentus. Net nežinojau, kad esu toks turtingas, nors dabar neturiu teisės nieko pasilikti sau.

Bendravimo troškimas – tai noras išreikšti gerumą ir empatiją Kitam. Savo veidą galite parodyti pradėdami bendrauti su nepažįstamais žmonėmis kalba, tai yra kalbėdami, o tai reiškia „išeiti iš savo išvaizdos, išvaizdos“. Kitas žmogus sužadina sąmonėje etinį judėjimą, o nuo šiol būti „aš“ reiškia, kad neįmanoma atsiriboti nuo atsakomybės. Aš unikalumas slypi tame, kad niekas už mane negali atsakyti. Nustatyti tokią orientaciją Aš reiškia identifikuoti Aš ir moralę. Kito akivaizdoje esu be galo atsakingas.

„Levine“ Kito pasirodymas, kaip ir Sartre'e, kelia grėsmę laisvei: „priimti Kitą reiškia suabejoti savo laisve“. Tačiau baigdamas savo veikalą „Visuma ir begalybė“, Levinas šią problemą svarsto kitu aspektu, akcentą nuo realaus ribotumo perkeldamas į jo būtinybę. Kuo blogas yra laisvės apribojimas? Juk iracionali subjekto laisvė neribojama, neturi ribų, todėl yra begalinė savivalė. Šia prasme Kito pasirodymas įteisina individo laisvę, ne tiek ją ribodamas, kiek pateisindamas būtinas jos ribas, leisdamas nepatraukti teisingumo ribų ir „išgelbėdamas“ nuo pavojingos savivalės. Šia prasme Kitų laisvės apribojimas tarnauja tiesos reikalui, o tai reiškia, kad tai negali būti grėsmė, o tik nauda.

Bendravimo su Kitu patirtis, anot Levino, kyla ne iš pažinimo ar turėjimo troškimo, o iš ypatingo vieno subjektyvumo artumo kitam būsenos. Ši patirtis atsirado prieš subjekto ir objekto santykius, kai, natūraliai atsidusęs vienam žmogui, kitas žmogus pirmą kartą ir su nuostaba išgirdo raginimą jo išklausyti, suprasti ir kartu saugoti būtį. Ši staigmena buvo išeitis „už savęs“.

Atsakomybė už kitą Levine -

Tai griežtesnis pavadinimas to, kas paprastai vadinama meile artimui, gailestingumu... Už Kitą esu atsakinga net tada, kai jis nusikalsta. Tai yra žmogaus sąmonės esmė: visi žmonės yra atsakingi vieni už kitus, o aš daugiau už visus kitus. Žmogaus sąmonė slypi visai ne jo galimybėse, o atsakomybe, gailestingame požiūryje į Kitą, susitarime su juo, įsipareigojime jam. Noriu to ar ne, man rūpi Kitas. Atsakomybė už Kitą yra žmogaus pašaukimas egzistencijoje; Tapdamas atsakingas, įgyju aukščiausią realybę.

Čia atsiranda teisingumas, kuris „gimsta susidūrus su Kito veidu, iš atsakomybės už Kitą jausmo. Teisingumas yra nešališkumas. Teisingumas gimsta iš meilės.

Taigi Kito fenomenas yra neatsiejamas individo egzistencijos elementas. Kito pasirodymas žymi savojo Aš ribas, padeda nustatyti laisvės ribas, formuotis teisingumo ir atsakomybės principams. Kitas yra neatsiejama mano dalis. Visuomenė yra brolija, kurios kiekvienas narys yra geras, gailestingas ir atsakingas už kitą.

Apibendrinti.

Visų pirma, reikia pastebėti, kad abiejų filosofų darbuose Kito fenomenas vaidina pagrindinį vaidmenį. Tik Kito buvimas yra galutinis tikrosios subjekto sąmonės formavimo elementas. „Aš“ yra neužbaigtas, kol pasirodo Kitas. Tik kartu su Kitu savęs egzistavimas yra pateisinamas ir turi prasmę bei ateitį.

Savęs ir Kito bendravimas ir sąveika yra svarbiausia būties vientisumo užbaigimo sąlyga. Sartre'as kaip bendravimo metodą naudoja žvilgsnį, Levinas pirmenybę teikia verbalinei kalbai.

Pagrindinis egzistencializmo tyrimo objektas yra egzistencija. Bet visada – sambūvis su Kitu. Dar kartą patvirtindami Aristotelio sprendimą, Sartre'as ir Levinas įrodo, kad „žmogus yra socialus gyvūnas“. Nesavarankiška individo egzistencija ir jo vidiniai išgyvenimai yra pagrindinis egzistencializmo akcentas. Būtent sąveikos, sambūvio, bendruomenės ir apskritai visuomenės fenomenas yra pagrindinis nagrinėjamos filosofinės krypties tyrimo objektas. Net savo veikalo „Būtis ir niekis“ pradžioje Sartre'as nustato savo tyrimo rėmus ir pabrėžia, kad individualių veiksmų įvairovės tyrimas tarnauja vieninteliam tikslui „įsiskverbti į gilią „žmogaus ir pasaulio“ santykių prasmę. .

Sąveika su Kitu ne tik lemia jo priėmimą savojo Aš, bet ir primeta Aš tam tikrą atsakomybę už Kitą. Levinas tiesiogiai kalba apie atsakomybę už Kitą kaip gailestingumo ir atjautos apraišką. Sartre'as savo straipsnyje „išplečia atsakomybės temą“, reaguodamas į šio filosofinio judėjimo egocentrizmo kritiką. Filosofas tezę apie atsakomybę kristalizuoja taip: „Žmogus, kuris ką nors nusprendžia ir suvokia, kad renkasi ne tik savo egzistenciją, bet yra ir įstatymų leidėjas, renkantis kartu visą žmoniją, negali išsisukti. visiškos ir gilios atsakomybės jausmas“, „Kiekvienas žmogus turi pasakyti sau: ar aš tikrai turiu teisę elgtis taip, kad žmonija imtų pavyzdį iš mano veiksmų?“, „Mūsų atsakomybė yra daug didesnė nei galėtume. įsivaizduokite, nes tai apima visą žmoniją.

Iš tiesų, paskaitos, kurią Sartre'as 1945 m. spalį skaitė Paryžiuje, tema puikiai atitiko supančio pasaulio realijas ir išryškino šią savo laikui aktualią ir talpią egzistencializmo esmę.

Būtent humanizmas galėjo tapti alternatyva siaubingam karui, kuris sukrėtė pasaulį ir apvertė visos žmonijos ir kiekvieno individo sąmonę aukštyn kojomis. Antrasis pasaulinis karas, pareikalavęs milijonų gyvybių ir pademonstravęs planetai siaubingą fašizmo veidą savo žiaurumu, pareikalavo iš visuomenės naujų filosofinių pažiūrų. Klykiantis noras prieštarauti naujam pasaulio teisinės tvarkos supratimui ir taikaus sambūvio galimybės pagrindimui tapo paskata kurti naujas egzistencijos sampratas. Tiek Sartre'as, tiek Levinas, būdami šių baisių įvykių amžininkai, pristatė savo viziją „pasaulio pasauliui“. Egzistencija pati savaime galima tik tada, kai tenkinamos pagrindinės sąlygos – pagarba Kito laisvei, egzistavimo pripažinimas, kiekvieno individualaus asmens subjektyvumas, bendravimas su Kitu, atsakomybė už savo veiksmus, Kito veiksmus ir visa žmonija, užuojauta, empatija.

Egzistencializmo filosofai išeina gindami humanizmą, gindami kiekvieną atskirą žmogų, o svarbiausia – pasaulį kaip vienintelę įmanomą ir pagrįstą žmogaus egzistencijos formą.

Nuorodos į šaltinius

Sartre'as J.P. Būtis ir niekis, Įvadas „Būties beieškant“, § 6. Būtis savyje.

Sartre'as J.P. Pykinimas. M., 2008 m. 88 p.

Sartre'as J.P. Būtis ir niekis, 3 dalis, II skyrius „Kūnas“. § 3. Trečioji ontologinė kūno dimensija.

Levinas E. Visybė ir begalybė. M.-Sankt Peterburgas, 2000. P. 71.

Štai čia. 73 p.

Levinas E. Laikas ir kita. Sankt Peterburgas, 1998. P. 90.

Levinas E. Kito žmogaus humanizmas. Sankt Peterburgas, 1998. P. 165.

Štai čia. 168 p.

Levinas E. Visybė ir begalybė. M.-Sankt Peterburgas, 2000. P. 116.

Štai čia. P.284.

Filosofija, teisingumas ir meilė. Pokalbis su E. Levinu/Favorites. Visuma ir begalybė. M.-Sankt Peterburgas, 2000. P. 357.

Štai čia. P. 359.

Sartre'as J.P. Būtis ir niekis, 1 dalis „Niekio problema“, I skyrius „Neigimo šaltinis“, § 1. Klausimas.

Sartre'as J.P. Egzistencializmas yra humanizmas.

Kas tiesa man, tas tiesa ir kitiems. Kol aš bandau išsivaduoti iš kito gniaužtų, kitas bando išsivaduoti iš mano gniaužtų; kol aš bandau sutramdyti kitą, kitas bando sutramdyti mane. Tai visai ne apie kažkokį vienpusį santykį su kokiu nors objektu savaime, o apie abipusius ir judančius santykius. Todėl šiuos aprašymus reikia žiūrėti atsižvelgiant į konfliktą. Konfliktas yra pirminė buvimo kitiems prasmė.

ją mano pačios laisvės pagrindu. Tiesą sakant, jei mano būtis objektas, viena vertus, yra nepakeliamas atsitiktinumas ir grynas kito žmogaus „apvaldymas“, tai, kita vertus, ši mano būtybė tarsi rodo, kas. Aš privalau nugalėti ir pateisinti kaip savo priežastį. Bet tai neįsivaizduojama kitaip, kaip tik pasisavinant kito laisvę sau. Pasirodo, mano projektas užkariauti save iš esmės yra kito įsisavinimo projektas. Nepaisant to, šis projektas turi palikti nepažeistą kito prigimtį. Kitaip tariant: 1) Stengdamasis įsisavinti kitą, vis dėlto nepaliauju tvirtinti kito, t.y. Aš nesiliauju neigęs savo tapatybės su kitu: juk jei tas kitas, mano būties pagrindas, ištirps manyje, tai mano buvimas kitam išgaruos. Todėl, jei aš planuoju sukurti sąjungą su kitu, tai reiškia, kad aš projektuoju kito kitoniškumą kaip tokį, kaip savo galimybę. Iš tikrųjų man svarbiausia – suteikti savo esybei galimybę įsisavinti kito požiūrį. Tačiau tikslas nėra įgyti tik dar vieną abstraktų pažinimo gebėjimą. Juk projektuoju sau priskirti ne tik kito kategoriją: tokia kategorija nežinoma ir net neįsivaizduojama. Ne, pradėdamas nuo konkrečios, sunkiai iškovotos ir jaučiamos kito patirties, noriu šį konkretų kitą sugerti į save kaip absoliučią tikrovę, jos kitoniškumą. 2) Kitas, kurį bandau įsisavinti, jokiu būdu nėra objektas-Kitas. Arba, jei norite, mano kito įtraukimo projektas jokiu būdu nėra tapatus mano būties už save, tikrojo savęs užkariavimu ir kito transcendencijos įveikimu suvokiant savo galimybes. Visiškai neketinu griauti savo objektyvumo objektyvuodama kitą, o tai būtų tolygu išlaisvinimas aš iš savo buvimo kitam; priešingai, aš noriu asimiliuoti kitą kaip į mane žiūrintį kitą, ir toks asimiliacijos projektas apima didesnį mano buvimo po kito žvilgsniu atpažinimą. Žodžiu, aš visiškai tapatinu save su savo esybe po žvilgsniu, kad išsaugotume kito į mane žiūrinčiojo laisvę, kuri man yra išorinė, o kadangi mano būtis objektas yra vienintelis mano santykis su kitu, kol kas šis būties objektas yra vienintelė priemonė, kurią turiu pasisavinti kažkieno laisvę. Taigi, kalbant apie reakciją į trečiosios ekstazės nesėkmę, aš pats nori tapatinti save su kito laisve, veikdamas kaip jo buvimo savyje garantas. Būti kitokiam pačiam yra idealas, kuris visada konkrečiai pasireiškia šio kito įsisavinimo į save pavidalu – tai yra pagrindinis santykių su kitu turinys; kitaip tariant, virš mano būties-kitam kabo šešėlis kažkokios absoliučios būties, kuri liktų savimi, būdama kita, o kita, esančia savimi, ir kuri, laisva valia atiduodama save kaip kitai savo būtį pati savaime ir kaip sava buvimas-kita , būtų ne mažiau nei ontologinio įrodymo egzistavimas, t.y. Dievo. Šis idealas liks neįgyvendinamas, jei neįveiksiu savo santykių su kitu pirminio atsitiktinumo, t.y. tai, kad nėra vidinio negatyvumo santykio tarp neigimo, dėl kurio kitas tampa kitu mano atžvilgiu, ir neigimo, dėl kurio aš tampu kitu.

Šis dalykas mane sudomino ne be priežasties. Faktas yra tas, kad aš pats ruošiu traktatą. Jame pabandysiu išsiaiškinti meilės prigimtį ir jos savybes. Tokių darbų jau yra gana daug, neabejoju. Tačiau dauguma jų, įskaitant Sartre'ą, svarsto tik subjektyvų požiūrį, pagrįstą autoriaus įsitikinimais. Savo traktate pasistengsiu tai padaryti kitaip: apibendrinti kuo daugiau pačios įvairiausios informacijos apie meilę: traktatus, meno kūrinius, asmenų nuomones ir kt.
Viso savo projekto dar neskelbiu. Tačiau vienas iš šio žurnalo kūrimo tikslų buvo skelbti projekto raidą, išgirsti nuomones ir kritiką. Kiekviena išsakyta nuomonė vaidins svarbų vaidmenį visame darbe, kuris planuojamas labai platus. Nes visi sako: " Kiekvienas turi savo meilę„Todėl šis klausimas reikalauja daugiausiai daugiašalio svarstymo.

Taigi, tiesą sakant, mano nuomonė.
Sartre’o traktatą gana sunku suprasti, todėl man pavyko ištraukti tik kelias tezes.
1. Visiškas mylimos būtybės pavergimas nužudo mylimojo meilę
Sutinku su šiuo teiginiu. Meilė nėra visiškas turėjimas. Sartre'o supratimu, Meilė yra Kito laisvės turėjimas. Bet pasirodo, kad ši Ne visiškas turėjimas.
2. Kiekvienas yra susvetimėjęs tik tiek, kiek jis reikalauja kito susvetimėjimo
Mano teorija šiame etape apima meilės vertinimą kaip nepriklausoma energija, atskiras planas, turintis tam tikras savybes, kurias reikia nustatyti. Meilės energija sujungia du ar daugiau objektų (jei kalbėtume ne tik apie dvišalę meilę įprasta prasme: tarp vyro ir moters, bet ir vaikams, tėvams ir pan.) ir juos veikia. Šios energijos šaltinis yra patys objektai (prielaida).
Ši tezė, jei laikoma tiesa, įrodo egzistavimą gamtosaugos įstatymasšia energetine prasme.
3. Mylimasis nėra linkęs norėti įsimylėti
Tai reiškia, kad meilužis turi priimti veiksmai. Taigi atvirkštinis meilės energijos srautas įmanomas tik įdėjus pastangas. Meilė yra variklis.
4. Kito pasirodymas prieš mane atgyja kalba kaip mano egzistavimo sąlyga.
Sartre'as mano, kad meilė priverčia du įsimylėjėlius žiūrėti vienas į kitą subjektyviai. Tai yra meilės energijos veikimas iškreipia suvokimą mylintis. Bet kai tik bet koks srautas sutrikdo meilės energijos srautą - žavesio išsisklaidyti. Žmonės žiūri vienas į kitą objektyviai. Ryšys išnyksta.
5. Meilė gali gimti mylimame tik iš susvetimėjimo ir jo bėgimo pas kitą patirties.
Kitaip tariant, norėdami suprasti, ką mylite, turite išsiaiškinti, kad su kitu žmogumi jums tiesiog patinka, bet jūs Ne meilė. Tai čia jėgos išbandymas ryšiai, gimę iš meilės energijos.
6. Meilė iš esmės yra apgaulė ir nesibaigiančių nuorodų sistema, nes mylėti reiškia norėti būti mylimam, tai yra norėti, kad kitas norėtų, kad jį mylėčiau.
Teiginys yra įdomus savo turiniu, nors ir gana prieštaringas. Jei tai ir kai kuriuos kitus teiginius laikysime tiesa, galime tvirtinti neįmanomumas meilė kaip tokia. Tai reiškia, kad meilės energijos srautas turi savybę slopinimas, o slopinimas gali būti bet kokio greičio. Amžina meilė įmanoma, kai vienu metu objektų įtaka vienas kitam naudojant meilės energiją. Ir esant tokiam poveikiui, srautai turi susitikti tokiu pat atstumu nuo objektų.
Galiu padaryti tokią bendrą išvadą: Sartre'o traktatas tikrai vertas dėmesio, bet tik kaip subjektyvus požiūris. Jo tarpinės, o ypač galutinės (kuri, grubiai tariant, sako, kad „meilė = mazochizmas“) išvados, greičiausiai, gali įvykti tik ypatingais atvejais. Net jei jų yra dauguma.

Jei kas nors perskaitys šią apžvalgą (ir, pripažįstu, šiek tiek sunku rašyti) ir parašys komentarus savo požiūriu, būsiu labai dėkingas už neįkainojamą pagalbą.