„Animal politic” ca specie. Omul ca componentă a politicii. Animal politic Omul este un animal politic care a spus
Dominic Cola. Sociologie politică / Trad. de la fr. - M.: Întreaga lume, INFRA-M, 2001, 406 p.
DOMINIQUE Colas este un celebru sociolog și politolog francez, profesor la Institutul de Științe Politice din Paris. Cartea „Sociologie politică”, apărută în Franța în 1994, este un manual pentru studenți. Cu toate acestea, este suficient să te uiți la cuprinsul pentru a înțelege: acesta este un tratat științific serios.
Citirea unei cărți necesită un efort mental semnificativ. Acesta poate fi un neajuns în ochii multor studenți, dar pentru cei care doresc să înțeleagă profund esența fenomenelor politice, această lucrare va fi foarte utilă. Un avantaj important al „Sociologiei politice” este absența oricăror axiome. Cola nu își impune opiniile cititorilor, el examinează fiecare problemă din diverse unghiuri, folosind comparații și trasând paralele istorice. Pentru a urmări gândurile autorului, trebuie să aveți cunoștințe în domeniul sociologiei și științelor politice, să aveți o idee despre opiniile diverșilor filozofi, politologi și sociologi. Aristotel și Freud, Luther și Marx, Lenin și Sartre coexistă pe paginile cărții.
Profesorul Kola este autorul mai multor lucrări pe teme rusești, în special despre leninism. Este de remarcat faptul că Kola în „Sociologia politică” acordă multă atenție analizei opiniilor lui Lenin și, spre deosebire de autorii ruși moderni, nu încearcă să le respingă cu orice preț. Prin urmare, cartea pare avantajoasă pe fondul manualelor interne de științe politice și sociologie, în care Lenin este pur și simplu ignorat.
Cola începe prima parte a cărții cu o analiză a subiectului sociologiei politice. După cum se știe, Aristotel a dat o definiție a omului care poate fi tradusă în două moduri: „Omul este un animal politic” și „Omul este un animal social”. Explorând sfera politică și socială, autorul ajunge la concluzia că aceste concepte nu se suprapun. Sociologia politică este doar un domeniu al sociologiei. În același timp, Cola subliniază că opera sa nu este o încercare de a afirma primatul sociologiei asupra altor științe sociale.
Sociologia politică a apărut în Grecia antică sub denumirea de știință politică și a existat, în continuă schimbare și adaptare la condițiile sociale și politice. Cola nu este de acord că sociologia politică ar trebui să studieze doar politica contemporană. În cercetările sale, el nu se limitează la o zonă culturală sau la o anumită epocă. Sarcina principală a cărții este de a arăta rolul și locul politicii în viața socială a oamenilor din diferite societăți și perioade istorice.
Cum ar fi viața unei persoane fără conexiuni politice? Diferiți oameni de știință au răspuns la această întrebare în moduri diferite. Aristotel credea că viața oamenilor din afara societății civile este posibilă, dar acesta este cel mai scăzut nivel de organizare a vieții sociale. Potrivit lui Augustin cel Fericitul, Luther, Calvin și Hobbes, un astfel de mod de viață este imposibil din cauza răutății omului. Rousseau a susținut că societatea civilă duce la declin și nenorocire, dar formarea ei este inevitabilă. Kola citează mult mai multe opinii și teorii, care nu au sens să le enumeram aici.
A doua parte a Sociologiei Politice este dedicată categoriilor de politică precum dominația, acțiunea și organizarea. Ca și în capitolele anterioare, autorul nu oferă definiții clare, ci urmărește dezvoltarea opiniilor asupra cutare sau cutare problemă.
După cum sa menționat deja, Kola vede politica nu în mod izolat, ci în strânsă legătură cu alte domenii ale vieții publice. Astfel, el identifică trei direcții în care se exercită puterea politică: militară, culturală și economică. Există diferite moduri de distrugere, comunicare și producție care pot influența regimul politic. De exemplu, calul și călărețul corespund aristocrației, iar armele atomice corespund puterii personale, prezidențiale sau autoritare. Rețineți că Cola folosește conceptul de „metodă” prin analogie cu „modul de producție” al lui Marx, dar nu intră în discuții despre validitatea teoriilor lui Marx sau despre rolul forțelor productive în istorie.
După cum notează Kola, căderea regimurilor comuniste din Europa în 1989-1991. a provocat discuţii aprinse despre locul statului în societate. Este interesant că termenii „stat” și „societate civilă”, atât de des contrastați astăzi, au fost sinonimi pentru o lungă perioadă de timp – de la Aristotel la Rousseau. Autorul „Sociologiei politice” examinează în detaliu teoriile apariției și dezvoltării societății civile. În același timp, el folosește comparații originale – de exemplu, interpretând confruntarea dintre orașul pământesc și Orașul lui Dumnezeu ca un conflict între stat și societatea civilă.
În „Sociologia politică” se acordă multă atenție unei probleme atât de urgente precum naționalismul și conflictele etnice, inclusiv în Rusia. Autorul consideră că comunismul din URSS nu numai că nu a slăbit presiunea revendicărilor naționale, dar a întărit-o. În Uniunea Sovietică, „poporul sovietic” a fost glorificat și s-au aplicat o varietate de măsuri unor popoare specifice: unii au fost încurajați, alții au fost oprimați. A patra parte a cărții, dedicată problemelor națiunii, și în special capitolul „Comunistii ruși, partidul și problema națională”, merită citită pentru cei care sunt preocupați de creșterea mișcărilor naționaliste în lumea modernă.
Să ne amintim că Aristotel a numit omul „animal politic”, subliniind astfel prezența în om a două principii: animal (biologic) și politic (social). Problema este care dintre aceste principii este dominantă, determinând în formarea abilităților umane, sentimentele, comportamentul, acțiunile și modul în care relația dintre biologic și social
nal în om. Principalele etape și forme ale procesului cognitiv.
Majoritatea sistemelor filozofice care s-au dezvoltat în timpurile moderne au distins două etape principale: cunoașterea senzorială și cea rațională. Rolul și semnificația lor în procesul de cunoaștere au fost determinate în funcție de poziția unui anumit filozof. Raționaliștii, precum Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant și Hegel, au avut tendința să acorde o importanță decisivă cunoașterii raționale, fără a nega importanța cunoașterii senzoriale ca mecanism de conectare a minții cu lumea materială. Susținătorii empirismului, dimpotrivă, au recunoscut percepția senzorială drept principala și chiar singura sursă a cunoașterii noastre. Nu există nimic în intelect, a susținut Hobbes, care să nu fie în percepția senzorială. Și Locke a repetat acest gând într-o formă și mai clară. Dacă toată cunoașterea, credeau raționaliștii, se formează numai pe baza percepției senzoriale cu ajutorul unor reguli sau principii speciale, atunci de unde vin aceste reguli sau principii în sine, pentru că nu pot fi percepute cu ajutorul simțurilor.
Raționaliștii din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea au răspuns la aceste întrebări astfel: în sufletul uman, pe lângă principiul rațional, există și un principiu emoțional și volitiv. Emoțiile, care au fost numite și afecte sau „pasiuni ale sufletului”: mânie, bucurie, melancolie, distracție, dragoste, ură, placeri și antipatii etc., pot forța o persoană să refuze în mod conștient sau inconștient dovezi rezonabile, cerințele de logica raționamentului și duce la denaturarea adevărului pentru a mulțumi sentimentele, pentru a subordona mintea „pasiunilor sufletului”. Voința, în funcție de scopurile stabilite, poate promova rațiunea și acțiunile raționale, dar poate intra și în conflict cu aceasta, iar aceasta creează posibilitatea unor acțiuni și acțiuni iraționale.
Conceptul de „societate” și „relații sociale”. Societatea ca sistem de relații sociale.
Marx identifică cea mai importantă trăsătură specifică a societății și, în același timp, ceea ce face din societate un sistem, conectează indivizii și acțiunile lor disparate într-un întreg unic, deși dezmembrat intern. Descoperirea și analiza unor astfel de legături - relațiile sociale - este cel mai mare merit al lui K. Marx, un element important al conceptului său filosofic.
Relațiile sociale sunt inseparabile de activitate. Ele nu există singure, izolate de acestea din urmă, ci constituie forma sa socială.
Existând ca formă de activitate umană, relaţiile sociale au un caracter supra-personal, supra-individual. Activitățile și relațiile sociale modelează o persoană ca ființă publică, socială. Socializarea unei persoane are loc în măsura în care socialitatea este stăpânită în mod activ de el, tradusă în lumea sa interioară și devine o schemă generală de acțiune dată de societate și transmisă prin experiența sa individuală. Formarea unei persoane ca ființă socială este în același timp formarea sa ca individ.
Astfel, relațiile sociale leagă individul cu un grup social, cu societatea. Și astfel sunt un mijloc de includere a individului în practica socială, în socialitate.
Atunci când este angajată într-un anumit tip de activitate, o persoană produce un produs care nu este pentru consumul propriu sau, în orice caz, nu numai pentru aceasta. Valoarea de folosință creată de el, având o natură materială, este capabilă să fie separată de creatorul ei și transferată altor persoane care o pot consuma direct.
Utilizarea instrumentelor de muncă este asociată cu dezvoltarea experienței acumulate de societate în utilizarea lor. Cunoașterea nu se moștenește. Fiind un produs al societății, ei înșiși sunt un fel de „gene” sociale.
Toate activitățile marilor grupuri sociale se desfășoară sub formele relațiilor sociale: economice, politice, juridice, morale. Relațiile care s-au dezvoltat în societate se transformă în algoritmi unici pentru activitățile grupurilor sociale.
Probleme globale, cauzele apariției lor și principalele simptome.
Ele sunt generate de spontaneitatea și neuniformitatea dezvoltării sociale, anarhia producției sub capitalism, contradicțiile sale antagoniste inerente, moștenirea colonialismului și relațiile economice inegale dintre imperialiste și țările în curs de dezvoltare, urmărirea profitului și a beneficiilor curente de către corporațiile transnaționale către în detrimentul intereselor pe termen lung ale întregii societăţi.
Problemele globale ale erei noastre sunt o consecință firească a întregii situații globale moderne care s-a dezvoltat pe glob în ultima treime a secolului XX. Pentru o înțelegere corectă a originii, esenței și posibilității soluționării lor, este necesar să vedem în ele rezultatul procesului istoric mondial anterior în toată inconsecvența sa obiectivă.
Fiind rezultatul (și nu doar suma) dezvoltării sociale anterioare a omenirii, problemele globale acționează ca un produs specific epocii moderne, ca o consecință a neuniformității extrem de agravate a socio-economice, politice, științifice, tehnice, demografice. , dezvoltarea mediului și cultural în condițiile unei situații istorice cu totul noi, deosebite.
Vorbim nu numai și nu atât de mult despre dezvoltarea neuniformă a țărilor individuale, ci și despre dezvoltarea neuniformă a diferitelor sfere ale vieții și activității în aceste țări, despre neuniformitatea în dezvoltarea diferitelor aspecte ale vieții unei persoane care, în condițiile vieții sale, în comportamentul și conștiința sa, poate, la figurat vorbind, aflându-se simultan în diferite epoci istorice, despărțite de decenii și secole.
Problemele globale ale vremurilor noastre sunt generate în cele din urmă tocmai de neuniformitatea generalizată a dezvoltării civilizației mondiale, când puterea tehnologică a omenirii a depășit nemăsurat nivelul de organizare socială atins de aceasta, gândirea politică a rămas în mod clar în urma realității politice, iar motivațiile pentru activitățile masei predominante de oameni și valorile lor morale sunt foarte departe de imperativele sociale, ecologice și demografice ale epocii. Adevăr și eroare. Fiabilitatea cunoștințelor. Criteriile de adevăr.
Recunoaștem următoarele teze ca prevederi fundamentale ale teoriei cunoașterii: 1) lumea obiectivă, reflectată în cunoaștere, este în continuă schimbare și dezvoltare; 2) practica pe baza căreia se realizează cogniția și toate mijloacele cognitive implicate în aceasta se schimbă și se dezvoltă; 3) cunoștințele care cresc pe baza practicii și sunt testate de aceasta se schimbă și se dezvoltă constant și, prin urmare, adevărul obiectiv este și el în proces de schimbare și dezvoltare constantă.
Întreaga dezvoltare a cunoștințelor umane, inclusiv a științei, este o înlocuire constantă a unor adevăruri relative cu altele, exprimând mai complet și mai precis adevărul obiectiv.
Nu poți rezolva testul online?
Vă vom ajuta să treceți testul cu succes. Peste 50 de universități sunt familiarizate cu caracteristicile susținerii testelor online în Sistemele de învățare la distanță (DLS).
Comandați o consultație pentru 470 de ruble și testul online va fi trecut cu succes.
1) Partidele politice într-un sistem democratic sunt:
1. instituţie a societăţii civile
2. instituţie a statului
3. instituţie ideologică
4. Institutul de Opinie Publică
5. grupuri de presiune
2) Ce trăsături specifice sferei politice sunt asociate cu managementul societății în primul rând prin lege (lege):
1. funcția de coordonare a intereselor grupurilor sociale eterogene și de raționalizare a contradicțiilor și problemelor emergente
2. justificarea priorității rezolvării problemelor generale față de cele specifice
3. necesitatea de a fundamenta legalitatea deciziilor general obligatorii
4. gestionarea proceselor în interesul unui anumit nivel și al societății în ansamblu, folosind măsuri coercitive
5. asigurarea integrităţii şi stabilităţii sistemului social
3) Pe ce tipuri de norme sociale se bazează puterea politică:
1. moralitate
2. obiceiuri populare
3. religie
4. drept
5. totul
5) Cine deține definiția omului ca animal politic:
1. Platon
2. Aristotel
3. Machiavelli
4. Marx
5. Rousseau
6) Autocrația, puterea nelimitată a persoanei însăși este:
1. aristocrație
2. teocrație
3. oclocrație
4. autocrație
5. monarhie
7) Puterea celor puțini este:
1. teocrație
2. oclocrație
3. oligarhie
4. aristocrație
5. gerontocraţie
9) Ce proprietate a monarhiei a caracterizat cel mai mult natura și originalitatea autocrației ruse?
1. puterea monarhului este pur simbolică, personificând unitatea națiunii
2. puterea puternică, nelimitată a monarhului
3. puterea monarhului este sacră, are un caracter unificator supraclasic
4. monarhul este în același timp șef religios al societății
5. monarhul a fost apărător și purtător de cuvânt al intereselor de clasă ale clasei conducătoare
10) Elita politică a societății este:
1. persoanele care au primit cel mai mare indice în domeniile lor de activitate
2. cei mai activi oameni, cu voință politică puternică, orientați spre putere
3. persoane care se bucură de cel mai mare prestigiu, statut, bogăție
4. minoritatea cea mai influentă care ia decizii importante din punct de vedere social
5. partea cea mai dezvoltată intelectual și moral a societății
11) Explicarea leadershipului prin trăsături remarcabile de personalitate în combinație cu un stil determinat de o situație specifică este tipică pentru:
1. teorii trăsăturilor
2. concept factor-analitic
3. concept situațional
4. teorii ale adepţilor şi ale constituenţilor
5. concepte psihologice de leadership
12) Numele cărui partid reflectă semne de ideologie și metode de acțiune:
1. Partidul Muncii Social Democrat din Rusia
2. Partidul Național Socialist
3. Partidul Comunist al Federației Ruse
4. Partidul Socialist Revoluționar (Socialist Revolutionaris)
5. LDPR (liberal-democrat)
13) În ce bază de clasificare pot fi clasificate partidele de dreapta, stânga și centru:
1. după ideologie şi structură organizatorică
2. pe temeiuri ideologice şi metode de luptă
3. prin legătura cu fracțiunea parlamentară și natura apartenenței
4. conform atitudinilor ideologice şi sprijinului clasei sociale
5. în raport cu locul în sistemul politic
14) Prioritatea publicului asupra personalului și principiul ierarhiei sunt caracteristice ideologiei și practicii:
1. Național-socialismul
2. comunism
3. social-democraţia
15) Materialismul și internaționalismul sunt caracteristice ideologiei și practicii:
1. Național-socialismul
2. comunism
3. social-democraţia
4. conservatorism liberal
5. Fundamentalismul islamic
16) Sistemele politice sunt împărțite în sclavi, feudale și burgheze în funcție de:
1. tip de regim politic
2. dezvoltarea societăţii civile
3. tipul de formare __________ socio-economică
4. tipul de legitimitate a puterii politice
5. tip dominant de cultură politică
17) După tipul de legitimitate, puterea politică este:
1. sclavagism, socialist, burghez
2. monarhic, prezidenţial, parlamentar
3. tradițional, rațional, carismatic
4. democratic, autoritar, totalitar
5. coercitiv, recompensator, identificator
18) Teoria sistemelor politice a fost elaborată de:
1. D. Easton
2. G. Almond și S. Verba
3. N. Machiavelli
4. Marx și Lenin
5. M. Olson și G. Tullock
19) Principiul minimizării organismelor reprezentative ale guvernului și accent pe autoguvernare este caracteristic democrației:
1. liberal
2. majoritar
3. participativ (plebiscitar)
4. reprezentativ
5. colectivist
20) Formele de democrație, în funcție de cine exercită direct funcții de putere, sunt:
1. pluralist şi colectivist
2. plebiscitar şi reprezentativ
3. elitist și corporativist
4. burghez şi socialist
5. liberale şi majoritare
21) Conceptul pluralist de democrație se caracterizează prin definiția sa ca:
1. alegerea celor mai buni oameni
2. alegerea propriului soi
3. echilibrul de putere între diferite grupuri
4. selecția celor mai puternice și mai autoritare
5. punerea în aplicare a voinţei majorităţii
22) Cea mai slabă parte a democrației liberale este aceea că:
1. parte revendică întregul
2. De dragul libertății, justiția socială și egalitatea sunt sacrificate
3. întregul devine mai sus decât partea
4. omogenitatea și egalitatea tuturor în fața legii să domine
5. Gândindu-se doar la ei înșiși, cetățenii sunt înstrăinați de politică
23) Înțelegerea politicii ca o sferă în care interesele grupurilor sunt pe primul loc, precum și condițiile socio-istorice, este caracteristică conceptelor:
1. teologic
2. naturalist
3. comportamentale
4. sociale
5. raţional-critic
24) Dezavantajele științei politice moderne ca știință includ:
1. lipsa __________teoriei politice unificate și dezbinarea școlilor de științe politice
2. decalajul dintre teorie și practică
3. academicism şi scolastică
4. toate opțiunile
5. lipsa unor criterii clare pentru „adevăr”, relativism
25) La nivelul percepţiei subiective a sferei politice se disting de obicei orientările personalităţii: cognitive, afective şi evaluative. Care este acest din urmă tip?
1. judecăţi
2. sentiment de mândrie
3. punct de vedere
4. furie
5. poziție
26) Cultura politică internă se caracterizează prin:
1. accent primar pe lider, mai degrabă decât pe instituțiile și organizațiile politice
2. individualitate subdezvoltată, statut scăzut al pretențiilor personale la putere și participare politică
3. tip conceptual de interacțiune a forțelor politice, toleranță față de disidență și „altă acțiune”
4. nihilismul juridic
5. raționalitatea și oportunitatea politică
27) Când alegătorii votează în funcție de starea de spirit a majorității, aceasta se referă la tipul de vot:
1. sociologic (identificator)
2. ideologic și psihologic (partid)
3. conformă
4. spontan
5. pragmatic
28) Compromisul ca căutare a unei soluții bazate pe concesii reciproce este:
1. formă de soluţionare a unui conflict politic
2. formă de cooperare
3. forma de fixare
4. formă de soluţionare a conflictului politic
5. formă de competiţie
29) Puterea legislativă în societate este un tip de putere politică care se distinge prin:
1. baza functionala
2. după tipul relaţiilor de putere dintre cei de la putere şi cei aflaţi la putere
3. după cantitatea de putere
4. după forma de guvernare politică
5. după sursa de putere
30) Duma orașului Nijni Novgorod este:
1. organ al ramurii legislative a guvernului
2. organ legislativ al administraţiei publice locale
3. organ reprezentativ al administrației publice locale
4. consiliul administraţiei locale teritoriale
5. organ legislativ regional
31) Ce principiu lipsește în definirea sistemului politic al Rusiei moderne:
1. constituţionalism
2. republicanism
3. federalism
4. pluralism politic
5. centralismul ideologic
Fenomenul puterii este simplu și, în același timp, atât de neînțeles de complex încât cu cât reflectați mai mult asupra lui, cu atât pare mai misterios și de neînțeles. Puterea este asociată cu asuprirea oamenilor, transformându-i în sclavi sau roți sociale; puterea nu poate fi exercitată fără violenţă şi în acelaşi timp presupune supunerea. Se pare că aduce doar suferință, inclusiv celor care conduc. Și, în același timp, fără a ține cont de plăcerea ascunsă a puterii, nu este clar de ce chiar și cei care sunt suficient de deștepți pentru a înțelege că ei înșiși vor suferi din cauza ei se străduiesc pentru aceasta. Puterea poate fi descrisă în termeni de ordine și, în practică, încearcă să scapi de violență. În societățile moderne, ea nu mai este reprezentată de guvern și nu își face reclamă, dar cu toate acestea, prin sistemul mass-media se apropie atât de mult de individ încât devine intestinul său - un sistem de dorințe, un sistem de dovezi și diferențe. între ele, formând o cenzură internă atât a gândirii, cât şi a sentimentelor. În această formă, devine identic cu cultura sau civilizația, educația sau iluminismul. Este deosebit de dificil să lupți cu ea, pentru că trebuie să protestezi nu împotriva indivizilor despotici sau a straturilor conducătoare care își impun ideologia ca o viziune universală asupra lumii, ci împotriva propriei persoane.
Poate că unul dintre puținii care au înțeles puterea ca strategie a fost Platon, care a început să modeleze o stare ideală, în care ordinea este menținută nu de tirani sau oameni, ci de oameni cunoscători - conducători cărora le pasă de bine și experimentează o plăcere excepțional de sublimă. În statul lui Platon, subiecții cad în rețelele puterii nu prin violență și tortură, ci prin practicarea gimnasticii, muzicii și dansului și bucurându-se de ele. Starea ideală însăși pentru Platon este o dispoziție specială a trupului și a sufletului. Prin urmare, doctrina sa despre stat se dovedește a fi un fel de psihologie politică care vizează educarea sufletului. Puterea unui stat nu stă în bani sau arme, ci în forța cetățenilor săi. Prin urmare, mentoratul filozofic ar trebui să servească la formarea instinctului de stat. Politica lui Platon se dovedește a fi „paideia”, sau educație politică. Ea nu poate fi redusă la iluminare sau moralizare, la înnobilare numai a sufletului.
Oricine este orientat spre spiritualitate sterilă sau democrație poate fi surprins neplăcut citind Republica lui Platon, în care educația se realizează atât prin practici corporale precum gimnastica, cât și prin rețete deschis eugenice și chiar prin reglementarea căsătoriilor. Pentru cei care au stăpânit trăsăturile generale ale viziunii grecești asupra lumii, fanteziile pe tema unui stat ideal nu sunt o surpriză. Utopiile sociale ale antichității sunt parțial determinate de structura polisului, care părea a fi calea naturală și cea mai bună de implementare a statului, și parțial de modelele estetice și matematice ale Cosmosului.
După cum știți, „Statul” începe cu reflecții asupra justiției, în timpul cărora se dezvăluie principalele contradicții ale acesteia din urmă. Cea mai puternică impresie o lasă discursul lui Thrasymachus, care a înaintat afirmația că dreptatea este dreptul și folosul celor puternici: „Nedreptatea, destul de extinsă, este mai puternică decât justiția, are mai multă putere, libertate și autoritate și dreptatea. ... este ceea ce este potrivit pentru cei mai puternici, nedreptatea este oportună și potrivită în sine.”2 A fi corect în general înseamnă a acționa în detrimentul propriu: „O persoană dreaptă pierde peste tot în comparație cu o persoană nedreaptă”3.
Implicațiile acestui concept sunt duble. Pe de o parte, săvârșirea nedreptății cu impunitate pare binele suprem. Drept dovadă, este dat mitul despre Gyges, care a găsit un inel magic datorită căruia cineva poate deveni invizibil. Dorința de a-și satisface dorințele secrete, care sunt condamnate sau interzise, pare ineradicabilă. Aceasta este ceea ce formează baza bucurării puterii. Comportamentul unei persoane este determinat nu numai de opiniile altora, ci și de propriile sale convingeri. Platon ridică o problemă care rămâne nerezolvată până astăzi. Pe de o parte, justiția pare utilă societății, deși nu există. Pe de altă parte, deși o persoană cere dreptate din partea altora, el însuși nu este întotdeauna capabil să acționeze corect și este forțat să se forțeze să fie corect. Natura umană, instinctul său, îl conduce la nedreptate și nu își percepe în interior propria dreptate ca fiind bună. Încălcând-o în raport cu ceilalți, el se justifică spunând că o face în numele propriului bine. Cum poate justiția să devină o formă de sănătate mintală umană? Aceasta este întrebarea statului, care provine nu din contractul social, ci din hotărârea internă de a fi corect. Nu este de mirare că starea este considerată analogă cu sufletul și are aceleași boli. Principiul dreptății, potrivit căruia fiecare trebuie să-și facă partea, decurge dintr-o înțelegere a relației dintre întreg și părți.
Platon a vorbit despre necesitatea de a limita dimensiunea statului ideal. Ar trebui să fie astfel încât să promoveze cea mai înaltă unitate, adică nu prea mică, dar nici prea mare. Gardienii bine comportați vor reprezenta o comunitate de prieteni care au totul în comun. În același timp, Platon a recomandat evitarea inovațiilor care ar putea perturba ordinea și a insistat pe o cenzură strictă. Ar trebui să începeți să păstrați ordinea în rândul copiilor mici, care învață să respecte regulile în jocuri și se transformă în cetățeni care respectă legea. Mai departe, cei mai tineri ar trebui să tacă când vorbesc bătrânii, să aibă o înfățișare îngrijită etc. Când se discută despre virtuțile unei stări ideale, interlocutorii sunt de acord că în ea curajul trebuie îmbinat cu înțelepciunea și această unitate se exprimă prin prudență. Ultima virtute a unui stat ideal este justiția și primește o definiție neașteptat de ușoară ca fiind integritatea statului: „fiecare persoană ar trebui să facă unul dintre lucrurile de care este nevoie în stat și, în plus, exact ceea ce este cel mai bun. potrivit pentru înclinațiile lui naturale.” capabil... Să te ocupi de treburile tale și să nu te amesteci cu ale altora - aceasta este dreptatea”4. În această definiție se realizează o coincidență a personalului și a generalului: „un om drept nu se va deosebi deloc de un stat drept”5.
Nu numai statul, ci și fiecare persoană trebuie să învețe să împace înțelepciunea și curajul și să exercite prudența. Unitatea lor este dreptatea. În esență, vorbim despre controlul asupra plăcerilor. Dorința de a bea și de a mânca este destul de naturală. Cu toate acestea, o persoană se poate abține de la dorințe, iar acest lucru indică faptul că în suflet există ceva diferit de principiul poftei, care, în esență, este un animal. Este definit ca fiind principiul rațional al sufletului. Întrucât există principii identice în statul și în sufletul fiecărei persoane, este posibil să se transfere justiția de stat către justiția individuală. Astfel, o justificare ontologică pentru conceptul unificat de justiție este dată aici. Unitatea principiilor în suflet se realizează prin aceleași metode educaționale ca și cele folosite pentru îmbunătățirea stării. O persoană în care principiul rațional controlează principiul poftei va fi sinceră, de încredere și corectă. Motivul pentru aceasta, susține Socrate, este că fiecare dintre principiile prezente într-o persoană își face propriul lucru în raport cu guvernarea și subordonarea.
O persoană dreaptă conține principiile sufletului său într-o armonie justă și permite fiecăruia să-și îndeplinească rolul: „Se controlează și devine propriul său prieten”6. Principiile sufletului sunt combinate armonios în suflet ca tonurile muzicii. Așa se realizează coerența și prudența și se manifestă în conducerea treburilor, atât private, cât și publice. Platon nu neagă rolul afectelor: mânia și mânia împotriva dușmanilor sunt necesare. Pathosul este necesar pentru a apăra dreptatea, iar erosul este necesar pentru căutarea adevărului. Cu toate acestea, există afecte și dorințe negative. Lașitatea și invidia, beția și curvia - toate acestea sunt o sursă de rău. În același timp, acestea sunt și dorințe naturale. Ele devin vicii atunci când capătă putere asupra sufletului. Lașitatea nu era ținută la mare preț în lumea antică, dar chiar și atunci era clar că precauția era necesară. Problema viciilor a fost rezolvată relativ simplu: pofta devine rea atunci când supără întregul și se dovedește a fi o sursă de boală și distrugere. O persoană care nu poate face față dorințelor sale provoacă rău altora.
Definind omul ca ființă politică, Platon derivă apariția statului din nevoia de a satisface nevoia naturală a omului de hrană, îmbrăcăminte, locuință etc., care poate fi satisfăcută efectiv prin eforturile conjugate ale indivizilor individuali. Pentru a supraviețui, o persoană este forțată să coopereze și să creeze împreună condițiile vieții sale. Această cooperare crește pe măsură ce oamenii se specializează și cooperează, ceea ce duce treptat la apariția statului. Astfel, spre deosebire de filozofii iluminismului, Platon înțelege statul nu ca un produs al unui contract, ci ca rezultat al experienței istorice a supraviețuirii comune a oamenilor.
Diferența în evaluarea nevoilor naturale este importantă. Dacă filozofii europeni acceptă o atitudine creștină față de tot ceea ce este natural și corporal, adică văd în ei o sursă de violență și haos și, prin urmare, sunt nevoiți să interpreteze legile ca interdicții care limitează instinctele, atunci gânditorii antici găsesc în natura umană o dorință înnăscută. pentru cooperare și asistență reciprocă și, prin urmare, consideră că statul este un produs organic al evoluției ființelor vii.
Aristotel a definit omul și ca un animal politic. Dar ce înseamnă asta de fapt? De ce este definit omul ca un animal și, de altfel, unul politic? În tratatul „Despre suflet”, animalele sunt clasificate în funcție de capacitatea lor de viață socială, iar semnele corporale și formele de comportament sunt folosite ca criterii. Făcând distincție între „bios” și „praxis”, Aristotel ajunge la distincția dintre animalele care duc un stil de viață individual și social. Desigur, albinele, furnicile și alte „animale politice” nu sunt oameni, iar cuvântul „politic” nu conține aici un aspect etic, ci se dezvăluie ca abilitatea de a obține hrană în mod colectiv, de a crește pui, de a se apăra de inamici etc.
În Politică, unde omul este definit și ca animal politic, esența problemei este prezentată diferit. Explorând activitățile comune ale oamenilor, Aristotel folosește categorii etice pentru a descrie principiile vieții comune, care în lucrarea „Despre suflet” sunt stabilite pur instrumental, în ceea ce privește oportunitatea economiei și eficienței. Se pune întrebarea: cum ar putea un gânditor atât de corect din punct de vedere logic să facă o greșeală atât de elementară și să combine definiții complet diferite ale unei persoane. Cu toate acestea, tocmai respectarea corectă a legilor logicii formale este cea care ne face să privim diferit definiția lui Aristotel: poate că planul său a inclus unificarea conceptelor de om și animal, etic și politic.
Aristotel scrie în „Politica” că omul „este o ființă socială într-o măsură mai mare decât furnicile și albinele”7. Și aici acest „mai mult” este relevat nu de nivelul de organizare a activităților comune, ci de criterii etice: „Numai o persoană este capabilă să perceapă astfel de concepte ca bine și rău, dreptate și nedreptate etc.”8. Calitățile politice și etice ale omului sunt relevate prin referiri atât la natură, cât și la polis. Dacă nevoia de a satisface nevoile primare duce la cooperare și cooperare la animale, atunci statul se formează numai la oameni. Aristotel își dezvăluie apariția sub două aspecte. În primul rând, ca produs natural al dezvoltării formelor familiale și tribale de unitate. De aici și definiția: „Statul aparține a ceea ce există prin natură”9. În al doilea rând, Aristotel susține că o persoană care trăiește în afara statului nu este o ființă morală10. Definirea unei persoane ca membru al unei polis conduce la înțelegerea unei persoane în care au loc nevoile sale naturale, precum și la capacitatea de a vorbi și de a gândi, care, așa cum notează Aristotel, „creează baza statului. ” Prin urmare, nu există nicio contradicție în faptul că statul și omul, pe de o parte, apar prin natură, iar pe de altă parte, se dezvăluie în dimensiuni etice și politice. Numai în stat o persoană își poate satisface nevoile naturale și poate conta pe atingerea celui mai înalt scop - Binele. Este o ființă politică mai perfectă decât animalul, deoarece scopurile lui sunt mai semnificative. Ele nu se mai limitează la autoconservare, ci se concentrează pe valori etice. Așa se formează, se transformă și se îmbunătățește natura umană în polis.
Orașele-polile grecești își puteau permite să lucreze individual cu bărbați tineri și cultivau prietenia și filozofia. În același timp, mentorii nu s-au limitat la a descoperi adevărul, ci printr-o conversație cuprinzătoare și oarecum plictisitoare i-au convins pe tineri de necesitatea uneia sau a alteia decizii. Negocierea a fost în centrul democrației politice ateniene. A câștigat cel care a vorbit cel mai convingător. Istoricii antichității scriu despre declinul poleis-ului ca unități autonome și despre formarea unor entități statale mai mari, cum ar fi monarhia lui Alexandru cel Mare și Imperiul Roman. În acest sens, democrația directă - participarea directă a cetățenilor la luarea deciziilor - devine un lucru din trecut, iar reprezentanții grupurilor privilegiate din societate sunt înlocuiți cu politicieni și oficiali profesioniști. Odată cu sentimentul de pierdere a participării personale la treburile statului, vine dezamăgirea în sensul semnificativ al politicii și, ca urmare, este cultivat idealul vieții private. Justificarea sa a avut loc în lucrările lui Marcus Aurelius, Seneca, Cicero și alți autori romani celebri. Potrivit lui Foucault, ar fi o greșeală să evaluăm procesul vieții politice din Imperiul Roman numai în termeni de declin al publicului, acapararea și înstrăinarea puterii de către politicienii profesioniști. Teama de excesul și complexitatea spațiului unui imperiu uriaș format din grupuri etnice eterogene, de întărirea puterii de stat și de schimbări neașteptate ale destinului în viața reprezentanților săi, de inflația virtuților tradiționale ale politicii - cum ar fi prudența, curajul și justiția, au fost de fapt reacția vechii culturi politice la inovație, de succes și eficientă în condiții schimbate.
Se poate presupune că istoricii antichității au transferat fără să vrea în trecut experiențele propriei existențe în cadrul marilor formațiuni statale birocratizate din Europa. Între timp, statele naționale reprezintă forme foarte unice de unitate, bazate pe ideile „spiritului Atenei”, dar implementând-o printr-un sistem statal de control asupra tuturor sferelor vieții publice, inclusiv educația și lectura. Cenzura de stat era în conflict cu principiul libertății spiritului, ceea ce a dat naștere la sentimente pesimiste și la speranțe liberale ale inteligenței europene. În mod evident, transferul acestor sentimente și așteptări în trecut este ilegal. Prin urmare, Foucault a propus o abordare modernizată a reconstrucției vieții politice a Imperiului Roman, care într-adevăr amintește oarecum de epoca noastră de declinul funcțiilor de control și reglementare ale statelor naționale, formarea sistemelor financiare, economice și informaționale transnaționale. . Ideea nu este nici măcar în trăsături atât de generale ale vieții de zi cu zi precum rolul în scădere al educației intelectuale, mentoring bazat pe transferul experienței personale de la profesor la student și dezvoltarea unor forme orientate spre spectacol de gestionare a corpului colectiv al mulțimii, dar şi în însăşi diversitatea şi complexitatea ţesutului social. Foucault scria: „Este mai potrivit să vorbim nu despre limitarea sau încetarea activității politice ca urmare a centralizării imperiale, ci mai degrabă despre formarea unui spațiu complex, mai larg, mai puțin discontinuu și mult mai puțin închis decât spațiul orașului mic. -state - și în același timp mai flexibile, diferențiate și nu la fel de rigid ierarhizate ca în Imperiul birocratic autoritar de mai târziu, care a luat contur în timpul marii crize a secolului al III-lea... Acesta este un spațiu de multiple centre de putere, nenumărate. forme de activitate, tensiuni, conflicte care se dezvoltă în toate dimensiunile, echilibrate prin diverse acorduri.” unsprezece.
Pare important pentru a evalua formele de viață din epoca Imperiului că Roma, spre deosebire de Atena, a fost în mare măsură o ficțiune politică, mai degrabă decât o formațiune organică echipată cu „pământ”, „sânge” și „spirit”. Natura spectaculoasă a vieții publice, atât de caracteristică societății noastre, a fost testată cu mare succes în Imperiul Roman târziu. De asemenea, este instructiv faptul că imperiul a fost învins de barbari care nu erau acoperiți de semiotica politică a Romei. Aceasta pare a fi slăbiciunea societăților moderne de consum steril, care se dovedesc a fi neputincioase în fața formelor grosolane de rău care vin din Est.
Spectacolele simbolice jucate pe ecranele și paginile mass-media își captivează oamenii și le permit să manipuleze opinia publică, dar nu au niciun efect asupra celor din afară. Declinul patriotismului, lipsa de interes pentru politică, cultul vieții private și alte trăsături care apropie locuitorii mega-orașelor moderne de păturile iluminate ale Imperiului Roman ar fi luate în grabă drept distrugerea țesăturii socio-politice. În special, așa cum crede Foucault, atenția elitei față de etica plăcerii nu înseamnă dezamăgire și retragere din viața publică, ci căutarea unui nou mod de a o înțelege și de a se constitui ca subiect moral și responsabil în condiții noi modificate.
Dacă deschideți corespondența dintre Pliniu și Traian, sunteți frapat de discrepanța dintre problemele minore discutate acolo și poziția autorilor. De ce au construit romanii băi, teatre, foruri și nu numai la Roma, ci și în țările cucerite și nu s-au limitat la propaganda ideologică a superiorității spirituale și de altă natură a culturii romane? Dacă percepem baia așa cum este descrisă în imaginile medievale, atunci încăpățânarea romanilor este de neînțeles. Baia este percepută și astăzi, dacă nu ca un hangout, atunci ca o zonă de mare pericol. Exact așa se reflectă în „benzile desenate” medievale: prima imagine arată un soț care se pregătește pentru baie și o soție reacționând indignată, nu la pregătirile sale. Ea știe de ce ia atât de mulți bani și îi „pufă” cu grijă. Și într-adevăr, în imaginea următoare el este înfățișat comportându-se în beție și desfrânare într-o baie. Iar cea de-a treia poză, în care soțul dezbrăcat, jefuit și bătut este aruncat din baie, întărește ideea căsuței de baie ca o bârlog în care nu trebuie să mergi. În Evul Mediu, spațiul moral era considerat în primul rând templul. Dimpotrivă, la romani baia făcea parte din rutina zilnică și limita timpul liber al cetățenilor, protejându-i de efectele antisociale periculoase. Și chiar și luptele cu gladiatori au făcut parte din această strategie de canalizare a impulsurilor.
Așa cum cetățenii atenieni s-au dovedit a fi sclavi ai urechii care ascultă vocea rostită, cetățenii romani s-au dovedit a fi sclavi ai ochiului care cere ochelari. Primii creștini s-au răzvrătit împotriva acestei tiranie vizuale și s-au bazat pe fizicul poporului evreu rătăcitor, înclinat atât spre cuvânt, cât și spre lumină. Creștinii s-au retras din centrul urban creând unul nou în propria lor imaginație. Cu toate acestea, ordinea vieții, executată în piatra orașului pământesc, nu a fost combinată cu idealurile orașului lui Dumnezeu, care, totuși, nu erau întruchipate nici în realitate. Și totuși, istoria europeană nu este altceva decât o încercare de a conecta incompatibilul. Se creează un loc spiritual și moral special în care oamenii empatizează cu suferința lui Hristos și se iartă unii pe alții,
dar în același timp apare o contradicție între templu și stradă, templu și piață. Din când în când, autoritățile au făcut încercări de a curăța străzile și piața de diferite tipuri de elemente extraterestre care amenințau templul. Dar nu a ajutat. Se pot indica încercări interesante de a conecta aceste spații disparate. În loc să extermine sau să expulzeze evreii și alți străini, venețienii inventează ghetoul ca un loc în care se împacă interesele templului și ale pieței, ale lor și ale altora. Desigur, încercările de a salva centrul spiritual nici la Veneția, nici la Paris nu au avut un succes necondiționat. Piața a bătut templul. Consecința acestui lucru a fost nu numai indivizi autonomi și independenți, ci și apariția unei mulțimi sărace și flămânde în arena istoriei. După Marea Revoluție Franceză, a apărut o nouă sarcină - organizarea unui singur corp colectiv, pentru soluționarea căruia s-au folosit simboluri de fraternitate și unitate, sărbători, demonstrații și procesiuni. Totuși, golul spațiului public a dat naștere la singurătate și pasivitate, care au rezultat din eforturile de a recrea corpul colectiv.
Ideea și imaginea corpului determină câmpul puterii și activitatea sa în spațiul orașului. În esență, structura orașelor precum Atena și Roma este strâns legată de imaginea corpului social. Dimpotrivă, centrul orașului medieval este templul, unde trupul suferind al lui Hristos este reprezentat în unitatea de piatră și carne. Templul creștin, și nu doar ideile teologilor și predicarea preoților, a întruchipat strategia de a produce un trup suferind, care servește drept bază pentru realizarea unității. În vremurile moderne, ei găsesc un alt mod de a asambla corpul social. Toți cei care nu îndeplinesc standardele de economie și raționalitate - nebunii, bolnavii, săracii - sunt expulzați și izolați. Casele condamnaților sunt create pentru criminali și ghetourile pentru străini. Orașul este perceput în metaforele medicale ca un loc purificat de elemente nesănătoase, care funcționează ca o mașină socială cu propriile „inimi” și „plămâni”, „artere” și „nervi”. Ideea orașului ca proces de circulație și circulație ridică problema unității într-un mod nou. Aici nu mai este necesară identificarea individului și a polisului, despre care Tucidide vorbea ca fiind izvorul măreției Atenei. Individul se eliberează de puterea directă a generalului și devine autonom, dar, circulând prin rețelele de comunicații ale orașului, începe să se piardă. Pierderea conexiunii cu comunitatea, transformarea unei persoane într-un roți dințat într-o mega-mașinărie economică dă naștere unui sentiment de singurătate.
Grecia antică este leagănul filosofiei, politicii, sociologiei și altor științe, fără de care acum este greu să ne imaginăm lumea noastră. În climatul fertil al Eladei, s-au născut idei și concepte cu totul noi despre stat, om, societate... Și mai ales ar trebui să-i mulțumim pentru asta faimosului filozof Aristotel, al cărui nume, împreună cu Platon și Socrate, îi este familiar. fiecare dintre noi. Se poate vorbi la nesfârșit despre realizările sale în domeniul științelor naturale, logicii, retoricii, filosofiei și eticii. El a spus că omul este un animal politic. Pentru a înțelege ce a vrut să spună Aristotel, merită să aprofundăm puțin în învățătura lui.
Aristotel: o scurtă biografie
„Omul este un animal politic...” Aristotel, autorul acestei vorbe, a trăit și a lucrat în cea mai mare prosperitate a Greciei, în anii 384-322. î.Hr e. Născut în Stagira, o mică colonie greacă lângă granița cu Macedonia. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Atena, unde a putut participa activ la viața politică. El este cunoscut și pentru că a fost profesorul lui Alexandru cel Mare, pentru care a fost condamnat ulterior când au izbucnit revolte la Atena împotriva guvernului macedonean. 
A fost un elev al lui Platon, cu care relația nu s-a dezvoltat așa cum și-ar fi dorit ambii, dar mai multe despre asta ceva mai târziu. Aristotel a scris peste 150 de tratate și lucrări științifice, inclusiv Metafizică, Politică și Retorică. Ideile lui Aristotel s-au dovedit a fi cele mai avansate și inovatoare la acea vreme. Cu toate acestea, ele nu își pierd actualitatea astăzi.
Influența lui Platon
Aristotel a studiat la Academia lui Platon și a fost într-adevăr prietenos cu profesorul, cu excepția disputelor reciproce de diferite naturi. Platon a criticat stilul de îmbrăcăminte luxos al lui Aristotel, dragostea lui pentru bijuterii și îngrijirea personală, considerând acest lucru inacceptabil pentru un filozof. Aristotel, fiind inițial un platonic, a început curând să se îndoiască de unele dintre învățăturile lui Platon. Principalele diferențe dintre teoriile lor sunt concentrate pe conceptele de stat „ideal”, originea statului, rolul puterii, forma societății și funcția omului în ea. Aristotel este creditat că a spus: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai prețios”. Doar teoriile metafizice despre originea spiritului și materiei au fost acceptate în întregime de către elev de la profesor. Astfel, se poate privi conflictul și chiar ostilitatea temporară dintre Platon și Aristotel ca o situație pozitivă, deoarece principala trăsătură a unui filozof ar trebui să fie „suspiciunea” rațională, adică adresarea întrebărilor, recunoașterea și regândirea teoriilor existente în căutarea adevărului. Platon a fost cel care și-a ajutat cel mai bun student să dezvolte un model complet diferit al statului și al omului. 
Cine este o persoană după Aristotel?
Pentru a înțelege exact ce fel de persoană a definit Aristotel ca animal politic în tratatul său „Politică”, merită să stabilim pe cine a considerat Aristotel o persoană și cine nu. În politicile antice ale orașului, inclusiv Atena, ¾ din societate era formată din sclavi care nu aveau niciun drept civil. Este demn de remarcat faptul că nici un filosof grec nu a negat necesitatea sclaviei, considerând sclavii oameni „prin natură destinați supunere”. În afară de ei, străinii și artizanii nu erau considerați cetățeni. Asta înseamnă că Aristotel, când spunea că omul este un animal politic, se referea doar la participanții la procesele cu juriu și la adunările publice. O mică notă: nici femeile nu aveau drepturi civile depline, dar în același timp erau o parte importantă a societății.
Politică: definiția lui Aristotel
După ce am analizat conceptul de „persoană”, putem începe să definim cuvintele „politică”, „politic”. Etimologia acestui cuvânt este greacă și inițial a fost folosit pentru a descrie arta guvernării. Politica provine de la cuvântul „polis”, adică un oraș din Grecia Antică cu zone agricole înconjurătoare, propria sa armată și relații diplomatice. În consecință, toate treburile orașului, ședințele, votul, îndatoririle civice, adică tot ceea ce este public este politică. Problemele de familie și cele private nu sunt incluse în această categorie. Aristotel a identificat trei tipuri „corecte” de guvernare: monarhie, aristocrație și politică (regula majorității). Poliția a fost o soluție ideală pentru el, deoarece combina bogăția oligarhiei, virtuțile aristocrației și libertatea democrației. Baza unei astfel de țări „ideale” ar trebui să fie armata (Cipru și Sparta au fost exemple necesare pentru teoria lui Aristotel). Adică, „politic” în sloganul „omul este un animal politic” înseamnă „social, virtuos, general, civil”. 
De ce este omul un animal politic?
Această expresie a devenit populară în timpul Iluminismului, când Charles Montesquieu, un renumit gânditor și teoretician politic francez, a citat-o în scrisorile sale. Uneori puteți auzi expresia greacă propriu-zisă: zoon politikon. Rezumând toate cele de mai sus, sintagma „omul este un animal politic” ar trebui înțeleasă după cum urmează: doar prin dezvoltarea într-o societate de oameni se poate dezvolta o persoană ca individ. A fi și a crește printre oameni este o nevoie firească a individului. În absența societății, o persoană nu poate învăța virtuțile de bază necesare bunei funcționări a statului. Iar Aristotel a plasat binele statului foarte sus în ierarhia sa de valori.
În zilele noastre, a numi o persoană animal nu este foarte decent, dar Aristotel, ca naturalist genial, a înțeles că fiecare persoană are un principiu biologic, iar acest lucru este normal. Și o persoană, urmând regulile naturii, trebuie să trăiască într-o „turmă”, fără a-și pierde simțul demnității umane (!) și o minte sănătoasă.
Conceptul de stat
Vorbind despre stat, ne referim la polis greacă, căreia Aristotel (la fel ca și Platon) i-a atribuit nu doar o funcție protectoare. Filosoful credea că scopul statului este de a garanta o viață fericită (echitabilă, egală financiar) fiecărui cetățean. Prezența legilor și respectarea lor înnobilează o persoană, iar statul în sine nu este altceva decât comunicarea familiilor, clanurilor și satelor. 
- Soția lui Aristotel a fost Pythias, biolog și embriolog (o ocupație rară pentru femei în Grecia antică). După moartea soției sale, filozoful a început să trăiască cu sclavul său și au avut un fiu.
- Aristotel, după moartea marelui său profesor, și-a deschis propria școală - Liceul.
- Alexandru cel Mare, drept mulțumire pentru cunoștințele dobândite, a trimis opere de artă lui Aristotel din teritoriile sale supuse.
- Se crede că filosoful a fost primul polimat. Printre altele, el este fondatorul meteorologiei și psihologiei.
- Pentru faptul că civilizația europeană are acum acces la operele lui Aristotel, trebuie să le mulțumim arabilor, care au admirat gândurile filosofului și i-au copiat cu atenție lucrările.
Implicații pentru viitor
Cel care definește omul ca animal politic a făcut mai mult pentru dezvoltarea gândirii politice decât toți filozofii și oamenii de știință din secolele următoare. Aristotel a fost cel care a conturat locul omului în societate și rolul său, a formulat funcțiile statului, care sunt obligatorii în majoritatea țărilor moderne și a construit o clasificare a metodelor de guvernare - și toate acestea sunt numai în domeniul științei politice. ! „Politica” lui Aristotel este încă studiată de studenții de la universitate, pe lucrările sale sunt scrise disertații de doctorat, iar conceptele sale au inspirat minți atât de mari ale trecutului precum Toma d’Aquino, Marsilius din Padova și Dante Alighieri. Aristotel poate fi citat fără oprire, iar acum știm că lui îi aparține zicala: „Omul este un animal politic”. Autorul a numeroase tratate și lucrări științifice populare merită titlul de unul dintre cei mai înțelepți oameni din întreaga istorie a omenirii.