Centura este un protector și amuletă, semne și predicții. Rugăciune de protecție pentru centură Există o cruce legată în centură, ce înseamnă?

„Diavolul se teme de un bărbat cu centură”

La începutul secolului al XX-lea, centura era o parte integrantă a îmbrăcămintei slave: zilnică, festivă, rituală. O mare varietate de curele cu model au fost purtate în anii 1920 în zilele lucrătoare și de sărbători, adulți și copii, bărbați și femei. Femeile purtau o centură în talie peste un șorț sau sub piept. Bărbați - sus sub piept, pe burtă sau sub stomac, răsucindu-l în jurul taliei de cel puțin două ori.

Cureaua era legată cu un nod în față sau în lateral, astfel încât capetele să atârne 20-40 cm sau mai mult. Metoda de legare a curelelor a indicat lungimea acestora, care variază de la 1,5 la 4 m, curele individuale ajung la 5-6 m. De asemenea, lățimea curelelor variază; de obicei, o cămașă de zi cu zi este legată cu o centură subțire de jumătate de inch (22 mm) sau o frânghie (o frânghie țesută special din in). Cămașa festivă a fost împletită cu o curea multicoloră (44,45 mm) cu simboluri de amulete de familie, iar cămașa rituală a fost împletită cu o curea largă de 1,5-2 inci (6,5-88,9 mm).

Cureaua în îmbrăcămintea tradițională se explică nu numai prin necesitate funcțională, ci este și înzestrată cu o semnificație simbolică profundă. Legarea centurii înseamnă pregătirea pentru acțiuni și capacitatea de a efectua aceste acțiuni.

Purtarea curelei era asociată și cu caracterul moral al unei persoane. Absența unei centuri a fost văzută ca o încălcare a normelor de comportament general acceptate. Până în prezent, cuvintele „slăbiți-vă cureaua, slăbiți-vă cureaua etc.”

O centură, ca parte a îmbrăcămintei unei persoane care lua forma unui cerc, a fost folosită universal ca talisman. Se credea că demonului îi era frică de o persoană cu centură, scoaterea centurii însemna să se alăture lumii celeilalte, spiritelor rele etc.
Prin urmare, centura a fost îndepărtată la obținerea unei floare de ferigă în noaptea sărbătoririi Zilei lui Dumnezeu Kupala în timpul căutării unei comori.

Cu ajutorul unei curele se stabilește o legătură între spațiul propriu și cel al altcuiva, locuința veche și cea nouă. Deci, printre bieloruși, atunci când se mută într-o casă nouă, proprietarul trage toți membrii familiei de centură. Când fata a fost gata să se căsătorească cu tânărul pe care i-l propuseseră în căsătorie, i-a dat o curea.

Proprietățile magice ale curelei care sigilează uniunea tinerilor căsătoriți au fost folosite în ceremonia de nuntă: cureaua a fost legată în jurul mirilor, conectându-i astfel într-una singură. Curele au fost date muzicienilor la o nuntă, rudelor mirelui și invitaților. La intrarea în coliba mirelui după nuntă, mireasa a aruncat o curea pe aragaz (arătându-i brownie-ului că ea este noua amantă). Tinerii au fost conduși la masă cu o centură. În primele zile după distracție, tânăra, urmând conducerea, a așezat cureaua pe tocul puțului. În timp ce mătură coliba, leagă o centură de mătură. Există informații că uneori mireasa a înmânat mai mult de o sută de curele la nuntă.

Primul snop al recoltei era legat cu o centură. Când vitele au fost împinse pentru prima dată pe câmp, era obiceiul ca slavii răsăriteni să întindă o centură, de obicei roșie, la poartă. Era legat și de coarnele unei vaci și pus în sacii ciobanilor. Prima brazdă era condusă de centura calului. La cumpărarea animalelor, acesta a fost introdus în noua casă prin centură. În provincia Vladimir, în acest moment, au spus: „Uitați de vechiul maestru, obișnuiți-vă cu cel nou”.

În tradiția slavă, centura este o sursă de vitalitate. Are proprietăți curative și fertilizante. În provincia Tambov, pentru a cuceri o tânără pentru nașterea copiilor, un băiat i-a fost pus în poală, ea l-a sărutat și i-a dăruit „curea de fete”. Dacă porți o curea cu imaginea unui „iepuraș” în preajma soției tale în timpul sarcinii, aceasta va naște doar băieți, urmașii familiei. Bebelușul era înfășat cu o centură largă de bărbat. O centură cu simboluri de amulete ancestrale este un fel de filtru care protejează o persoană de influențele negative din exterior: daune, ochiul rău, urări rele etc.

Dacă este necesar, vindecătorii ar putea îmbunătăți proprietățile de protecție ale centurii cu o anumită vrajă.

Pentru realizarea curelelor au fost folosite diverse metode și tehnici. Cele mai colorate și variate ornamente se găsesc în curelele de alamă țesute pe fir, trestie sau șnur.

Descărcați cartea „Țeserea curelelor pe fir (nemernic)”

Atenţie! Nu aveți permisiunea de a vizualiza text ascuns.

PRINCIPALUL PAZ AL SLAV.

Pentru un păgân slav, există un analog al aceleiași cruci pectorale printre creștinii ortodocși - principala amuletă personală de care, în mod ideal, nu ar trebui să ne despărțim din momentul nașterii până la moarte.
Acesta nu este un fel de „simbol slav” atârnat pe un lanț în jurul gâtului în loc de cruce, ci o CÂREA.
Conform datelor etnografice, centura a fost considerată analogă cu o cruce:

„Stabilitatea tradiției purtării curelei în mediul slav este evidențiată de Samuel Collins, care a trăit timp de nouă ani la Moscova la Curtea lui Alexei Mihailovici, a remarcat că rușii cred că centura dă putere, prin urmare, el a scris: „Nici bărbații, nici femeile nu merg fără centuri de frică de pedeapsa cerească” (Starea actuală a Rusiei, expuse într-o scrisoare către un prieten care locuia la Londra (p. 20. Cartea 1). Mai mult, în viața și ritualurile lui Rușii, centura a primit de multă o mare importanță Un om fără centură a fost considerat a fi printre oameni, în societate, este extrem de indecent A dezbraca o persoană ”, ceea ce înseamnă a pierde decența comportamentului. Este curios că înlăturarea centurii a fost insultată de nepotul lui Dmitri Donskoy, prințul Vasily Kosoy (mijlocul secolului al XV-lea).
În viața de zi cu zi a țăranilor ruși, chiar și în secolul al XIX-lea, a fost recunoscut ca un talisman, care este, de asemenea, asociat cu încingerea unui nou-născut în timpul botezului. Cureaua, de regulă, era purtată la botez împreună cu crucea. Printre grupurile occidentale de vechi credincioși, centura a fost purtată înainte de botez.
„Când mergeau la baie, oamenii devotați lăsau crucea acasă, dar nu și-au scos cureaua, știind cu fermitate că „nu poți trece pragul fără centură”. L-au filmat doar în dressing.
De remarcat că până în ziua de azi, printre credincioșii Bătrâni, bărbații care vin la biserică trebuie să poarte centură, altfel vor fi alungați. Pe baza materialului etnografic de la începutul secolului al XX-lea citim: „...E păcat să mergi fără centură, spune oamenii. Bărbații își încingă cămășile, iar femeile se încingă și ele.
Cureaua este considerată un obiect sacru, deoarece, potrivit țăranilor, se dă tuturor la botez. Copiii satului aleargă prin sat purtând doar cămăși, dar întotdeauna cu brâu. Se consideră deosebit de indecent să te rogi lui Dumnezeu fără brâu, să iei masa fără brâu, să dormi fără brâu... Conform credinței țărănești, demonului îi este frică de o persoană care poartă curea; un cu brâu nu va conduce un „shishko” (spiriduș) în pădure” (L. S. Lavrentyeva, „The Seven Silk Sash” (pp. 222-223).
O poveste foarte interesantă despre un bețiv depravat care îl pândea pe diavol. Când bețivul s-a dovedit a fi neînarmat, nu a spus o rugăciune noaptea, nu a pus crucea. Diavolii l-au târât în ​​iad. Cu toate acestea, diavolii nu au reușit să-l tragă pe bețiv acolo, acesta purta o centură. (Richter E.V. Populația rusă din regiunea Chud de Vest (pp. 159-160). "
Mihail Kondrashov

Din textul lui Michael rezultă că centura este atât de importantă în multe privințe, deoarece este situată ÎN MIJLOCUL corpului. IN CENTRU:

„Brâul reflecta esența dublă a omului ca ființă biologică și socială. Poziția sa centrală (de mijloc) pe figură fixa locul de conectare/separare a vârfului sacru și a fundului material-corp 9. Similar unei carcase, centura în conștiința tradițională a ucrainenilor a fost un mediator între esența natural-biologică a omului și socializarea sa culturală.”
Kosmina Oksana Yulievna „SIMBOLICE CUREA ÎN CULTURA TRADIȚIONALĂ A UCRAINENILOR”

În plus, centura ÎNCONJURĂ persoana:

„Se părea că spațiul din jurul unei persoane sub forma unui cerc închis îl face inaccesibil, inaccesibil pentru spiritele rele, joacă rolul unui talisman, datând din cele mai vechi timpuri, granița poate fi modelat în diferite moduri: un gard, o centură, un cerc desenat etc. Așadar, în Pomerania rusă, când desenează un cerc, ei spuneau: „Nu treceți dincolo de linie, diavolul se teme de linie. ” Pentru ruși, gardul din jurul casei a jucat un rol protector Distrugerea unui gard sau a unei porți, mai ales la începutul anului, a fost percepută ca un avertisment asupra unei nenorociri inevitabile în anul următor pentru casa din parcelă: „Lângă curte este un gard de fier; astfel încât nicio fiară înverșunată, nicio reptilă, niciun om rău, niciun bunic al pădurii nu a putut trece prin acest tyn!” pentru a fi închis, doar în acest caz, forțele opuse au pătruns în cercul rupt și și-au exercitat negativ efecte.

Credința în rolul magic al unei bariere în cerc, inaccesibilă spiritelor răuvoitoare, poate fi urmărită și în vechiul obicei de a purta constant o centură. Dar, conform informatorilor, în trecut toată lumea purta o centură în mod constant, din copilărie până la moarte. „Centurile se purtau pe vremuri, în vremuri foarte străvechi se purtau sub cămașă, se numeau cureaua de jos... De parcă ar fi fost un păcat dacă nu ar fi cureaua. când încă nu înțelegea nimic, cum îi puneau deja o cruce la gât și îi încingeau brâul”. Trebuia purtat în orice moment. Toată lumea o avea – bărbați, femei, bătrâni.” „Dacă nu purtai decât o cămașă, atunci ei legau o curea de cămașă. Aceasta era o prejudecată pe care o aveau înainte, era ca un păcat, dacă nu aveai centură, era strict obligatoriu. Bătrânii purtau de toate. Bărbații o aveau pe cămăși.”

Cea mai arhaică formă de centură talisman este considerată a fi o centură de corp, care a fost pusă imediat după naștere - sunt posibile opțiuni - și purtată sub îmbrăcăminte. O astfel de centură nu a fost scoasă nici măcar în băi puteau dormi în ea. „Era considerat deosebit de indecent să se roage, să ia masa și să dormi fără centură Cât de des se pot observa copiii primind lovituri și bătăi de la bătrâni doar pentru că au uitat să-și pună cureaua și s-au așezat la masă să ia masa în această formă. O centură ca parte a îmbrăcămintei unei persoane, luând forma unui cerc, este adesea folosită ca un talisman în jurul unui copil, imediat după botez, când trimit rudele unei persoane decedate a legat poarta cu o centură, „ca să nu mai fie morți” A existat ideea că dacă nașa nu pregătește o centură pentru copil la șase săptămâni, se considera indecent să meargă fără o astfel de centură, de unde și expresia „a pierde orice rușine fără cruce”.

Deci, cureaua întruchipează „esența ideii de îmbrăcăminte, în raport cu care îmbrăcămintea în sine avea un sens suplimentar, și chiar opțional, centura era privită ca un fel de super-îmbrăcăminte, ca un semn printre acestea semnale care au ca scop stabilirea unei distanțe între o persoană și alte ființe.”
Natalya Sergeevna Koshubarova „ȚESA ÎN CULTURA TRADIȚIONALĂ RUSĂ: SEMNE ȘI FUNCȚIE”

Astfel, tot felul de talismane, simboluri, „amulete slave” purtate pe un lanț în jurul gâtului nu au prea multă semnificație.
CÂREA (/ centura, nu punctul - tot ceea ce ne înconjoară) - aceasta este amuleta noastră PRINCIPALĂ păgână.

Cercul, atât de clar întruchipat în centură, era considerat în toate culturile lumii o formă ideală, inaccesibilă spiritelor rele. Conform credințelor populare din diferite țări, în centură, ca în orice cerc, se află puterea care rezistă tuturor spiritelor rele și bolilor. Spre deosebire de brâul şamanic special, orice centură purtată zilnic acţiona ca o centură de talisman, iar fiecare brâu, conform credinţei sale, o înzestrează cu puterea unui talisman.

Centura a fost folosită în conspirații pentru a păstra sănătatea. Cu ajutorul centurii, au căutat să expulzeze boala sau să o transmită.

În colecția canonică hindusă „Atharvaveda” (mileniul I î.Hr.) există o vrajă pentru o viață lungă adresată centurii: „O, centură, pune în noi gând și înțelepciune!.. Îmbrățișează-mă pentru longevitate, o, centură!”.
În Rus, o persoană cu febră a fost sfătuită să meargă în pădure, să găsească un aspin, să se încline în fața lui și să-i spună: „Aspen, aspen, ia-mi mlaștina, dă-mi ușurare” și leagă-l cu cureaua.

Potrivit credințelor populare, cu ajutorul unei centuri, ca un cerc magic, se putea proteja de spiritele rele.

Potrivit credinței populare rusești, „diavolul se teme de un om cu brâu și diavolul nu îl va duce în pădure”, prin urmare, atunci când pornește în călătorie, un meșter sau un comerciant trebuie să-și pună o centură.
În Rusia, în secolul al XVIII-lea, erau în circulație cărți de medicină populară obișnuită. Unul dintre ei spune: „Și împotriva tuturor vrăjitorilor și împotriva oricărei pagube poartă o centură tricotată pe trupul lor gol. Și cu acest talisman nicio vrăjitorie nu poate funcționa.”
În Polesie (regiunea Zhitomir) se credea că vrăjitoarele puteau fi prinse ca un lasso folosind o centură consacrată.
Centura roșie, dăruită de soție soțului ei, l-a protejat de deochiul, calomnii și vrăjile de dragoste ale altor femei.
În secolul al XIX-lea, în districtul Shenkursky din provincia Arhangelsk, se credea că centura ar putea proteja o văduvă de hărțuirea spiritelor rele care ar dori să o viziteze sub pretextul răposatului ei soț.
Printre popoarele Amur, o femeie recent văduvă purta o centură făcută dintr-o plasă de pescuit pentru a se proteja de spiritul rău care a adus moartea soțului ei.
În Komi, când un străin a intrat în casă, toți băieții trebuiau să poarte o curea. Dacă vreunul dintre ei s-a găsit fără centură, atunci imediat după ce vizitatorul a plecat, mama copilului a efectuat ritualuri de curățare.

În tradițiile populare ale diferitelor țări, cu ajutorul unei centuri, ei stabileau granița dintre sine și altcineva și au atras simbolic bunătatea în casă.

În Belarus, șeful familiei a fost primul care a intrat în noua casă și apoi i-a tras pe toți ceilalți de talie.
În ghicitoarea Komi-Zyryan, punerea unei centuri este comparată cu construirea de fortificații în jurul unei așezări: „... să ne întâlnim [cele două capete ale centurii] și să tăiem orașul.”
În Rusia Centrală se credea că cu ajutorul unei centuri se pot „lega” vitele de curte. În provincia Vladimir, vitele nou cumpărate erau conduse printr-un brâu plasat la poartă, spunând: „Uită-l pe vechiul stăpân, obișnuiește-te cu cel nou!”
În satele din sudul Rusiei, în timpul primei pășuni a animalelor, în fața pragului hambarului sau a porții curții era întinsă o centură pentru ca animalele să se întoarcă în siguranță acasă. În același scop, cureaua era legată de coarnele unei vaci sau pusă într-o pungă pentru ciobani. Proprietarii s-au asigurat cu îngrijorare că la plecare, vaca nu „trăgea” centura cu picioarele, deoarece acest lucru promitea nenorocire pe drumul spre pășune.
În nordul Rusiei, în ajunul primei pășuni de vite, gospodina a țesut un brâu din trei fire de in, șoptind: „Cum se împletește această împletitură, așa draga vite se îndreaptă greoi spre curtea ei din cale în cale, din treaptă în treaptă. Etapa. Nu te pierde nicăieri, nici în pădurile întunecate, nici în pajiști verzi, nici în câmpuri curate...” Gospodina a purtat această centură până când vitele au fost pășunate. Cu o zi înainte, ea l-a scos și l-a îngropat la ieșirea din curte cu cuvintele: „Dacă cureaua din jurul meu s-a ținut strâns și strâns, ține-te strâns de vaca din jurul curții”.

Unele actiuni rituale cu centura au avut ca scop stimularea fertilitatii masculine si feminine si protejarea femeii insarcinate.

Conform listei sârbești din secolul al XV-lea, centura de bast era folosită pentru a trata infertilitatea masculină.
Obiceiul rusesc de a se încinge cu ierburi în ziua de Sfântul Gheorghe de dragul sarcinii, după toate probabilitățile, avea rădăcini păgâne adânci.
Un înlocuitor pentru un ritual precreștin era obiceiul conform căruia femeile ruse fără copii, în speranța de a rămâne însărcinate, purtau cu ele o bucată din centura preotului.
Sârbe ortodoxe din Prizren și împrejurimi încingeau vechile biserici cu ață de lână, din care țeseau apoi o brâu și o puneau pe ei pentru a rămâne însărcinate. Și femeile musulmane sârbe au folosit acest ritual, doar că inițial au încins mausoleul lui Sheikh Hussein din Prizren cu un fir de lână.
În timpul sarcinii, femeile Komi au început să poarte centura soțului lor, considerând-o o amuletă mai puternică decât a lor. Nu li s-a recomandat să-și dea cureaua nici măcar noaptea, pentru a nu avea coșmaruri („brownie-ul nu a apăsat”).

Centura era necesară atât în ​​timpul vieții, cât și după moarte. Se credea că în lumea cealaltă o persoană trebuie să fie încingă. Prin urmare, centura a fost inclusă în setul de îmbrăcăminte muritoare și a fost folosită în moduri diferite în ritualurile de doliu din diferite locuri.

În majoritatea provinciilor rusești, când o persoană decedată era îngropată, centura era desfăcută pentru a nu împiedica sufletul să părăsească în cele din urmă trupul. Potrivit legendei, dacă acest lucru nu se face, morții nu își vor găsi pacea.
Într-un număr de provincii rusești, centura defunctului era legată cu un singur nod, mai ales dacă soțul sau soția defunctului spera să se recăsătorească.
În Rusia, când sicriul era scos din curte, poarta era legată cu o centură pentru a proteja casa de morți repetate. Calul care ducea sicriul la cimitir era condus nu de frâiele, ci de brâu.
În Belarus, în timpul înmormântării proprietarului casei, după ce trupul acestuia a fost scos din curte, poarta a fost legată cu o centură roșie, pentru ca ciuma de pe animale să nu urmeze proprietarul.
În Ucraina, când trimiteau o persoană decedată din colibă, rudele legau adesea poarta cu o centură, „pentru ca să nu mai fie morți”.
În sudul Macedoniei, în jurul taliei defunctului era încinsă o centură din fire de mătase, care protejează împotriva exodului de forță din familia defunctului.

Fără centură în dezonoare

În miturile și tradițiile multor popoare ale lumii, centura este un semn al apartenenței la lumea eroilor pozitivi. În folclorul rus, „fără cruce, fără centură”, apar doar personaje negative. De aici și expresia „a slăbi cureaua”, adică a călca în picioare normele morale. Locuitorii din cealaltă lume care iau formă umană (sirene, febre etc.) sunt identificați prin absența centurii. Personajele din multe basme care au contact cu spiritele rele sunt descrise ca „centuri”.

Soția insidioasă a eroului epic Dobrynya Nikitich, Marina Ignatyevna, chemându-l pe Șarpele Gorynych în conacul ei, s-a aplecat pe fereastră doar într-o cămașă fără centură.
Potrivit vechilor credințe rusești, oricine iese fără centură „antisport” devine o victimă a spiritelor rele, cel mai adesea un diavol.
În Rus' a existat o expresie „a priva (priva) de centură”, care însemna „a lipsi de un grad militar”.

Conform obiceiurilor rusești, o persoană era considerată umilită atunci când i s-a smuls centura în public. În 1433, a avut loc nunta Marelui Duce al Moscovei Vasily al II-lea, supranumit Întuneric (a domnit 1425-1462) și Maria, fiica prințului Yaroslav Vladimirovici Borovski. În timpul sărbătorii, prințesa mama Sofia Vitovtovna, pentru a-și arăta superioritatea fiului ei, a smuls o centură brodată în aur cu pietre scumpe de la prințul appanage al lui Zvenigorod Vasily Kosoy (condus între 1421-1448). Astfel, ea a provocat o insultă gravă întregii familii a prinților Zvenigorod, care a servit drept motiv pentru mulți ani de război intestin între verii pentru putere. Istoria acestei cele mai faimoase centuri din Rusia antică datează din vremea prințului Suzdal Dmitri Konstantinovici (1321-1383), care a dat-o ca zestre pentru fiica sa Evdokia, care a devenit soția lui Dmitri Donskoy (1350-1389). ). Vasily Velyaminov, din Moscova, a înlocuit această centură cu alta, mai mică, și a dat-o pe cea adevărată fiului său Mikula, care era căsătorit cu sora lui Evdokia, Maria. Astfel, centura din familia lui Dmitri Donskoy a căzut în linia domnească laterală și a fost transmisă ca zestre timp de câteva generații, până când a trecut la Vasily Kosom. A purtat această centură la nunta Marelui Duce. Sofya Vitovtovna a considerat cureaua ca fiind proprietatea familiei sale, motiv pentru care i-a smuls oaspetelui Zvenigorod.
Scoaterea centurii de botez a însemnat alăturarea lumii celeilalte, așa că a fost îndepărtată împreună cu crucea la obținerea unei „floare de ferigă” în noaptea lui Ivan Kupala, la căutarea comorii, în timpul desfășurării ritualurilor păgâne împotriva epidemilor și a morții animalelor. .

Elena Schastlivaya împărtășește cunoștințele sale despre cum să țese curele slave cu Northern Fairy Tale. Veți găsi curele și coliere slave realizate de această meșteșugărească în magazinul nostru. Avem încredere în experiența ei. Și, înainte de a vorbi despre cum să țesem curele slave, trebuie să discutăm de ce ar trebui să purtăm o centură de protecție. Acolo vom începe conversația.

Un costum slav este de neconceput fără o centură de protecție

De ce să porți o curea, o amuletă tradițională slavă?

În rândul oamenilor, a existat anterior o opinie larg răspândită că părăsirea casei fără o centură slavă cu un model de protecție era nepoliticos. Și din motive întemeiate. Ce știm despre tradiția aplicării ornamentelor? Printre toate popoarele slave, broderia tradițională de protecție a acoperit întotdeauna aceleași părți ale îmbrăcămintei: partea de jos a mânecilor, tivurile și decolteul - locurile cele mai exterioare ale costumului. Se credea că prin aceste „intrări” orice rău poate ajunge la o persoană, iar aceste locuri erau întărite cu simboluri de protecție pentru protecție. În spatele lor, țesătura în sine a preluat rolul salvator, servind drept amuletă de bază pentru întregul corp.

Dar dacă toate celelalte inele de ornamente protejau părți individuale ale corpului de rău: brațe, picioare, piept - atunci centura de protecție cu model acoperea întregul corp, ținându-l în spatele unui cocon protector impenetrabil. Astfel de curele slave erau purtate sub fiecare articol de îmbrăcăminte, dintre care în momente diferite femeile puteau avea mai mult de cinci. Cea mai strălucitoare și decorată centură slavă, desigur, a fost cea de sus. Cel de jos, cel de corp, consta adesea doar dintr-un fir subțire sau frânghie.

Încă din cele mai vechi timpuri, cuvântul „unbelt” a venit la noi, denotă un comportament uman care este contrar normelor sociale, creat, ca majoritatea tradițiilor, de dragul siguranței generale. Slavii știau de ce purtau centură din copilărie! Pentru a vă proteja de rău, păstrați-vă integritatea, iar centura protectoare slavă ajută, de asemenea, să vă adunați în interior, așa că nici ei nu au început să lucreze fără centură, chiar și atunci când sunt singuri.

O altă întrebare importantă: cum să țes curele slave?

Tehnica de a țese curele slave este dificil de descris în cuvinte, înregistrările video sau lecțiile de la o meșteșugă slavă. Aici, la Northern Fairy Tale, vă putem ajuta.

Cum se țese curele slave

Aici veți găsi conversații despre ornamentele din broderia și țesutul slav. În centura slavă, alegerea unui model este primul pas. Lăsați experiența meșterilor noastre să vă ajute să vă realizați centura protectoare slavă. Și în magazinul Northern Fairy Tale veți găsi unelte pentru țeserea unei centuri slave.

Prima locuință pentru oameni a fost o peșteră obișnuită. Omul a găsit cavități în stânci, a făcut peșteri în metereze de pământ, urmărind un singur scop - să creeze un adăpost.

De ce s-au făcut toate acestea? Cuvântul adăpost însuși vorbește de la sine. Oamenii căutau un loc care să-i protejeze de vreme rea sau de alte pericole. Am observat comportamentul animalelor și condițiile meteorologice. Au comparat datele și au ajuns la anumite concluzii, folosindu-le în beneficiul lor. Așa au primit oamenii amulete. Un talisman - un simbol, sunet, miros, rugăciune, desen - toate acestea nu numai că aduc fericire în casă, ci și protejează proprietarul și casa lui.

Reguli pentru fabricarea amuletelor

Din cele mai vechi timpuri, omul a inspirat fiecare eveniment, fenomen natural și acțiune și a crezut că, dacă liniștește spiritul, atunci acesta îl va proteja și îl va ghida pe calea cea bună. Dar cum va ghici spiritul că a fost liniștit? În acest scop, proprietarul purta amulete și le punea în casă. Când faceți un talisman, toată lumea trebuie să-și amintească mai multe reguli.

• Nu poți să faci un talisman pentru tine.
• Nu poți fi forțat să faci amulete.
• Este necesar să tratați cu atenție materialul de fabricație. Materialul trebuie
• trebuie să fie potrivit pentru persoana pentru care este făcut.
• Un talisman făcut de o rudă de sânge are proprietăți mai puternice. Când faceți un talisman, trebuie neapărat să vă gândiți la persoana căreia îi veți prezenta.
• Gândurile trebuie să fie pozitive, altfel amuleta va deveni o sursă de nenorocire.

Dacă aceste reguli au fost încălcate, atunci amuleta și-a pierdut puterea magică. La slavi, munca era împărțită în femei și bărbați. În consecință, existau amulete atât pentru femei, cât și pentru bărbați. Bărbații purtau amulete pe broșe, amulete de corp, pandantive cu amulete și brățări.

Fibulele erau decorate cu semne solare. Semnul solar este un fel de cruce cu capete curbate îndreptate atât în ​​sensul acelor de ceasornic, cât și în sens invers acelor de ceasornic. Crucea descria întotdeauna un cerc sau era plasată într-un cerc. Cercul este un semn slav care denotă întregul Univers. De ce un cerc? Se credea că totul în univers este interconectat și închis ca un cerc. Întrucât munca bărbaților a fost aproape întotdeauna asociată cu arme - războaie, vânătoare - amuletele au fost, de asemenea, asociate cu aceste evenimente.

Amuleta și semnificația ei

Amuleta slavă „Alatyr” este unul dintre cele mai vechi și rădăcină semne. Simbolul descris pe el seamănă cu o stea octogonală care indică direcția punctelor cardinale. Steaua indică perfecțiunea și, prin urmare, stă la așa-numita temelie a lumii întregi.

Amuleta bărbătească

Această amuletă a dat naștere ritualului sacrificiului. „Alatyr” simbolizează înțelepciunea, așa că cel mai adesea poate fi găsit pe hainele vrăjitorilor și călătorilor. Această amuletă este, de asemenea, principalul semn sacru. Pentru a determina o amuletă masculină sau feminină, trebuie să vă uitați la cruce. Pentru bărbați, crucea este dreaptă, iar pentru femei este oblică.

Belobog

Amuleta Belobog este un simbol al luminii zilei și al cerului senin de primăvară. Pentru slavi, Belobog era înfățișat ca un bătrân îmbrăcat în haine albe, cu toiag. Strămoșii credeau că el a fost identificat cu colecția de legi ale universului. O altă versiune este Belobog - întruchiparea tuturor zeilor supremi (Perun, Svarog, Lada). Semnul lui Belobog a fost înfățișat pe bărbați care se distingeau prin curaj și mândrie.

„Și toți cei care îl slujesc cu credință vor simți pe deplin prevederea și grija, comparabile cu ale unui tată, ale Marelui lor Comandant - Belobog.”

Valchiria

Valkyrie este fiica unuia dintre cei mai experimentați și glorioși războinici. Ea a ridicat războinici morți de pe câmpul de luptă pe calul ei înaripat. Valkyries au fost, de asemenea, creditate cu capacitatea de a controla rezultatul bătăliilor și bătăliilor. Cel care a purtat semnul personificării Valchiriei, conform legendei, a fost sub o protecție puternică în luptă și a rămas în viață. Semnul ne amintește că totul în lume este interconectat și cele patru elemente foc, pământ, aer și apă formează un singur întreg. La fel, o persoană trebuie să aibă patru calități: înțelepciune, dreptate, noblețe și onestitate. Proprietarul semnului a devenit mai puternic și mai puternic în luptă. Acest semn a fost adesea aplicat armelor. Astfel de arme loveau inamicul cu viteza fulgerului.

Amuleta de lemn – Valkyrie

Furtuna este stăpânul focului și un protector împotriva vremii rea. O amuletă din stejar sau pin avea proprietăți excelente. Furtuna va avea o forță energetică puternică dacă este făcută din argint. Argintul este un metal care a apărut în forja lui Svarog însuși. Prin urmare, Grozovik este și patronul fierarilor. A fost purtat de fierarii care creau arme puternice. Vorbea despre puritatea conștiinței și despre bunele intenții ale proprietarului. Există și un al doilea nume - Solstițiu.

Amuleta „Ratiborets”, o amuletă cu adevărat masculină, a fost înfățișată în principal pe bannerele și armele echipei. „Ratiborets” au orbit inamicul și i-au forțat să fugă de pe câmpul de luptă. Amuleta era destinată bărbaților care stăteau de pază peste Patria și scăpau de dușmani, atât externi, cât și interni.

„Rodimych” printre triburile slave, acest semn a fost purtat de oamenii puternici ai clanului lor. Dacă te uiți cu atenție, poți vedea trăsăturile distinctive ale masculinității. Un design unghiular cu linii drepte și fără rotunjire, care este tipic pentru bijuteriile pentru femei. Oamenii care purtau un astfel de însemn au fost numiți protectori ai cercului sacru. Cercul sacru al popoarelor slave cuprindea familia, casa și vatra.

Securea lui Perun este un talisman slav de energie militară. Potrivit unor istorici, zeul suprem mânuia astfel de arme atunci când era vorba de o luptă corectă. Amuleta era potrivită pentru bărbații care erau intenționați, încăpățânați și perseverenți. Prezența unui astfel de talisman printre războinici a contribuit la protecția împotriva săgeților. Printre altele, și-a protejat proprietarul de forțele întunecate și conspirații. La urma urmei, războinicul este sub protecția și are patronajul lui Perun însuși. Cei născuți sub semnul zeului Perun s-au bucurat de un succes dublu și de o putere fără precedent.

Brățări pentru bărbați și scopul lor

Pe lângă broșele cu ornamente, accesoriile pentru bărbați slavi au inclus și brățări. În cele mai vechi timpuri, era la modă ca un bărbat să poarte haine și rochii cu mâneci largi. Datorită unor astfel de mâneci, întregul corp putea respira, ceea ce aducea confort purtătorului. Dar tot felul de spirite rele ar putea pătrunde prin aceleași mâneci. Pentru a proteja oamenii de spiritele rele, s-au realizat brățări pe care se aplicau semne și desene cu caracter protector și vindecător.

Semnul Grozovik-Gromovik a fost adesea aplicat brățărilor. Conform legendelor și legendelor, un astfel de desen cerea protecția lui Perun. Celor cărora Perun le-a apărut vizual li s-a spus că tocmai acest ornament era înfățișat pe scutul gloriosului soț.

Brățări slave pentru bărbați

Amuleta „Fern Culoare” i-a oferit proprietarului o putere și intuiție extraordinare. Abilitatea de a folosi puterile spirituale și de a căuta daruri de pe pământ. Semnul de împlinire a dorințelor a fost adesea înfățișat pe brățări, iar talismane de piept au fost create cu imaginea Culorii lui Perun.

Băieții și adolescenții aveau semnul „Ochi de foc” pe brățări. Acest semn a ajutat la absorbția cunoștințelor, la dezvoltarea reacțiilor și la stăpânirea armelor. Semnul a devenit și o barieră în caz de deochi și invidie. Aura energetică emisă de tipar a împiedicat energia negativă să se apropie de proprietar. Amuleta avea putere în două sensuri. Nu numai că a respins negativitatea, dar l-a și împiedicat pe proprietar să emită negativitate din sine, ghidându-l pe calea adevărată. „Ochiul de foc” a fost inscripționat cu un ornament „radinets”, care a îmbunătățit scutul energetic al brățării.

O amuletă cu imaginea semnului „Svarog” l-a înzestrat pe proprietar cu înțelepciune. A indicat calea cea bună în rezolvarea problemelor de diferite tipuri. I-a învățat pe adolescenți să fie corecti. Proprietarul a simțit sprijinul lui Dumnezeu și finalizarea cu succes a tuturor eforturilor.

Războinici și prinți cu experiență, bătrâni și înțelepți aveau imagini cu mai multe semne pe brățări - o amuletă de ceașcă. Desenul includea mai multe semne cu semnificații diferite. Proprietarul unor astfel de lucruri ar putea simultan:

• protejează-te de ochiul rău și atacurile vrăjilor rele;
• dobândiți abilități de corectitudine și conducere diplomatică a afacerilor;
• capacitatea de a se autovindeca și de a distruge bolile;
• efectele distructive ale forțelor întunecate distructive;
• creșterea puterii guvernului;
• crește vitalitatea;
• binecuvântare pentru a face fapte bune.

Cureaua – accesoriu sau amuleta?

Centura este o parte integrantă a fiecărui bărbat slav care se respectă. Pumnalele și săbiile erau atașate de curele. Centurile au fost vopsite cu vrăji. La slavi se considera indecent sau proaste maniere să meargă fără centură. Un bărbat cu brâu îi este frică de spiritele rele. Dacă era absent asupra unei persoane, atunci era considerat un vrăjitor sau una dintre personificările spiritelor rele. Cureaua a fost echivalată cu un talisman. Ei îl considerau sursa vieții. Cureaua a fost purtată pe cel mai vulnerabil loc uman - stomacul.

Pielea se folosea la fabricarea curelelor, dar semnele erau aplicate cu fire. Firele folosite au fost bumbac, lână și in. Mai mult, era foarte important ce fire erau folosite. Fire de bumbac au fost folosite pentru a broda modele care protejează împotriva vrăjilor și a deochiului, a vrăjilor de dragoste și a daunelor. În caz de boală sau revere, purtau curele brodate cu fir de lână. Firul de arțar a fost folosit și combinat pentru a crea amulete pe curelele războinicilor. Firul de arțar a creat modele de acțiune pașnică.

Oricare ar fi amuleta masculină, a fost întotdeauna făcută de o soție, mamă sau fiică. Războinicii au intrat în război cu mai multe amulete făcute pentru ei de rude. Slavii acordau o mare importanță talismanelor și amuletelor, precum și altor semne de protecție. Dacă un războinic a fost ucis, atunci toate necazurile au fost puse pe seama neglijenței în realizarea unei amulete de protecție.