러시아 정교회 역사의 현대 시대의 교회 법원 우리 시대에 교회와 국가 분리에 관한 법령이 발표 된 후 성직자는 당연히 모든 시민과 형사 및 국가의 공동 관할권을 갖습니다. 세속 법원의 민사 사건. 아니다

A. V. 카르타셰프

러시아 교회의 역사에 관한 에세이

2권

족장 시대 (1586-1700)
소개.
총대주교청의 설립.
욥 - 족장(1589-1605). 족장의 정치적 역할. 직업. 가장의 종교 정치. 이그나티우스 총대주교(1605-1606). 차르 바실리 이바노비치 슈이스키. 총대주교 헤르모게네스(1606-1612). 성 헤르모게네스(St. Hermogenes)의 국가 교회 사역. 총 대주교 Hermogenes의 위업의 영향.
7년간의 대주교 생활. 교회의 국가 역할.
혼란으로 인한 교회의 박탈과 고통.
교회의 내적 생활.
전례서 교정을 시도합니다. 총대주교 필라레(1619-1634). Patr에 따른 오늘의 교회 문제. 필라레테. Filaret의 교회 및 서적 업무. 학교 시작. Patr의 특성에. Philareta. 요아삽 1세(1634-1640).
총대주교 요셉(1642-1652). Patr의 도서 사업. 조셉. 학교 질문입니다. 이념부흥. 이념의 내부 갈등. "모스크바 - III 로마". 책과 의식 수정에 대한 새로운 아이디어의 영향. 총대주교 요셉의 죽음(† 15.III.1662). 니콘 총대주교(1652-1658). 책과 의식의 수정. 책 교정 방법의 타락. 분열의 출현. 정교회 자체에 대한 불만. 책과 의식 수정에 관한 1666년 러시아 주교 협의회의 판결. 1666~1667년 새 대성당의 옛 신자들을 대상으로 한 재판. 니콘과 차르 사이의 소송. 니콘 총대주교의 이념. 니콘 총대주교의 재판(1660) 족장들의 도착(1666). 법원. 교회와 국가의 관계에 관한 1667년 공의회 판결. 니콘의 종말. Old Believer 분열의 특별한 역사의 시작. 솔로베츠키 폭동. 총대주교 요아삽 2세(1687-1672). 총대주교 피티림(1672-1673). 총대주교 요아킴(1674-1690). 1682년의 대성당. 스트렐치 폭동. 학교를 만들려고 노력합니다. 학교-신학적 견해의 차이. 모스크바에 고등신학교를 설립하려고 시도함. 총대주교 아드리안(1690-1700).
브레스트 연합의 이행과 자기 방어 정설.
노조를 도입하는 강력하고 폭력적인 방법. 바실리안. 정교회 측의 자기 보존. 형제애의 역할. 노조 반대 투쟁. 문학적 투쟁. 학교 레슬링. 수도원의 장점. 총대주교의 정통 계층 구조 복원. Feofan. 지그문트 3세 사망(1633) 이후 정교회의 합법화.
메트로폴리탄 피터 모힐라(1632-1647).
Kyiv Mogilin 학교의 과학적이고 신학적인 창의성.
정교회와 문학의 결실.
모스크바 러시아와 키예프 루스의 재통합 및 키예프 대도시를 모스크바에 합병.
총회 기간.
소개.
총회 기간의 기본 성격과 평가.
피터 대왕 시대의 교회.
Peter I의 개인적인 종교성. 개신교 개혁의 기원. 리틀 러시안 주교관의 지배가 시작되었습니다. 교회 개혁의 비밀스러운 시작. 독재적인 개혁을 열어라. 선언문과 맹세. 개혁 그 자체의 개혁. 피터의 '가정' 개혁과 보편성의 기준. 정교회 총대주교들의 시노드 승인. 국가의 법의식에 개혁의 반영. 교회 의식의 개혁에 대한 반응.
고등 교회 행정과 교회와 국가의 관계. 베드로 대왕 이후의 성회의.

캐서린 1세 시대(1725-1727). 피터 2세(1727-1730) 시대. 안나 이오안노브나(1730-1740)의 통치. 교회 최고 권위 기구의 조직
Anna Ioannovna의 통치 기간 동안. 교회의 "Bironovschina". 비숍의 프로세스. Voronezh Lev 대주교 (Yurlov)의 경우. 조지와 이그나티우스의 경우. 대주교의 경우. 테오필락트(로파틴스키). John IV Antonovich의 가입 (1740-1741). Elizabeth Petrovna의 통치 (25.XI.1741-1760). 세속화 절차의 시작. 황제 표트르 3세 페도로비치(1761-1762). 예카테리나 2세의 즉위(1792) - 1796). 교회 토지의 세속화. 캐서린 II의 성격. 세속화 절차. Arseniy Matsievich의 경우. 대회 법원. Arseny는 망명 중입니다. Pavel (Kanyuchkevich) 토볼스크 및 시베리아 메트로폴리탄. 세속화 이후. 캐서린 시대의 계층.
교구 성직자.
표트르 대제의 개혁 이후. 성직자 봉사 장소의 유전. 표준 프레임워크 및 분석. Catherine II의 교구 성직자. Pugachev 지역의 재판.
신학 학교.
폴 1세의 통치(1796-1801).

족장 시대 (1586-1700)

소개

우리는 이미 러시아 족장들의 시간을 특별한 기간에 할당하는 관례를 언급했습니다. 그러나 다른 한편으로 우리는 러시아 교회의 옛 역사가들이 족장 시대에 역사의 새로운 장을 보도록 지시한 객관적인 근거도 인식했습니다. 고난의 시대 이후 전체 러시아 국가와 문화가 갱신되고 옮겨졌기 때문입니다. 서구와의 통합 방향으로 모든 러시아 생활의 불가피한 개혁을 향해 나아갑니다.
러시아 총대주교청의 꿈은 필연적으로 15세기 중반에 일어났습니다. 현재 러시아 교회는 정교회의 보편적 사명이 무너진 콘스탄티노플에서 그것으로의 전환을 깨달았습니다. 그리고 이 임무의 이데올로기 중 한 명인 대사관 통역사인 "하얀 두건 이야기"의 저자인 Dimitry Gerasimov는 그의 시적 예측에서 러시아 총대주교청을 예언적으로 예견하고 예측합니다. 이 도시는 또한 밝은 러시아라고 불릴 그 시대와 나라에서 땅의 녹에 넘겨질 것입니다. 하나님은 감사의 춤으로 러시아 땅을 영화롭게 하고 정교회의 위엄을 이루며 가장 정직한 것을 창조하도록 정하셨습니다. 이것들보다 먼저요.” 모스크바 교회가 그리스인들과 결별하면서 역사를 시작한 것은 자급 자족하고 본질적으로 자두-가부장적 자기 인식이었습니다. 휴식이 완료되었다는 징후가 많이 있습니다. 여기서 수령님의 결정적인 말씀을 기억합시다. 책 바실리 3세 이바노비치(Vasily III Ivanovich)는 1469년 총대주교 디오니시우스(Dionysius) 공산당이 러시아 교회를 전 러시아 수도권 대주교 그레고리(Gregory)의 통치로 강제 이전하라는 주장과 관련하여 노브고로드의 요나 대주교에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했습니다. 그 족장 대사 나 Grigoreev가 그의 땅에 명령하지 못하도록하지 마십시오. 나는 그에게 그의 축복이나 그의 축복을 요구하지 않습니다. 우리는 그 족장 자신, 낯선 사람이자 포기자, 그리고 그의 대사와 그 불경건한 그레고리: 우리 순례자인 당신은 알았어야 했습니다”(러시아 역사 성경 vol. VI No. 100, p. 59). 이 말은 모스크바 대도시의 불법성에 대한 총 대주교 Dionysius의 진술에 대한 응답이었습니다. 왜냐하면 그들은 공산당의 축복없이 "임의적이고 무질서하게 임명"되었기 때문입니다. 그러나 공산당의 오만함은 그리스 동부 전체의 지지를 받을 수 없었습니다. 정교회를 국가적으로 지지하던 공산당이 몰락하면서 상황이 근본적으로 바뀌었기 때문입니다. 물질적으로 짜르와 부유한 모스크바가 콘스탄티노플을 대신했습니다. 가난한 동방 정교회는 단호하게 그녀에게 손을 내밀었습니다. 그리고 모스크바는 이 끌어당김을 이용하여 모스크바와 에큐메니컬 가부장제 사이에 발생한 표준적인 거칠기를 제거했습니다. 성산의 승려들과 슬라브 수도원들은 모스크바와 신성 공산당 사이의 공식적인 단절 사실을 무시하고 대담하게 모스크바로 구호품을 구했을뿐만 아니라 모스크바 차르와 러시아 정교회에 칭찬을 퍼뜨렸을뿐만 아니라 예루살렘 총 대주교들까지도 그리고 안디옥도 똑같은 일을 했고, 스스로 모스크바 정교회의 온전함과 모스크바 왕국의 정교회의 완전성에 대해 직접적으로 공식적인 성명을 발표할 준비가 되어 있었습니다. 그래서 1464년에 메트로폴리탄 아래에 있었습니다. 모스크바 페오도시야, 예루살렘 총대주교 요아킴은 메트로폴리탄의 말에 따라 모스크바에 올 예정이었습니다. 테오도시우스는 “비록 우리가 그 위에 있는 성자의 은총의 힘으로 당신 자신의 손으로 축복을 내리시는 영이 되소서.” 동시에 대주교 테오도시우스는 콘스탄티노플을 비판적으로 고개를 끄덕이며 성지 총대주교의 시온 교회가 “모든 교회의 머리이자 모든 정교회의 어머니”라고 덧붙였습니다. 유명한 정식 주의자 교수. A. S. 파블로프는 이 법의 첫 번째 책을 출판한 사람이 예루살렘의 요아킴임을 증명했습니다. 동쪽. 어떤 러시아 족장의 편지는 훌륭합니다. 축복과 다음 공식으로 왕자에게 : "우리의 겸손으로 교회의 모든 금지 사항에서 당신의 통치가 용서되었습니다." 이러한 우회적인 방식으로, 사실상 그리고 법적으로 러시아 교회에 대한 KPL 금지령은 점차적으로 제거되어 아무것도 아닌 것으로 축소되었습니다. 억압과 빈곤으로 인해 겸손해진 동방은 모스크바 왕국과 그 계층 구조의 정통성을 인정하고 고백해야 했습니다. 1517년에 시나이 수도원의 대수도원장인 다니엘은 모스크바 왕자에게 그리스 바실레우스라는 정식 칭호를 부여했습니다: "독재자, 신성한 왕관을 쓴, 가장 위대하고 모든 러시아의 거룩한 왕". KPL 총대주교들조차 자신들의 파문을 일관성 없이 잊어버립니다. 1516-17년 KPl 총대주교 테올리프투스. 모스크바 메트로폴리탄 Varlaam에게 다음과 같은 주소로 편지를 보냅니다. "모스크바의 전성스러운 메트로폴리탄과 모든 Rus에게, 가장 경건한 주권자이자 영주인 우리에게." 모스크바 왕들은 수동적이지 않았지만 교회의 자치권과 이반 4세의 인물로 그들에게 행해진 왕실 결혼식의 합법성에 대해 에큐메니칼 총대주교들로부터 최종적이고 공식적인 인정을 직접 받으려고 노력했습니다. 정식으로 성실한 Muscovites는이 결혼식이 비잔티움의 경우처럼 총 대주교가 아니라 대도시에 의해 거행되었다는 의심을 품었습니다. 그래서 1556년 요아사프 메트로폴리탄이 공산당 총대주교 디오니시우스로부터 구호품을 얻기 위해 모스크바로 왔습니다. Eugrippsky, 당시 Tsar Ivan IV는이 기회를 이용하여 총 대주교로부터 "거룩한 왕국"에 대한 칭찬과 함께 이전 대관식에 대한 공식적인 확인을 받기를 원했습니다. 이 감동적인 겸손을 본 그리스 계층은 아마도 교활한 미소 없이는 모스크바에 메트로폴리탄 마카리우스가 수행 한 대관식은 "무직"했으며 법에 따르면 대도시뿐만 아니라 다른 족장들도 할 수 없었다고 응답했습니다. 로마와 콘스탄티노플을 제외하고 그것을 수행하십시오. 그러므로 족장은 자신의 특별 대주교를 모스크바로 보냅니다. “그가 마치 족장을 대신하는 것처럼 신성한 성찬을 거행하고 주권 차르를 축복하기를 바랍니다. 진실하고 공의적인 가부장적 총독.” 그러나 모스크바 차르는 이러한 굴욕을 받아들이지 않았고 1557년에 그를 추방했습니다. 그의 대사 Archimandrite Theodoret (Lapps의 계몽 자)의 CP에있는 Exarch Joasaph와 함께 풍부한 구호품과 간단한 인정에 대한 지속적인 청원을 받았습니다. 그 결과 약간의 지연이 있은 후 Dionysius의 후계자 Joasaph II는 1562년에 Tsar Ivan the Terrible이 "법적이고 명예롭게 왕이 되고 부름을 받을 수 있도록" 허용하는 공의회 서한을 보냈습니다. "동서에서 서쪽으로 그리고 바다에 이르기까지 전 우주에 걸쳐 정교회 기독교인의 왕이자 주권자"이며 동쪽의 거룩한 십계명에서 그를 기념합니다. "당신은 사도들과 동등하고 영광스러운 콘스탄틴으로서 왕들 가운데 있기를 바랍니다." 그래서 빈곤과 구호품은 제 역할을 다했습니다. 그들은 공식적으로 83년(1479-1562) 동안 지속된 콘스탄티노플과 모스크바 사이의 정식 도랑을 메웠습니다. 그리고 모스크바 정치의 운명을 결정하는 중재자들은 적시에 동부 족장들을 통해 모스크바를 전체 법적 형태의 가부장제라고 선언하는 문제를 제기했습니다.

총대주교청의 설립

이 점은 출처에 의해 매우 풍부하게 표현되고 문헌에서 다루어집니다. "러시아 교회의 역사" vol. 10 Met. Macarius, 그는 Prof.의 기록 자료를 기반으로 설명되었습니다. 프로. P. F. Nikolaevsky ( "Chronicle Thu."-1879) 교수가 다시 연구했습니다. A.Ya.Shpakov (오데사, 1912).
보관 소스는 다음 위치에 있습니다. 1) 무엇보다도 Min.Ing의 모스크바 보관소에 있습니다. 델. 이것이 소위 "그리스어 기사 목록" 이전. 친선사절 명령. 그런 다음 다음을 따르십시오. 2) 모스크바 총회(이전 총대주교) 도서관 컬렉션 번호 703(이전 총대주교 명령의 파일에서 발췌). 3) Solovetsky 원고 No. 842(카잔 신학 아카데미 도서관)의 문서 모음. 다양한 러시아 출판물에 흩어져 있는 현대 동부 계층(n. Jeremiah II, n. Meletios Piges)의 편지 외에도 외국어 및 외국어(그리스어) 출처에서 두 그리스 주교의 펜에서 나온 두 개의 회고록 출처 , Moscow Patr의 동료. 러시아 총대주교청 설립에 참여한 예레미야와 공범들:
a) 모넴바시아 수도권 히에로테오스의 회고록. 앱 내 에디션 에게?. ???ㅏ?. W?o??A???o? ????A??A P??? ?영형? 에 의해? ??????영형? 안에?? 아???아??. 1870.
b) Arseny Metropolitan의 회고록. 엘라손스키. 러시아어로 인쇄되었습니다. 교수의 번역 A. A. Dmitrievsky의“Trud. 키예프 스피릿. 아카데미", 1898-99.
또한 터무니없는 시적 형식으로 총대주교 욥의 설치에 대한 동일한 Arseny의 설명(같은 장소 "Tr. K. D. Ak."에 게시됨)
회고록은 비하인드 스토리를 공개하는 데 특히 유용합니다. 공식적인 행위에는 언제나 그렇듯이 허위가 많이 있습니다. 이 일련의 문서는 오래 전에 출판된 소위 다음 문서로 보완됩니다.
a) "가부장제 설립에 관한 법정 헌장("국가 헌장 및 조약 모음집" vol. II에 인쇄됨)
b) "1589년 모스크바 의회 헌장에 규정됨." (1653년 Nikon의 Helmsman과 "Rod of Government"에 인쇄됨);
c) “동부 총대주교 공의회 헌장 8. V. 1590.” (Ibidem 및 추가로 새 ed. 레겔“Analesta Vuzantino-Russica” 상트페테르부르크. 1891);
d) 러시아 총대주교를 대신한 1593년 KPL 대성당의 결의안(1656년 "태블릿"에 출판된 슬라브어 번역과 1865년 10월 "Tr. Kyiv. Theological Academy"의 러시아어 번역에서).
다른 2차 소스는 언급하지 않습니다.

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A. V. 카르타셰프

러시아 교회의 역사에 관한 에세이

머리말. 소개.

국가 이전 시대.

사도 안드레는 러시아에서 최초로 부름을 받은 사람이었는가?

미래 러시아 영토에서 기독교의 시작.

나. 러시아 국민의 역사적 삶의 시작.

II. 러시아인들이 기독교에 대해 알고 있다는 가장 오래된 증거입니다.

키예프 러시아인의 첫 번째 세례.

올렉 (882-912). 이고르 (912-942). 올가 공주(945-969). 스뱌토슬라프(945-972). 블라디미르 왕자. 그의 개종과 세례. 러시아 외, 그리스 및 아랍 증거. "이야기"를 이해합니다. 키예프 사람들의 세례. 블라디미르 왕자 자신의 변신. Rus의 세례에 관한 서양 신화. 교황과 왕자의 관계. 블라디미르. 러시아 최초의 대도시는 누구였습니까?

기간으로 나누기.

키예프 또는 몽골 이전 시대.

기독교의 확산. 키예프 시대의 교회 행정.

교구와 주교. 교구 행정 기관. 교회법. 가장 높은 계층을 유지하는 수단. 교구 성직자. 당국, 교회 및 국가 간의 관계.

몽골 이전 시대의 수도원주의. 러시아 국민의 기독교화.

A) 베라. B) 도덕성(개인 및 공개).

국가 권력 교육. 깨달음을 심습니다. 서구와의 단절.

모스크바 시대.

A. 몽골의 침략부터 남서부 대도시의 몰락까지. 러시아 대도시의 운명. 한편으로는 그리스 교회, 다른 한편으로는 러시아 국가 권력과의 관계 발전 (XIII-XVI 세기).

M. 시릴 (1249-1281). 맥심 (1287-1305). 피터 (1308-1326). 페그노스트(1328-1353). 알렉시 (1353-1378). 러시아 대도시의 통합을 위한 투쟁. (성) Mityai라는 별명을 가진 Mikhail. 피멘. 수도권 키프리안(1390-1406). 메트로폴리탄 포티우스(1408-1431). 게라심 (1433-1435). 이시도르(1436-1441). Met. Isidora의 추방 이후 모스크바의 교회 자치. 메트로폴리탄 요나(1448-1461). 러시아 대도시의 마지막 분할(1458). 테오도시우스(1461-1464).

나. 대도시 분할에서 총대주교청 설립까지(1496-1596).

메트로폴리탄 테오도시우스(1461-1464). 필립(1세)(1464-1473). 게론티우스(1473-1489). 조시마 (1490-1494). 시몬(1495-1511). 소르스키의 닐(1433-1508). 역사학적 결론. 발람(1511-1521). 다니엘 (1521-1539). 요아삽(1539-1542). 마카리우스 (1542-1563). 스토글라비 대성당. 아타나시우스(1564-1566). 독일 사람. 성 필립(1566-1568). 시릴 4세(1568-1572). 앤서니 (1572-1581). 디오니소스(1581-1587). 직업.

신학 적 논쟁. 획득성과 비획득성.

Prince-Monk Vassin의 저널리즘. 맥심 그렉.

이단.

Strigolniks의 선구자. Strigolniki. 유대교도들의 이단. Bashkin과 Kosoy의 이단. Abbot Artemy의 사례. 서기 Viskovaty의 경우.

1458년 러시아 교회의 분열부터 1596년 브레스트 연합까지의 남서부 대도시.

1458년부터 1596년까지 통치한 서부 러시아 정교회의 대주교 목록. 1386년 폴란드의 왕이 된 리투아니아 대공. 1569년 폴란드를 통일했다. 리투아니아-폴란드 국가 내 러시아 교회의 일반적인 상황. 개별 대도시의 교회 업무 상태.

불가리아 수도권 그레고리 (1458-1473). 메트로폴리탄 미사일(1475-1480). 메트로폴리탄 시메논(1480-1488). 요나 글레즈나(1488-1494). 메트로폴리탄 마카리우스(1494-1497). 메트로폴리탄 Joseph I Bolgarinovich. 메트로폴리탄 요나 2세(1503-1507). 메트로폴리탄 요제프 2세 솔탄(1507-1522). 교회 내부 관계. 구 갈리시아 대도시의 상황. 메트로폴리탄 요제프 3세(1522-1534). 메트로폴리탄 마카리우스 2세(1534-1555). 갈리시아 대도시에 관한 질문입니다. 16세기 전반기 정교회 입장의 일반적인 특징: 지그문트 1세(1506-1548)의 통치. 폴란드와 리투아니아의 개신교. Sigismund II Augustus가 이끌었습니다. 1544년 리투아니아의 왕자이자 1548년부터 1572년까지 폴란드의 왕이었습니다. 이단자. 정통에 대한 Sigismund Augustus의 자유주의의 긍정적 측면. 메트로폴리탄 실베스터 벨케비치(1556-1567). 요나 3세 프로타세비치(1568-1576). 리투아니아 국가 연합(1569). 로마 카톨릭의 반응. 폴란드의 예수회. 일리아 요아키모비치 쿠차. (1576-1579). Onesifor Devocha (소녀) (1579-1589).

러시아 정교회 계몽주의.

오스트로 성경 1580-81 오스트로 학교. 형제단. 빌나 성 삼위일체 형제단. 형제 학교. 러시아 문학 투쟁. 그레고리력(1583-1586)에 맞서는 투쟁의 에피소드. 지그문트 3세(1587-1632). 노동조합의 시작. 노동 조합. 총대주교 예레미야 2세의 도착. 메트로폴리탄 미하일 로고자(1589-1596). 노동조합을 위한 공개적인 투쟁과 이에 반대하는 투쟁입니다. 정교회 기독교인과 개신교인의 정치적 연합. 로마에서의 활동.

브레스트-리토프스크 연합 1596

성당. 노조와의 싸움의 시작. 대성당 개관. 브레스트 대성당 이후.

머리말

기독교 유럽 민족 중 러시아인만큼 극기의 유혹에 취약한 사람은 없습니다. 이것이 Chaadaev와 같이 완전한 부정이 아니라면 때때로 우리의 후진성과 약점을 마치 우리가 본질적으로 질적으로 열등한 것처럼 강조하는 솔직한 것입니다. 이 매우 구식인 "유럽주의"는 이미 현장을 떠난 우리 세대나 러시아에서 이민자로 고립되어 성장하고 있는 우리 젊은이들 사이에서 아직 근절되지 않았습니다. 그리고 거대하고 왜곡된 구소련에서는 정반대의 극단이 부과되었습니다. 그곳에서는 유럽주의와 러시아주의가 모두 거부되고 소위 경제적 유물론이라는 새롭고 더 완벽한 통합으로 덮혀집니다.

이 두 가지 극단과는 대조적으로, 오래된 정상적인 러시아에서 자란 우리는 그 영적 가치에 대한 경험이 풍부한 감각을 계속해서 가지고 있습니다. 새로운 부흥과 국가와 교회의 미래 위대함에 대한 우리의 예감은 러시아 역사를 통해 자양분을 얻습니다. 이제 혁명의 비극적 경험을 지혜롭게, 애국적인 사랑의 마음과 정신으로 받아들여야 할 때입니다.

로모노소프는 자신의 성격을 표현하고 "러시아 땅이 플라톤과 민첩한 뉴턴을 낳을 수 있다는" 자신감을 고백함으로써 우리에게 본능적으로 우리가 될 것이라는 확신을 심어주었다고 합니다. 우리는 틀림없는 본능을 갖고 싶어합니다. 즉, - 우리는 보편적인 인류 문화를 건설하는 선두주자가 되기를 원합니다. 왜냐하면 지상의 인류에게 우선적으로 주어질 만한 다른 어떤 것도 없기 때문입니다.

그리고 이것은 박물관에 보존된 Monomakh 왕관의 유물과 제3 로마의 칭호 덕분이 아니고 Avvakum의 편지에 대한 광적인 헌신 덕분이 아닙니다. 이 모든 것은 단지 고귀한 예감일 뿐이었지만 위대한 국가에 합당한 충동을 통해 – 보편적인 인간 계몽의 세계 최전선에서 동등한 위치를 차지하는 것입니다.

카르타셰프 A.V.

러시아 교회사에 관한 에세이 1권

머리말

소개

국가 이전 시대 러시아에 최초의 부르심을 받은 안드레아 사도가 있었습니까?

미래 러시아 영토에서 기독교의 시작

나. 러시아 국민의 역사적 삶의 시작

II. 러시아인들이 기독교를 접했다는 가장 오래된 증거

키예프 러시아인의 첫 번째 세례

올렉(882-912) 이고르(912-942)

올가 공주 (945-969) 스뱌토슬라프 (945-972)

블라디미르 왕자. 그의 개종과 세례 러시아 외, 그리스 및 아랍어 증거 "이야기" 이해

키예프인들의 세례 블라디미르 왕자 자신의 변모 러시아의 세례에 관한 서양 신화

교황과 왕자의 관계. 블라디미르 러시아 최초의 대도시는 누구였습니까?

기간으로 나누기

키예프, 또는 몽골 이전 시대 키예프 시대에 기독교 교회 행정의 확산

교구와 주교 교구 행정 기관 교회법

당국, 교회, 국가 간의 관계

몽골 이전 시대의 수도원주의와 러시아 국민의 기독교화

B) 도덕성(개인 및 공적)

국가 권력 교육

깨달음 심기

서방과의 단절

모스크바 시대 A. 몽골 침략부터 남서부 대도시의 몰락까지

러시아 대도시의 운명. 한편으로는 그리스 교회, 다른 한편으로는 러시아 국가 권력과의 관계 발전 (XIII-XVI 세기)

M. 시릴(1249-1281) 맥심(1287-1305) 피터(1308-1326) 페그노스트(1328-1353) 알렉시(1353-1378)

(성) Mityai Pimen Metropolitan Cyprian (1390-1406)이라는 별명을 가진 러시아 대도시 Michael의 통일을위한 투쟁

메트로폴리탄 포티우스(1408-1431)

게라심 (1433-1435) 이시도르 (1436-1441)

이시도르 대주교 요나(1448-1461)의 추방 이후 모스크바의 교회 자치

러시아 대도시의 최종 분할(1458년)

테오도시우스 (1461-1464)

나. 수도권 분할에서 총대주교청 설립까지(1496-1596)

대주교 테오도시우스(1461-1464)

필립(1세)(1464-1473) 게론티우스(1473-1489) 조시마(1490-1494) 시몬(1495-1511)

모스크바 신학에 대한 가장 생생한 질문 Venerable Nil Sorsky (1433-1508) 역사적 결론 Varlaam (1511-1521)

다니엘(1521-1539) 요아삽(1539-1542) 마카리우스(1542-1563)

백글래비 대성당 아타나시우스(1564-1566)

성 필립보(1566-1568) 시릴 4세(1568-1572) 안토니오(1572-1581) 디오니시우스(1581-1587)

신학 적 논쟁. 취득성과 비취득성

그리스 왕자 수도사 Vassin Maxim의 저널리즘

스트리골니키(Strigolniki)의 선구자 스트리골니키 유대교 이단

Bashkin과 Kosoy의 이단 대 수도 원장 Artemy의 경우 서기 Viskovaty의 경우

1458년 러시아 교회의 분할부터 브레스트 연합까지의 남서부 대도시

1596년 1458년부터 1596년까지 통치한 서부 러시아 정교회의 대주교 목록.

1386년에 폴란드의 왕이 된 리투아니아 대공. 리투아니아-폴란드 국가에서 러시아 교회의 일반적인 입장 개별 대도시 아래의 교회 업무.

불가리아 대주교 그레고리 (1458-1473) 메트로폴리탄 미사일 (1475-1480) 메트로폴리탄 시메논 (1480-1488)

요나 글레즈나(1488-1494) 마카리우스 대주교(1494-1497) 불가리아 요제프 1세 대주교 요나 2세(1503-1507)

대주교 요셉 2세 솔탄(1507-1522) 옛 갈리시아 대교구의 상황 대주교 요셉 3세(1522-1534) 대주교 마카리우스 2세(1534-1555) 갈리시아 대주교에 관한 질문

16세기 전반기 정교회 입장의 일반적인 특징: 지그문트 1세(1506-1548)의 통치

폴란드와 리투아니아의 개신교

Sigismund II Augustus가 이끌었습니다. 1544년 리투아니아의 왕자, 1548년부터 1572년까지 폴란드의 왕. 이단자들 정통파를 위한 지기스문트 아우구스투스의 자유주의의 긍정적인 측면

메트로폴리탄 실베스터 벨케비치(1556-1567) 요나 3세 프로타세비치(1568-1576)

리투아니아 국가 연합(1569). 로마 카톨릭의 반응. 폴란드의 예수회 Ilya Joakimovich Kucha (1576-1579)

오네시포 데보차(소녀) (1579-1589)

러시아 정교회 계몽주의

오스트로그 성경 1580-81. 오스트로 형제단 학교

Vilna Holy Trinity Brotherhood 형제 학교 러시아 문학 투쟁

그레고리력에 맞서는 투쟁의 에피소드(1583-1586)

지그문트 3세 (1587-1632)

노조의 시작

총대주교 예레미야 2세 대주교 미카엘 로고자 도착(1589-1596) 노조를 지지하고 반대하는 공개 투쟁

로마에서 정교회와 개신교의 정치적 연합 활동

브레스트-리토프스크 연합 1596

성당. 노조 반대 투쟁의 시작 대성당 개관 브레스트 대성당 이후

머리말

기독교 유럽 민족 중 러시아인만큼 극기의 유혹에 취약한 사람은 없습니다. 이것이 Chaadaev와 같이 완전한 부정이 아니라면 때때로 우리의 후진성과 약점을 마치 우리가 본질적으로 질적으로 열등한 것처럼 강조하는 솔직한 것입니다. 이 매우 구식인 "유럽주의"는 이미 현장에서 사라져가고 있는 우리 세대나 러시아에서 이민자로 고립되어 성장하고 있는 우리 젊은이들 사이에서 아직 근절되지 않았습니다. 그리고 거대하고 왜곡된 구소련에서

반대 극단이 부과되었습니다. 그곳에서는 유럽주의와 러시아주의가 모두 거부되고, 이른바 경제적 유물론이라는 새롭고 더욱 완벽한 종합으로 덮혀지고 있습니다.

이 두 가지 극단과는 대조적으로, 오래된 정상적인 러시아에서 자란 우리는 그 영적 가치에 대한 경험이 풍부한 감각을 계속해서 가지고 있습니다. 새로운 부흥과 국가와 교회의 미래 위대성에 대한 우리의 예감은 러시아 역사를 통해 자양분을 얻습니다. 이제 혁명의 비극적 경험을 지혜롭게 생각하고 애국적인 사랑의 마음과 정신으로 이를 받아들여야 할 때입니다.

로모노소프는 자신의 성격을 표현하고 "러시아 땅이 그 자체의 플라톤과 재치 있는 중성자를 낳을 수 있다는" 자신감을 고백함으로써 우리가 본능적으로 그런 사람이 될 것이라는 확신을 우리에게 심어주었다고 합니다. 우리는 틀림없는 본능을 갖고 싶어합니다. 즉, - 우리는 보편적인 인류 문화를 건설하는 선두주자가 되기를 원합니다. 왜냐하면 지상의 인류에게 우선적으로 주어질 만한 다른 어떤 것도 없기 때문입니다.

그리고 이것은 박물관에 보존된 Monomakh 왕관의 유물과 제3 로마의 칭호 덕분이 아니고 Avvakum의 편지에 대한 광적인 헌신 덕분이 아닙니다. 이 모든 것은 단지 고귀한 예감일 뿐이었지만 위대한 국가에 합당한 충동을 통해 – 보편적인 인간 계몽의 세계 최전선에서 동등한 위치를 차지하는 것입니다.

고대 의식은 I) 헬렌과 야만인, II) 이스라엘과 이교도(고임)라는 두 가지 대조 버전으로 그 유산을 우리에게 물려주었습니다. 기독교-유럽 의식은 이 낡은 분열을 하나로 통합했습니다. 즉, 전 세계 사람들을 위한 단일하고 더 높은 최종 문화적 통합으로 통합되었습니다. 인종적, 종교적, 국가적 다양성 속에서 지구상의 주민들은 헤아릴 수 없는 기간 동안 그들에게 매우 소중하고 민족적이라고 인정되는 유전적 삶의 형태의 다른 껍질에 갇혀 있습니다. 그러나 이것은 본질적이거나 결정적인 역사학적 요점은 아니다. 누구든지 원하든 원하지 않든, 지구 인류 전체의 세계사 계획이 고갈되었다는 객관적인 사실은 분명합니다. 여기서는 수정이 불가능합니다. 우리 기독교인과 유럽인은 이렇게 해야 합니다.

명예와 선택에 대한 감사로 이 사실을 섭리의 거룩한 뜻으로 받아들이고, 기도와 존경심으로 창조주 하나님께만 알려진 궁극적인 선한 목표를 향한 우리의 지상 행렬을 수행하십시오.

아무리 강렬하게, 시간과 장소에 따라, 우리들 사이에서든 우주의 다른 민족들 사이에서든, 역사적으로 중요한 역사적 과제가 더욱 첨예해질 수 있지만, 일단 민족 특수주의의 자급자족을 극복한 우리는 그렇게 할 수 없고, 그래야 합니다. 이것에 완전히 힘을 낭비하지 마십시오. 원칙적으로 우리는 이미 문화 봉사 단계를 극복했습니다. 언어 및 종교와 같은 국가적 문화 형태는 계속해서 기능하지만, 이미 분명해지고 진보된 기독교 인류에게 드러난 그의 사역의 질적으로 우월하고 명령적인 높이를 폐지하고 대체할 권리는 그 누구도, 그 무엇에도 없습니다. 이 최고의 봉사에는 돌이킬 수 없는 헌신의 순간과 리더십에 대한 권리가 있습니다. 오직 이 길에서만 동물학적으로 굴욕적이고 피할 수 없는 전쟁을 통해 국가의 “혈과 육”을 극복할 수 있습니다. 오직 이 길에서만 빛과 희망이 열리며, 불경건한 국제적 세력의 거대한 악마적 속임수를 극복하고 패배시킬 수 있습니다. 오직 보편적인 기독교 지도력 안에만 전 세계에 대한 진정한 인간 자유와 평화에 대한 약속이 있습니다. 그리고 이 길에는 부패하는 민족주의인 "구약성서"의 깃발 아래가 아니라 러시아와 러시아 교회를 섬기는 합당하고 가장 높고 거룩한 장소가 있습니다.

소개

제안된 러시아 교회사에 관한 에세이는 단지 에세이일 뿐이며, 완전한 자료 세트도 아니고, 참고서가 아닌 러시아 교회사의 완전한 시스템도 아닙니다. 이것은 독자가 러시아 역사와 모든 정교회 역사에서 러시아 교회가 수행한 선교적 역할에 대해 평가적 판단을 내릴 수 있도록 러시아 교회의 역사적 발전의 주요 측면에 대한 개요입니다. 결국 세계사에서. 반세기 전에 러시아에서 구상된 이 에세이는 예를 들어 다음과 같은 완전한 참고서에서 알려져 있다는 가정 하에 독자들에게 러시아 교회 역사에 대한 기본 정보를 제공하는 것을 임무로 설정하지 않았습니다. 러시아 교회의 역사” 대주교의 저서입니다. Philaret 또는 Prof.의 고품질 교과서. PV Znamensky. 에세이는 러시아 교회의 역사적 삶에서 특징적인 순간과 현상의 문제에 독자를 참여시킴으로써 그녀의 경험, 운명, 그녀의 약점, 피로, 걸림돌에 대한 사랑에 찬 이해에 기여하기 위해 노력합니다. 또한 그녀의 오래 참음, 기독교화의 업적과 느리고 조용하며 겸손하고 장엄하고 거룩하고 영광스러운 업적도 있습니다.

이 역사적 교훈의 저자는 러시아 교회의 과학적, 신학 적 수준을 크게 낮추는 반기독교 혁명이 아니었다면 도서 시장이나 도서관 선반을 실제 작업으로 어수선하게 만들 자격이 없다고 생각했을 것입니다. 이미 혁명 이전에 우리 규율의 배양은 거의 30년 동안 이례적으로 중단되었습니다. "수동"교수의 볼륨 IV 이후. Dobroklonsky(1893)는 교수의 교과서를 새로 재인쇄했습니다. Znamensky는 또한 그것에 대해 알아야 할 사람들이 러시아 교회 역사의 체계적인 발표를 업데이트하려는 관심을 잊지 않았다는 점을 상기시켰습니다. 혁명은 새로운 수년간의 마비를 가져왔습니다. 따라서 이러한 황폐화 대신에 러시아 교회사에 대한 반복적이고 일반화된 작업은 심지어 새로운 과학적 발전인 척하지 않는 작업이라도 유용하고 실질적으로 유용하게 됩니다. 이러한 의미에서 우리 전문 분야의 존경받는 거인의 늙은 러시아 세대로부터 해방된 조국과 해방된 교회의 안락의자 노동의 새로운 거인에 이르기까지 혁명의 실패를 통해 소통의 손길을 확장하는 것, 이것이 이들의 겸손한 임무입니다. 에세이.

국가 이전 시대

사도 안드레는 러시아에서 최초로 부름을 받은 사람이었는가?

Rus'는 전체 국가로서 성 베드로에게 세례를 받았습니다. 책 블라디미르. 하지만 이 사건은 이전 세기에 뿌리를 두고 있습니다. 그러므로 나중에 보편적인 세례를 받은 이유로 러시아에서 기독교가 확산된 초기 운명을 추적하기 위해 수세기의 깊이로 돌아가 보겠습니다.

"Rus" 자체의 시작 부분을 표시할 수 없는 것처럼 우리 검색의 종료점을 수학적으로 정확하게 표시할 수 없습니다. 9세기와 12세기 초의 우리 조상들에게도 한 가지 분명한 사실은 “(즉, 러시아 땅에서) 사도들이 가르치지 않은 곳”, “사도들은 육체로는 여기에 없었다”는 것입니다. 이것은 블라디미르 치하의 Varangian 기독교인 살해에 대한 연대기 이야기에서 말하는 내용입니다. 목사님도 같은 말을 반복합니다. 보리스와 글렙의 삶에서 네스터. 그러나 과거 이야기에 포함된 이야기 중 하나에서 편집자는 이미 러시아 기독교를 사도 시대와 연결하는 경향을 보여주었습니다. 우리의 첫 번째 교사인 메토디오를 “안드로니쿠스의 교사”(70명 중 한 사도)라고 부르면서 그는 계속해서 이렇게 말합니다. 왜냐하면 첫 번째는 슬로베니아어가 슬로베니아어의 교사이고 그로부터 우리는 Rus의 언어이며 우리에게 Rus의 교사는 Paul이기 때문입니다.” 이것이 12세기 초(“과거의 이야기”가 형성되는 순간)까지 러시아 밭에 사도적 파종 문제에 대한 러시아 국민의 견해라면, 분명히 이 시기 이후에만 가능합니다. 그들은 러시아 국가 AP 방문 이야기를 통해 그들에게 전달된 자신감있는 형태를 취했습니다. 첫 번째 부름을 받은 안드레아.

이 이야기는 러시아 슬라브 정착에 관한 이야기 ​​중 키예프 연대기에 삽입되었습니다. Polyan이라는 이름이 언급되면 대화는 즉시 "Varangians에서 그리스인으로의 경로"에 대한 설명으로 이동합니다.

그리고 반대로 "그리스인으로부터 드니프르 강을 따라 바랑기아 해까지, 그리고 그 바다를 따라 로마까지"입니다. "그리고 드니프르 강은 러시아 바다의 고슴도치인 포네타 바다로 흘러갈 것입니다. 이에 따라 페트로프 형제인 사도 온드레이는 마치 그가 결정한 것처럼 가르쳤습니다." 마지막 말의 특징은 전달되는 사실과 관련하여 저자 측에서 약간의 회의적인 태도를 보이는 것인데, 그 점에서 그는 모호하게 언급함으로써 그 신뢰성에 대한 책임을 서둘러 포기합니다.일부 소스. 그러나 그 직후 그 또는 그의 후계자 인 다른 사람은 소심하게 던져진 의견을 전체 전설, 절반은 감동적으로 시적, 절반은 완전히 미학적, 심지어 터무니없는 것으로 대담하게 발전시킵니다. Ap. 소아시아 시노프의 해변 마을에서 온 안드레이가 타우리데 코르순으로 옵니다. 여기에서 그는 드니프르 강어귀가 가깝다는 것을 알게 됩니다.

그리고 그를 거쳐 로마로 가기로 결정합니다. 우연히(“신의 모험에 의해”) 그는 미래의 키예프 부지에 있는 드니프르 강 산기슭 아래 모래톱에서 하룻밤을 묵게 됩니다. “아침에 일어나서” 그는 제자들에게 근처 산을 가리키며 여기에 큰 도시와 많은 교회가 있을 것이라고 예언하고 산에 올라 축복하고 십자가를 세운 다음 노브고로드로 여행을 계속합니다. 그곳에서... 그는 로마에 도착했을 때 이야기한 목욕 자기 고문에 놀랐습니다.

전설의 역사적 진위 여부에 대한 질문은 전설의 점진적인 발전에 대한 역사적, 문학적 정보를 통해 답할 수 있습니다. 사도행전은 주로 사도에 관한 책입니다. 파블레는 12명의 운명에 대해 침묵을 지키고 있다. 이러한 상황은 심지어 고대 기독교 세계에서도 다양한 “praxis, periodi, martyria, tavmata”에 관한 풍부한 외경 문헌의 발전을 불러일으켰는데, 이 문헌은 12세기와 70세기의 많은 사도적 업적과 업적을 자세히 제시했습니다. 그러한 전설의 전체 순환은 Anthropophagi 또는 Myrmidons의 나라와 야만인의 나라에서 사도 Peter, Andrew 및 Matthew의 설교를 주제로합니다. 그들의 고대는 매우 존경받습니다. 사실, 그러한 모든 유형의 외경 문헌은 1세기의 수많은 영지주의 종파와 그 이후의 마니교도들에 의해 암시적인 선전 도구로 사용되었습니다. 그리고 이러한 관점에서 우리가 관심을 갖고 있는 순환의 외경적 이야기에 대한 분석

특별한 연구자(Lipsius, Zoga 등)1이 현재 판까지도 2세기에 쓴 것으로 간주할 수 있는 가능성을 제시합니다. 이러한 조건 하에서, 역사적 진실의 한 알갱이를 보존하는 것은 쉽게 받아들여질 수 있습니다. 그러나 문제는 이 외경에서 환상적인 서사적 과잉을 추출한 후 어떻게 그들의 극도로 신비한 지리적, 민족적 명명법을 올바르게 해석할 수 있는가 하는 것입니다. 해결하기가 쉽지 않습니다. 추가 역사에서 첫 번째 형성의 외경의 실제 용어 요소는 역사적 진실에 매우 불리한 변화를 겪었습니다. 첫 번째 외경의 풍부한 이단적 내용은 그들이 다른 신앙의 정신(이전 시대)과 정교회의 정신(특히 5세기와 6세기)을 바탕으로 집중적이고 빈번하게 재작업할 수 있는 문을 열었습니다. 독단적인 의미에서 무관심한 모방도있었습니다. 예를 들어 이러한 변경 동안 역사적 정확성의 규칙에 거의 주의를 기울이지 않았으며 고유명사에 기괴한 변형이 발생했음을 알 수 있습니다. S. Petrovsky (op. cit)는 권위있는 독일인의지도하에 우리 질문과 관련된 외경의 의미를 풀어 그들이 사도의 설교에 대해 이야기한다는 결론에 도달합니다. 그건 그렇고, Andrei는 현재 흑해에 인접한 백인 국가와 심지어 이웃 Azov 지역의 땅에도 있습니다. 그러나 오리엔탈리즘적 데이터 없이 이 문제를 해결하는 것은 상당히 위험하다. 이러한 수단으로 무장한 V.V. Bolotov는 그의 사후 "Excursion E"(Christian Reading, 1901, 6월)에서 러시아 연구원이 엮은 과학적 패턴의 일부를 다루었지만 완전히 붕괴되지는 않더라도 절망적으로 뒤엉켜 있었습니다. 콥트어와 아비시니아 전설의 언어학적 데이터를 바탕으로 가상의 흑해 지역 대신 바르톨로메오와 안드레아 사도의 활동은 순전히 아프리카 영토에 속하는 것으로 밝혀졌습니다. 물론 이 예는 제기된 질문에 대한 향후 해결책에 있어 의미가 없는 것은 아닙니다.

사도들의 선교 여행에 관한 긴 이야기와 병행하여 뉴스도 로마의 히폴리투스(3세기), 티레의 도로테우스(4세기), 소프로니우스라는 이름이 표시된 목록이나 카탈로그 형태의 짧은 형식으로 발전했습니다. , 축복받은 친구. Jerome († 475) 및 키프로스의 Epiphanius († 403). 살아남은 판에 있는 이 목록은 의심할 여지없이 상상 속 저자의 생애보다 늦게 유래되었으며 선교적 운명, 특히 사도에 관한 소식과 관련이 있습니다. 안드레이는 원본 외경과 그 이후의 교회 변경(5세기에서 8세기)을 그 출처로 되짚어 봅니다. 동시에, 야만인과 인류학의 모호한 외경 국가는 스키타이를 유럽이 아닌 아시아(카스피해)로 보는 경향이 있지만 여기에서는 스키타이에 범주적으로 국한되어 있습니다.

그들은 유세비우스에게서 독립된(비 묵시적인) 교회 전통의 반향을 보고 싶어합니다. "우리 구주의 거룩한 사도들과 제자들이"III, 1에서 "전 우주에 흩어졌을 때, 전통에 따르면 토마스는 파르티아를 많이 받았고 Andrew-Scythia ... Peter , 그가 본도와 갈라디아에서 설교한 것으로 알려져 있습니다... 이것은 오리겐이 창세기 주석의 세 번째 부분에서 한 마디로 말한 것입니다(κατά λέξειν).” Origen의 이 작품은 우리에게 남아 있지 않으며, 주어진 인용문이 문자 그대로 발췌한 내용을 어느 정도까지 나타내는지 교회 문헌 연구자들 사이에서 의문의 여지가 남아 있습니다2. 어떤 사람들은 유세비우스 역사에 대한 많은 권위 있는 사본에서 "베드로"라는 단어 앞에 특별한 상징이 있는 것을 보고 이것으로부터 오리겐의 인용문은 베드로에 관한 소식과 사도에 관한 소식으로만 시작된다고 결론을 내립니다. 안드레아는 유세비우스 자신과 현대(오리겐이 아닌) 교회 전통에 속합니다. 그러나 4세기 전통의 고대성은 우리가 지적한 동일한 근원으로부터 설명될 수 없을 만큼 깊지 않다.

1 S. 페트로프스키. 흑해 북동부 해안을 따라 전파한 사도들의 이야기. 오데사. 1898. (XX 및 XXI 권. "참고. 제국. 오데사. 일반. 역사 및 고대.").

2 A. Harnask Gesch. 디. 알치 쓰레기. 라이프츠. 1893. S. 344.

그러나 유세비우스가 쓴 본문의 편지에서는 θομας로 시작하는 사도들에 관한 모든 행이 오리게네스의 인용문에 귀속되어야 함을 시사합니다. Πέτρος δ"έν Πόντψ라는 단어의 입자 δε는 θομάς μεν라는 단어의 입자 μεν와 명확하게 일치하며, 이 문구를 하나의 기간으로 연결합니다. 결과적으로 우리는 Origen이 기록한 전설을 2세기 말, 2세기 초까지로 연대를 지정할 수 있습니다. 3세기에 Eusebius는 Rufinus(“우리가 전송한 대로”)와 Eucherius of Lyons(† 449)(“역사가 말하듯이”)를 반복합니다.

VIII, IX 및 이후 세기에 외경과 교회 전설, 간략한 뉴스 및 지역 전통의 형태로 수세기에 걸쳐 축적된 자료는 두 사람 모두가 새로운 "행위", "칭찬" 및 "찬양"을 편집하는 소스로 사용되었습니다. 사도들의 삶”입니다. 다음은 성 베드로의 선교활동이다. 안드레이는 성 베드로의 여행을 복사하여 세 가지 전체 설교 여행으로 나눕니다. 바울과 첫 번째 부르심을 받은 사도는 이미 확실히 유럽 스키타이를 거쳐 인도되고 있습니다.

그리고 흑해의 북부 및 서부 해안을 따라 비잔티움으로 이동하여 공급됩니다.

이 도시의 첫 번째 주교는 Stachy입니다. 후자 종류의 이야기 중에서 나중에 러시아 전설에 포함된 일부 요소가 포함되어 있기 때문에 수도사 Epiphanius3의 이야기에 주목해야 합니다. 에피파니우스는 8세기 말과 초에 살았습니다. IX 세기, 우리 시대의 뜨거운 질문은 아이콘의 문제였습니다. 이러한 교회적 관심의 영향을 받아 에피파니우스는 당시의 다른 사람들과 마찬가지로 1세기 당시의 외부 예배에 관한 지역 기념물과 전통을 연구하기 위해 Euxine Pontus의 해안 국가를 통해 일종의 과학적인 고고학 여행을 떠났습니다. 사도들. 그러므로 세인트에 관한 그의 이야기에서 안드레이는 지역 주민들의 이야기에 따르면 그리스도의 이름이 붙은 제자가 설교 할 때부터 시작된 모든 신성한 이미지, 제단, 사원 및 십자가를주의 깊게 기록했습니다. 그런데 여기에는 "사도가 항상 의지했던 생명을주는 십자가의 형상이있는 쇠막대"에 대한 언급이 두 번 이상 있습니다. 비티니아의 니케아에서 멀지 않은 곳에 “복된 사도 안드레아는 사악한 아르테미스 동상을 무너뜨린 뒤 거기에 구원의 십자가의 생명을 주는 형상을 두었습니다.” 더 동쪽인 파플라고니아에서 그는 제단을 쌓기에 편리한 기도 장소를 선택했습니다.

그리고 그것을 봉헌하고 생명을 주는 십자가의 표시를 세웠습니다." 러시아 전설의 두 가지 버전에 나타나는 십자가와 막대가 모두 여기서 유래되었습니다. 수도사 에피파니우스(Epiphanius)로부터 4, 앱. 백인 국가의 Andrey는 Meotic Gulf (Azov 바다)를 우회하지 않고 Kerch 해협을 통해 Bosporus (Kerch)로 직접옵니다. 여기에서 크림 도시인 Feodosia와 Chersonesus로 이동합니다. 그런 다음 바다를 통해 Sinop으로 항해하고 비잔티움으로 돌아갑니다. 후기 그리스인들은 훨씬 더 대담하게 자신을 표현했으며 사도의 선교 활동 영역에 대해 더 넓은 생각을 가지고 있었습니다. 흑해 북쪽의 안드레이. Paphlagon의 Nikita David(9세 후반 및

시작 10세기), Patr의 유명한 전기 작가. 이그나티우스는 사도들을 기리기 위해 일련의 수사학적 찬양 연설을 작곡했습니다. AP를 칭찬합니다. Andrew5에게 그는 다음과 같이 자신을 표현합니다. “북쪽을 상속으로 받은 당신은 Ivers와 Sarmatians, Taurians와 Scythians, Euxine Pontus 북쪽에 있고 남쪽에 위치한 모든 나라와 도시를 우회했습니다. " (칼럼 64). “그래서 그는 북쪽의 모든 나라와 폰투스의 전체 해안 지역을 복음으로 받아들인 후... 그 영광스러운 비잔티움에 다가갔습니다”(골 68). 이러한 관점에서 볼 때, 고대 외경의 용어는 이제 러시아 남부 지역에 결정적으로 적용되었습니다. 연대기 작가 John Malala (VI 세기)도 이름을 가졌습니다.

Myrmidons(외경의 "anthropophagi")는 불가리아인들이 그들 사이에 살았을 때 붙어 있었습니다.

3 Migne P.G.E.120콜. 216제곱미터

4 Epiphanius의 이야기는 익명의 저자 Πράξεις χαΐ περιοδοι... απ에 의해 거의 문자 그대로 복사되었습니다. Ανδρέου. (XI 세기?). Metaphrast(10세기)와 조지 왕조의 삶을 쓴 저자가 의역함. 앤드류 (X 세기?). 엘리바냐의 이야기가 아니라면,이들 중 하나 또는 유사한 이야기가 러시아 전설의 편집자에게 알려졌을 수 있습니다. Epiphanius의 이야기를 슬라브어로 번역한 아주 오래된 단편의 일부가 보존되었습니다. V. G. Vasilevsky를 참조하십시오.

J.M.N. 등. 1877년, 189부, p. 166.

5 Migne R.G.T. 106 soi. 53제곱미터

메오틱인, 즉 아 조프 해 근처. Leo the Deacon (10 세기)의 경우 Myrmidonia가 그곳에 있었고 Myrmidons는 이미 러시아인의 조상으로 간주되었으며 Azov 바다 근처의 러시아인 소유물이 호출되었습니다. 미르미도니아. "어쨌든"V.G가 말합니다. Vasilevsky는 “11세기에 미르미돈이라는 이름이 고대 고대로부터 물려받은 다른 이름과 함께 러시아인을 지칭하는 역할을 했다는 점에는 조금도 의심할 여지가 없습니다. 따라서 11세기 비잔틴 전통과 문학에는 러시아 땅에서 순환 사도 앤드류를 편집하기 위한 많은 데이터.

비잔티움 자체에는 사도에 대한 전설이 필요했습니다. Andrei는 완전히 발전했습니다. 첫째, 로마의 주장으로부터 독립을 보호하고 로마와의 평등을 증명하는 것이 필요했습니다. 둘째, 동방의 모든 가능한 교회에 대한 지배권을 스스로 확보하는 것입니다. 로마의 강력한 주장과 성공이 로마가 최고 사도의 자리라는 사실에 기초한 것처럼, 비잔티움도 이러한 목표 중 첫 번째를 달성하기 위해 자신도 진정한 사도라는 사실을 세계에 확신시키고 싶었습니다. Sedes apostolica는 ap의 형에 의해 설립 되었기 때문에 로마의 것보다 크지는 않지만 더 크지는 않습니다. 그리스도의 첫 번째 제자인 베드로. Nikita Paphlagonian에서 우리는 성 베드로에게 다음과 같은 호소를 읽습니다. 안드레아: “그러므로 사도들 중에 먼저 부르심을 받은 자들이여, 너희 형제 바로 다음이요 그보다 직업이 더 나이 많은 자들이여, 구주를 믿는 믿음과 가르침에 있어서 기뻐하라. 먼저 베드로뿐 아니라 모든 제자에게”(골 77). 전설은 AP가 주장했다. Andrew는 그의 학생이자 후계자인 Stachys를 비잔티움의 주교로 임명했습니다. 누군가의 배려하는 마음은 역사적으로 알려진 비잔티움의 첫 번째 주교인 Mitrofan(315-325)까지 Stachy의 후계자로 추정되는 18명의 이름 목록을 생각해 냈습니다. 두 번째 목표를 달성하기 위해(나머지 동방 교회에 대한 지배력 확보), 비잔티움은 성 베드로를 바라보았습니다. 안드레는 동방 전체의 사도입니다. 이와 관련하여 특징은 두 형제 사도가 우주에 대한 권력을 어떻게 나누었는지에 대한 승려 에피파니우스의 이야기에 나오는 에피소드 이야기입니다. 베드로는 서부 국가인 안드레이(동부 국가)를 계몽할 많은 일을 했습니다. 이것으로부터 우리는 비잔티움이 성 베드로의 설교에 관한 전설을 기꺼이 지지했다는 결론을 내릴 수 있습니다. Andrew는 그들이 존재했던 국가 (조지아 아르메니아)에 있었고 심지어 그녀의 영향력이 확장 된 북부 국가 (러시아 모라비아)에도 유사한 전통을 심어 주려고 노력했습니다. 때때로 비잔틴인들이 러시아인에게 사도의 설교에 대한 믿음을 직접적으로 심어주기까지 했다는 사실입니다. 안드레이, 문서 증거가 있어요. 이것은 황제의 딸 Vsevolod의 형제를 중매할 목적으로 그의 비서이자 당대의 유명한 과학자인 Mikhail Psellus가 황제 Michael Duca(1072-1077)를 대신하여 러시아 왕자 Vsevolod Yaroslavich에게 보내는 편지입니다. 두 법원의 긴밀한 결합을 주장하는 주장 중 하나는 다음과 같습니다. “영적 서적과 신뢰할 수 있는 역사는 우리 주 모두 하나의 확실한 근원과 뿌리를 가지고 있으며 동일한 구원의 말씀이 두 법원, 즉 동일한 증인 모두에게 널리 퍼져 있음을 가르쳐줍니다. 신성한 성사와 그 사자들은 그 안에서 복음의 말씀을 선포했습니다."6 이 말이 무엇을 의미하는지는 분명합니다.

그래서 비잔티움은 우리 가운데 기독교를 심는 것에 대한 러시아의 믿음을 창조하는 데 필요한 모든 것을 제공했습니다. 안드레이. 그리고 러시아 전설은 천천히 나타나지 않았습니다. 내부 불일치 - 크리미아에서 로마까지의 여정... 라도가, 사도적 존엄성 경시 등 너무 훌륭해서 Golubinsky의 일반적으로 아이러니한 비판은 거의 풍자적 지점에 도달합니다. 하지만 우리는 쓰러진 사람을 때리지 않을 것입니다. 우리는 전설의 개별 구성 요소를 만들어낸 가능한 일련의 아이디어와 자료를 찾으려고 노력할 것입니다. 우선, 저자는 우리 시대 초기 러시아 국가의 황량한 상태를 막연하게 알고 있었을 것입니다. 그렇기 때문에 그는 지나가는 순간에만 사도를 인도합니다. 그러나 그는 큰 수로를 따라 고대 기독교 세계의 어느 유명한 지점으로 그를 어디로 인도할 수 있었습니까? 작가는 세계 곳곳에 살았던 바랑기아 사람들에게서 모든 길은 로마로 통하는 것처럼,

6 V.I. Vasilevsky. “러시아 비자. 발췌. J. M. N. Pr. 1877년, 181부.

Varangian Sea, 동포들은 그곳으로가는 길을 알고 있습니다. Varangian 바다에서 사도의 방향 자체가 북부 노르만 전설과 관련이 있는 것 같습니다. 사도에 대한 일종의 (미공개) 아이슬란드 무용담이 있습니다. 안드레이7; 고대에 성 베드로가 있었다는 소식도 있습니다. 앤드류는 스코틀랜드의 후원자로 여겨졌습니다8. Varangian 이야기의 영향은 Novgorod 목욕탕에 관한 이야기에서 볼 수 있습니다. 줄거리는 핀란드-스칸디나비아 북부의 전형적인 모습입니다. 우리는 같은 주제와 같은 스타일로 된 발트해 출신의 이야기 하나를 염두에 두고 있습니다. 이는 특정 Dionysius Fabricius(XVI-XVII 세기)의 "Liyonicae histoirae compendiosa 시리즈"에 나열되어 있습니다. 이야기는 이렇습니다. 한때 Dorpat-Yuryev 근처에 Falkenau라는 도미니카 수도원이 존재했습니다. 생계가 어려운 형제들은 눈물의 편지를 교황에게 보내기로 결정했습니다. 그 안에는 도미니크회 사람들의 가혹하고 가혹한 음식과 대학살의 삶이 묘사되어 있습니다. 토요일마다 그들은 지독히 뜨거운 욕조에 살을 집어넣고, 채찍으로 채찍질을 하고, 찬물을 끼얹는다. 교황은 깜짝 놀랐고 수도원의 일을 직접 알아보기 위해 특사를 보냈습니다. 다과를 마친 후 그는 뜨거운 목욕탕으로 인도되었습니다. 빗자루로 목욕할 시간이 왔을 때, 온화한 이탈리아인은 참을 수 없었습니다. 그는 그러한 생활 방식이 불가능하고 사람들 사이에서 들어본 적이 없다고 말하면서 목욕탕에서 뛰어내렸습니다. 로마로 돌아온 그는 자신이 본 경이로움에 대해 교황에게 말했습니다(“Read in the General Nest. Letop.”, book I, p. 289). 우리 연대기를 매우 연상시키는 유머러스하고 터무니없는 이야기입니다. 러시아 남부 작가는 노브고로드 온천에 관한 그의 이야기에서 특별히 고상하지 않은 구체적인 목표를 가지고 있었음이 분명합니다. 그의 고향 키예프를 너무나 아름답게 고양시킨 그는 우리 마을 출신이 아닌 모든 사람을 조롱하는 러시아 관습에 따라 Novgorodians를 가장 우스꽝스러운 형태로 사도들 앞에 제시하기로 결정했습니다. Novgorodians는 이야기의 키예프 판에 대한 응답으로 키예프의 영광을 거부하지 않고 목욕에 대해 완전히 침묵하지 않고 사도라고 주장하는 자신의 이야기를 만들었 기 때문에 이것을 이렇게 이해했습니다. Andrei는 "이 위대한 Novagrad의 경계로 Volkhov로 내려가 그의 지팡이를 땅에 조금 떨어 뜨리고 그곳에서 Gruzino라고 불립니다."(Verstakh 15 Volkhov 역 Nikol. 철도, Arakcheevskoe 부동산). 미하일 클롭스키(Mikhail Klopsky)의 생애를 기록한 작가의 증언에 따르면, “알 수 없는 나무에서 나온” 이 기적적인 막대는 당시(1537년) 그루지나(Gruzina) 마을의 성 앤드류 교회에 보관되어 있었습니다.

러시아 전설을 편찬한 이유와 연대기 기록 시간을 결정할 때 우리는 교수의 흥미로운 가설의 지시를 따를 것입니다. I.I. Malyshevsky (op. sit). 언급된 그리스 황제 미카엘 두카(Michael Duca)의 1074년 편지는 사도의 설교 아이디어에 영감을 주었습니다. Rus의 Andrei는 러시아 법원에서 꽤 똑똑한 사람들을 찾았습니다. 우선 리더 자신이었습니다. 책 Vsevolod Yaroslavich는 그의 아들 Vladimir Monomakh에 따르면 "집에서 백발의 머리를 가진" 사람으로 특히 그리스 공주와 처음으로 결혼한 이후로 그리스어를 포함하여 5개 언어를 알고 있었습니다. 1074년 중매 대상으로 추정되는 Vsevolod의 딸 Yanka(Anna)는 그리스 어머니에게서 태어났으며 다음 내용에서 볼 수 있듯이 아마도 그리스어를 알고 있었을 것입니다. 성 요셉에 관해 이야기하는 “신뢰할 수 있는 영적 서적과 이야기”를 구해서 읽어 보십시오. 안드레이, 그들은 모든 기회를 가졌습니다. 그 이후에 이 사실이 놀랍습니다. 1086년에 얀카는 승려가 되었습니다. Vsevolod는 성 베드로를 기리기 위해 그녀를 위해 교회와 수도원을 건설합니다. 안드레이. 1089 년에 그녀는 왕실 친척을 방문하기 위해 콘스탄티노플로 여행했습니다. 당시 전 황제 Michael Duca 자신이 여전히 Studite 수도원에 살고있었습니다. 역사적인 편지의 저자이자 그의 이름을 딴 비서 프셀루스(Psellus)도 살아 있었습니다. 성 안드레아 수도원의 수녀원장인 Yanka는 그의 이름에 관심을 갖고 있는 것으로 추정되는 사람들로부터 사도에 대한 가장 자세한 정보를 얻으려는 강한 동기를 가지고 있었습니다. 또 다른 중요한 우연의 일치. 페레야슬라블 주교. 부유한 가문 출신인 에브라임은 그리스에 가본 적이 있으며 특히 스튜디트 수도원에 가본 적이 있으며 1089년에 그의 대성당 도시에 사도를 기리기 위해 교회를 세웠습니다.

7 V.G. 바실렙스키 op. 앉다. 와 함께. 6869.

8 I.I. Malyshevsky "성 베드로의 러시아 방문 ​​전설" AP. 안드레이. Tr. 키예프스크. 영혼. 아카데미 1888 No. 6 p. 321. 에딘버러 대학교는 성 베드로에게 헌정되었습니다. 안드레이.