ქამარი არის მფარველი და ამულეტი, ნიშნები და პროგნოზები. სარტყლის დამცავი ლოცვა ქამარში ჯვარია შეკრული, რას ნიშნავს?

"ეშმაკს ეშინია ქამრიანი კაცის"

მე-20 საუკუნის დასაწყისში ქამარი სლავური ტანსაცმლის განუყოფელი ნაწილი იყო: ყოველდღიური, სადღესასწაულო, რიტუალური. შაბლონიანი ქამრების მრავალფეროვნება იცვამდნენ ჯერ კიდევ 1920-იან წლებში სამუშაო დღეებში და არდადეგებზე, მოზრდილებში და ბავშვებს, მამაკაცებსა და ქალებს. ქალები ატარებდნენ ქამარს წელის არეში წინსაფარზე, ან მკერდის ქვეშ. მამაკაცები - მკერდის ქვეშ მაღლა, მუცელზე ან მუცლის ქვემოთ, ორჯერ მაინც ახვევენ მას წელის გარშემო.

ქამარი კვანძით იყო შეკრული წინ ან გვერდზე ისე, რომ ბოლოები ეკიდა 20-40 სმ ან მეტი. ქამრების შეკვრის მეთოდში მითითებული იყო მათი სიგრძე, რომელიც მერყეობს 1,5-დან 4 მ-მდე, ცალკეული ქამრები 5-6 მ აღწევს. ქამრების სიგანე ასევე იცვლება, როგორც წესი, ყოველდღიურ პერანგს აქვს წვრილი ნახევარდიუმიანი ქამრით (22 მმ) ან თოკით (სელისგან სპეციალურად ნაქსოვი თოკი). სადღესასწაულო პერანგს ქამრებიანი მრავალფეროვანი ქამრით (44,45 მმ) საოჯახო ამულეტის სიმბოლოებით, ხოლო სარიტუალო პერანგს 1,5-2 ინჩის (6,5-88,9 მმ) ფართო ქამრით ახვევდნენ.

ტრადიციულ ტანსაცმელში ქამარი აიხსნება არა მხოლოდ ფუნქციური აუცილებლობით, არამედ ღრმა სიმბოლური მნიშვნელობითაც არის დაჯილდოებული. ქამრის შეკვრა ნიშნავს ქმედებებისთვის მზადყოფნას და ამ მოქმედებების განხორციელების უნარს.

ქამრის ტარება ადამიანის მორალურ ხასიათთანაც იყო დაკავშირებული. ქამრის არარსებობა განიხილებოდა, როგორც ქცევის ზოგადად მიღებული ნორმების დარღვევა. დღემდე, სიტყვებს „გაშალე ქამარი, გაიშალე ქამარი და ა.შ.“ უარყოფითი მნიშვნელობა აქვს.

ქამარი, როგორც ადამიანის ტანსაცმლის ნაწილი, რომელიც წრის ფორმას იღებს, საყოველთაოდ გამოიყენებოდა როგორც ტალიმენი. ითვლებოდა, რომ დემონს ეშინოდა ქამრის მოხსნა, სხვა სამყაროსთან შეერთებას, ბოროტ სულებს და ა.შ.
მაშასადამე, ქამარი ამოიღეს, როდესაც გვიმრა ყვავილი მიიღეს ღვთის კუპალას დღის აღნიშვნის ღამეს განძის ძიებისას.

ქამრის დახმარებით მყარდება კავშირი საკუთარ და სხვის სივრცეს, ძველ და ახალ სახლს შორის. ასე რომ, ბელორუსებს შორის, ახალ სახლში გადასვლისას, მეპატრონე ოჯახის ყველა წევრს ქამარზე ატარებს. როდესაც გოგონა მზად იყო დაქორწინებულიყო იმ ახალგაზრდაზე, რომელიც მათ შესთავაზეს, მან ქამარი მისცა.

ქამრის ჯადოსნური თვისებები, რომელიც ბეჭდავს ახალდაქორწინებულთა კავშირს, გამოიყენებოდა საქორწილო ცერემონიაში: პატარძალი და საქმრო ქამრით იყო შეკრული, რითაც მათ ერთში აკავშირებდნენ. ქამრები ქორწილში მუსიკოსებს, საქმროს ახლობლებსა და სტუმრებს აძლევდნენ. ქორწილის შემდეგ საქმროს ქოხში შესვლისას პატარძალმა ქამარი ღუმელზე დააგდო (ბრაუნს აჩვენა, რომ ის ახალი ბედია). ახალგაზრდები ქამარზე მაგიდასთან მიიყვანეს. გართობის შემდეგ პირველ დღეებში ახალგაზრდა ქალმა ტყვიის მიყოლებით ქამარი ჭის ჩარჩოზე დადო. ქოხის წმენდისას, ცოცხზე ქამრის შეკვრა. არსებობს ინფორმაცია, რომ ზოგჯერ პატარძალი ქორწილში ასზე მეტ ქამარს არიგებდა.

მოსავლის პირველ თასს ქამრით აკრავდნენ. როდესაც პირუტყვი პირველად მინდორში გაიყვანეს, აღმოსავლეთ სლავებისთვის ჩვეულებრივი იყო კარიბჭესთან ქამრის გაშლა, ჩვეულებრივ წითელი. ისიც ძროხის რქებზე იყო მიბმული და მწყემსების ჩანთებში მოათავსეს. პირველ ბეწვს ცხენის ქამარი მიჰყავდა. პირუტყვის ყიდვისას ის ახალ სახლში ქამრის მეშვეობით შეიყვანეს. ამ მომენტში ვლადიმირის პროვინციაში თქვეს: „დაივიწყე ძველი ბატონი, შეეგუე ახალს“.

სლავურ ტრადიციაში ქამარი სიცოცხლისუნარიანობის წყაროა. მას აქვს სამკურნალო და განაყოფიერების თვისებები. ტამბოვის პროვინციაში, ახალგაზრდა ქალის შვილების გასაჩენად მოსაგებად, მის კალთაზე დადეს ბიჭი, აკოცა და "გოგონას ქამარი" მისცა. თუ ორსულობისას ცოლის ირგვლივ „კურდღლის“ გამოსახულებით ქამარს ატარებთ, ის მხოლოდ ვაჟებს, ოჯახის მემკვიდრეებს გააჩენს. ბავშვს ფართო მამაკაცის ქამრით ახვევდნენ. ქამარი წინაპართა ამულეტის სიმბოლოებით არის ერთგვარი ფილტრი, რომელიც იცავს ადამიანს გარედან უარყოფითი გავლენისგან: დაზიანებისგან, ბოროტი თვალისგან, ცუდი სურვილებისგან და ა.შ.

საჭიროების შემთხვევაში, მკურნალებს შეუძლიათ გააძლიერონ ქამრის დამცავი თვისებები გარკვეული შელოცვით.

ქამრების დასამზადებლად გამოიყენებოდა სხვადასხვა მეთოდი და ტექნიკა. ყველაზე ფერადი და მრავალფეროვანი ორნამენტები გვხვდება ძაფზე, ლერწმზე ან თოკზე ნაქსოვ სპილენძის ქამრებში.

ჩამოტვირთეთ წიგნი "ღამრების ქსოვა ძაფზე (ნაძირალა)"

ყურადღება! თქვენ არ გაქვთ დამალული ტექსტის ნახვის უფლება.

სლავების მთავარი მცველი.

სლავური წარმართისთვის, მართლმადიდებელ ქრისტიანებს შორის არის იგივე გულმკერდის ჯვრის ანალოგი - მთავარი პირადი ამულეტი, რომელსაც, იდეალურ შემთხვევაში, არ უნდა დავშორდეთ დაბადების მომენტიდან სიკვდილამდე.
ეს არ არის ერთგვარი "სლავური სიმბოლო", რომელიც კისერზე ჯვრის ნაცვლად ეკიდა ჯაჭვზე, არამედ ქამარი.
სწორედ სარტყელი ეთნოგრაფიული მონაცემებით ითვლებოდა ჯვრის ანალოგად:

”სლავურ გარემოში ქამრის ტარების ტრადიციის სტაბილურობას მოწმობს სამუელ კოლინზი, რომელიც ცხრა წლის განმავლობაში ცხოვრობდა მოსკოვში ალექსეი მიხაილოვიჩის სასამართლოში, აღნიშნა, რომ რუსებს სჯერათ, რომ ქამარი ძალას აძლევს, ამიტომ, მან დაწერა: „არც კაცები და არც ქალები ზეციური სასჯელის შიშით ქამრების გარეშე არ დადიან“ (რუსეთის ამჟამინდელი მდგომარეობა, გადმოცემულია წერილში ლონდონში მცხოვრები მეგობრისადმი (გვ. 20. წიგნი 1). უფრო მეტიც, ცხოვრებასა და რიტუალებში რუსებს დიდი მნიშვნელობა ენიჭებათ ქამრის გარეშე, საზოგადოებაში უაღრესად უხამსობაა ადამიანის შეურაცხყოფა ”რაც ნიშნავს ქცევის წესიერების დაკარგვას, საინტერესოა, რომ ქამრის მოხსნა შეურაცხყოფა მიაყენა დიმიტრი დონსკოის შვილიშვილმა, პრინცი ვასილი კოსოიმ (მე-15 საუკუნის შუა ხანებში).
რუსი გლეხების ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნეში, იგი აღიარებულ იქნა თილისმად, რაც ასევე დაკავშირებულია ნათლობის დროს ახალშობილის სარტყელთან. ქამარს, როგორც წესი, ნათლობისას ჯვართან ერთად ატარებდნენ. ძველი მორწმუნეების დასავლურ ჯგუფებს შორის ქამარს ნათლობამდე ატარებდნენ.
„აბანოში წასვლისას ღვთისმოსავმა ადამიანებმა დატოვეს ჯვარი სახლში, მაგრამ არ იხსნიდნენ ქამრებს, მტკიცედ იცოდნენ, რომ „ღამრის გარეშე ზღურბლს ვერ გადალახავ“. მხოლოდ გასახდელში გადაიღეს.
უნდა აღინიშნოს, რომ ძველ მორწმუნეებს შორის დღემდე ეკლესიაში მისულ მამაკაცებს ქამარი უნდა ეკეთათ, წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ გამოაგდებენ. მე-20 საუკუნის დასაწყისის ეთნოგრაფიულ მასალაზე დაყრდნობით ვკითხულობთ: „...ცოდოა ქამრის გარეშე სიარულიო, ამბობს ხალხი. კაცები პერანგებს სარტყელს ახვევენ, ქალებიც თავს იხვევენ.
ქამარი წმინდა საგანად ითვლება, ვინაიდან, გლეხების აზრით, მას ნათლობისას ყველას ჩუქნიან. სოფლის ბავშვები სოფელში მხოლოდ პერანგებით დარბიან, მაგრამ ყოველთვის ქამრით. განსაკუთრებით უხამსად მიიჩნევა ღმერთს ღვედის გარეშე ლოცვა, ღვედის გარეშე სადილობა, ღვედის გარეშე ძილი... გლეხური რწმენით, დემონს ეშინია ქამრიანი ადამიანის; ქამრიანი არ გაუძღვება „შიშკოს“ (გობლინს) ტყეში“ (L. S. Lavrentyeva, „The Seven Silk Sash“ (გვ. 222-223).
ძალიან საინტერესო ზღაპარი გარყვნილ მთვრალზე, რომელიც ეშმაკს ელოდა. როცა მთვრალი უიარაღო აღმოჩნდა, ღამე ლოცვას არ ამბობდა, ჯვარს არ დგამდა. ეშმაკებმა ის ჯოჯოხეთში გადაათრიეს. თუმცა ეშმაკებმა ვერ მიათრიეს მთვრალი ქამარი; (Richter E.V. დასავლეთ ჩუდის რეგიონის რუსული მოსახლეობა (გვ. 159-160).
მიხაილ კონდრაშოვი

მაიკლის ტექსტიდან გამომდინარეობს, რომ ქამარი ძალიან მნიშვნელოვანია მრავალი თვალსაზრისით, რადგან ის მდებარეობს სხეულის შუაში. ᲪᲔᲜᲢᲠᲨᲘ:

ქამარი ასახავდა ადამიანის, როგორც ბიოლოგიური და სოციალური არსების ორმაგ არსს. მისი ცენტრალური (შუა) პოზიცია ფიგურაზე აფიქსირებდა წმინდა ზედა და მატერიალურ-სხეულებრივი ქვედა ნაწილის შეერთების/გამოყოფის ადგილს 9. გარსაცმის მსგავსად, ქამარი უკრაინელების ტრადიციულ ცნობიერებაში იყო შუამავალი ადამიანის ბუნებრივ-ბიოლოგიურ არსსა და მის კულტურულ სოციალიზაციას შორის.
კოსმინა ოქსანა იულიევნა "ქამარის სიმბოლიკა უკრაინელების ტრადიციულ კულტურაში"

გარდა ამისა, ქამარი აკრავს ადამიანს:

ჩანდა, რომ ადამიანის ირგვლივ არსებული სივრცე დახურული წრის სახით მას მიუწვდომელს ხდის, ბოროტი სულებისთვის მიუწვდომელია, ასეთი სივრცითი კატეგორიები უძველესი დროიდან იყო ცნობილი მოდელირება შეიძლება სხვადასხვა გზით: ღობე, ქამარი, დახატული წრე და ა.შ. ასე რომ, რუსულ პომერანიაში წრის დახატვისას ამბობდნენ: „ხაზს ნუ გასცდებით, ეშმაკს ეშინია ხაზის. რუსებისთვის სახლის ირგვლივ ღობე დამცავი როლი ითამაშა ნაკვეთის სახლისთვის: „ეზოსთან არის რკინის ღობე; ისე, რომ ვერც ერთი მრისხანე მხეცი, ვერც ერთი ბოროტი კაცი, ვერც ერთი ტყის ბაბუა ვერ გაივლიდა ამ ტინს! ეფექტები.

წრეში ბარიერის ჯადოსნური როლის რწმენა, რომელიც მიუწვდომელია ბოროტი სულებისთვის, ასევე გვხვდება ქამრის მუდმივად ტარების უძველეს ჩვეულებაში. მაგრამ ინფორმატორების თქმით, წარსულში ყველა მუდმივად ატარებდა ქამარს, ბავშვობიდან სიკვდილამდე. ,,ძველად ქამრებს ატარებდნენ, ძალიან ძველად პერანგის ქვეშ იცვამდნენ, ქვედა ქამარს ეძახდნენ... ვითომ ცოდოა, ქამარი რომ არ იყოს, ჩვილს როგორ დაადებდნენ. როცა ჯერ კიდევ ვერაფერი ესმოდა, უკვე როგორ დაუსვამდნენ კისერზე ჯვარს და სარტყელს ახვევდნენ“. ის ყოველთვის უნდა ეცვა. ყველას ჰქონდა – კაცებს, ქალებს, მოხუცებს.“ „პერანგის გარდა არაფერი გეცვათ, მაშინ ქამარი შეაკეთეს პერანგზე. ეს იყო ცრურწმენა, რაც ადრე ჰქონდათ, ცოდვას ჰგავდა, ქამარი თუ არ გქონდა, მკაცრად სავალდებულო იყო. მოხუცებს ყველაფერი ეცვათ. მამაკაცებს ეს პერანგებზე ჰქონდათ“.

ტალიმენის ქამრის ყველაზე არქაულ ფორმად ითვლება ტანის ქამარი, რომელიც ჩაიცვეს დაბადებისთანავე - შესაძლებელია ვარიანტები - და ეცვათ ტანსაცმლის ქვეშ. ასეთი ქამარი აბანოშიც არ იყო მოხსნილი; „განსაკუთრებით უხამსად ითვლებოდა ლოცვა, სადილობა და ღვედის გარეშე ძილი, რამდენად ხშირად შეიძლება შეამჩნიო ბავშვები, როგორ იღებენ წიხლებსა და ცემას უფროსებისგან მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ დაავიწყდათ ქამრების ჩადება და სუფრასთან დასხდნენ ამ ფორმით. ქამარი, როგორც ადამიანის ტანსაცმლის ნაწილი, რომელიც ღებულობს წრის, ხშირად იყენებენ როგორც თილისმას, ბელორუსები აკრავენ ქამარს ბავშვის ირგვლივ ნათლობის შემდეგ, როდესაც გარდაცვლილს ხშირად აგზავნიან სახლიდან ჭიშკარი ქამარით შეკრა, „რომ აღარ ყოფილიყო მკვდარი“ იყო მოსაზრება, რომ თუ ნათლია 6 კვირამდე არ მოამზადებდა ქამარს, ის უხამსად ითვლებოდა ასეთი ქამარი, აქედან გამომდინარეობს გამოთქმა "დაკარგო ყოველგვარი სირცხვილი ჯვრის გარეშე".

ასე რომ, ქამარი განასახიერებს „ტანსაცმლის იდეის არსს, რომლის მიმართაც თავად ტანსაცმელს ჰქონდა დამატებითი და არჩევითი მნიშვნელობაც კი, ქამარი განიხილებოდა, როგორც ერთგვარი სუპერტანსაცმელი, როგორც ნიშანი მათ შორის სიგნალები, რომლებიც მიზნად ისახავს ადამიანსა და სხვა არსებებს შორის მანძილის დადგენას“.
ნატალია სერგეევნა კოშუბაროვა "ქსოვილი რუსულ ტრადიციულ კულტურაში: ნიშანი და ფუნქცია"

ამრიგად, კისრის გარშემო ჯაჭვზე ნახმარი ყველა სახის თილისმას, სიმბოლოს, "სლავურ ამულეტებს" დიდი მნიშვნელობა არ აქვს.
ქამარი (/ქამარი, არა წერტილი - ყველაფერი, რაც ჩვენს გარშემოა) - ეს არის ჩვენი მთავარი წარმართული ამულეტი.

ქამარში ასე ნათლად გამოსახული წრე, მსოფლიოს ყველა კულტურაში ითვლებოდა იდეალურ ფორმად, მიუწვდომელ ბოროტი სულებისთვის. სხვადასხვა ქვეყანაში პოპულარული რწმენის თანახმად, ქამარში, როგორც ნებისმიერ წრეში, დევს ძალა, რომელიც ეწინააღმდეგება ყველა ბოროტ სულს და დაავადებას. სპეციალური შამანური სარტყლისგან განსხვავებით, ყოველდღიურად ტარებული ნებისმიერი ქამარი მოქმედებდა თილისმის ქამრად და თითოეული სარტყელი, თავისი რწმენის მიხედვით, ანიჭებდა მას თილისმის ძალას.

ქამარი გამოიყენებოდა შეთქმულებებში ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად. ქამრის დახმარებით ცდილობდნენ დაავადების განდევნას ან გადაცემას.

კანონიკურ ინდუისტურ კრებულში „ათარვავედა“ (ძვ. წ. I ათასწლეული) არის ქამრისადმი მიმართული შელოცვა: „ოი ქამარი, ჩადეთ ჩვენში აზრი და სიბრძნე!
რუსეთში სიცხის მქონე ადამიანს ურჩევდნენ, წასულიყო ტყეში, ეპოვა ასპენის ხე, დაემხო და ეთქვა: „ასპენი, ასპენი, აიღე ჩემი ჭაობი, მომეცი შვება“ და ქამრით შეკრა.

პოპულარული რწმენით, ქამრის დახმარებით, ჯადოსნური წრის მსგავსად, შეიძლებოდა თავი დაეცვა ბოროტი სულებისგან.

რუსული ხალხური რწმენის თანახმად, „ეშმაკს ეშინია ქამრიანი კაცის და ეშმაკი მას ტყეში არ მიიყვანს“, ამიტომ, მოგზაურობისას ხელოსანმა ან ვაჭარმა უნდა ჩაიცვას ქამარი.
რუსეთში მე-18 საუკუნეში მიმოქცევაში იყო ჩვეულებრივი ხალხური სამედიცინო წიგნები. ერთ-ერთ მათგანში წერია: „და ყოველთა ჯადოქართაგან და ყოველგვარი ზარალისგან ნაქსოვი ქამარი ატარებენ შიშველ სხეულზე. და ამ ტალიმენით ვერც ერთი ჯადოქრობა ვერ იმუშავებს“.
პოლესიეში (ჟიტომირის რაიონი) ითვლებოდა, რომ ჯადოქრების დაჭერა შეიძლებოდა, როგორც ლასო, ნაკურთხი ქამრის გამოყენებით.
წითელი ქამარი, რომელიც ცოლმა მისცა ქმარს, იცავდა მას სხვა ქალების ბოროტი თვალისგან, ცილისწამებისა და სიყვარულის შელოცვისგან.
მე-19 საუკუნეში, არხანგელსკის პროვინციის შენკურსკის რაიონში, ითვლებოდა, რომ ქამარს შეეძლო დაეცვა ქვრივი ბოროტი სულების შევიწროებისგან, რომლებსაც სურთ მისი მონახულება მისი გარდაცვლილი ქმრის ნიღაბში.
ამურ ხალხებში ცოტა ხნის წინ დაქვრივებულ ქალს ეკეთა ქამარი, რომელიც დამზადებული იყო სათევზაო ბადით, რათა დაეცვა თავი ბოროტი სულისგან, რომელმაც ქმრის სიკვდილი მოიტანა.
კომში, როცა სახლში უცხო ადამიანი შევიდა, ყველა ბიჭს ქამარი უნდა ეკეთა. თუ რომელიმე მათგანი ქამრის გარეშე აღმოჩნდა, სტუმრის წასვლისთანავე ბავშვის დედა ასრულებდა წმენდის რიტუალებს.

სხვადასხვა ქვეყნის ხალხურ ტრადიციებში ქამრის დახმარებით ადგენდნენ საზღვარს საკუთარსა და სხვას შორის და სიმბოლურად იზიდავდნენ სიკეთეს სახლში.

ბელორუსიაში ოჯახის უფროსი იყო პირველი, ვინც შევიდა ახალ სახლში, შემდეგ კი ყველა დანარჩენი წელზე გაიყვანა.
კომი-ზირიანის თავსატეხში ქამრის ჩადება შედარებულია ნამოსახლარის ირგვლივ სიმაგრეების აგებას: „...მოდით, შევხვდეთ [ქამრის ორი ბოლო] და დავჭრათ ქალაქი“.
ცენტრალურ რუსეთში ითვლებოდა, რომ ქამრის დახმარებით შეიძლებოდა პირუტყვის ეზოში „შეკვრა“. ვლადიმირის პროვინციაში ახლად შეძენილ პირუტყვს ჭიშკართან მოთავსებული ქამრით შეჰყავდათ: „დაივიწყე ძველი ბატონი, შეეგუე ახალს!“
სამხრეთ რუსეთის სოფლებში პირუტყვის პირველი საძოვრების დროს ბეღლის ზღურბლის ან ეზოს ჭიშკრის წინ ქამარი იყო გაშლილი, რათა ცხოველები უსაფრთხოდ დაბრუნდნენ სახლში. ამავე მიზნით ქამარს ძროხის რქებზე აკრავდნენ ან მწყემსების ჩანთაში ათავსებდნენ. მეპატრონეები შეშფოთებულნი დარწმუნდნენ, რომ წასვლისას ძროხას ფეხებით არ „გაათრევია“ ქამარი, რადგან ეს უბედურებას ჰპირდებოდა საძოვრებისკენ მიმავალ გზაზე.
რუსეთის ჩრდილოეთში, პირუტყვის პირველი საძოვრების წინა დღეს, დიასახლისმა ქამარი ქსოვდა თეთრეულის სამი ძაფისგან და ჩურჩულებდა: „როგორც ეს ნაწნავია ნაქსოვი, ისე ძვირფასი პირუტყვი თავის ეზოში მიდის ტრასიდან კვალამდე, საფეხურამდე. ნაბიჯი. არსად არ დაიკარგო, არც ბნელ ტყეებში, არც მწვანე მდელოებში და არც სუფთა მინდვრებში...“ დიასახლისი ამ ქამარს ატარებდა, სანამ პირუტყვი არ დაიძოვებოდა. წინა დღით ამოიღო და ეზოს გასასვლელთან დამარხა შემდეგი სიტყვებით: „თუ ჩემს ირგვლივ ქამარი მჭიდროდ და მჭიდროდ მეჭირა, მაშინ მაგრად მოუჭირე ძროხას ეზოში“.

ქამრით ზოგიერთი რიტუალური მოქმედება მიზნად ისახავდა მამაკაცისა და ქალის ნაყოფიერების სტიმულირებას და ორსულის დაცვას.

მე-15 საუკუნის სერბული ნუსხის მიხედვით, ქამარი გამოიყენებოდა მამაკაცის უნაყოფობის სამკურნალოდ.
ფეხმძიმობის მიზნით გიორგობის დღესასწაულზე ბალახებით შემოარტყის რუსულ ჩვეულებას, დიდი ალბათობით, ღრმა წარმართული ფესვები ჰქონდა.
წინაქრისტიანული რიტუალის ჩანაცვლება იყო ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც უშვილო რუსი ქალები, დაორსულების იმედით, მღვდლის ქამრის ნაჭერს ატარებდნენ.
მართლმადიდებელი სერბი ქალები პრიზენიდან და მისი შემოგარენიდან შემოარტყეს ძველ ეკლესიებს შალის ძაფით, საიდანაც შემდეგ ქამარს ქსოვდნენ და თავს ახვევდნენ დაორსულებისთვის. მუსლიმი სერბი ქალებიც იყენებდნენ ამ რიტუალს, მხოლოდ თავდაპირველად შალის ძაფით შემოხაზეს შეიხ ჰუსეინის მავზოლეუმი პრიზინში.
ორსულობის დროს კომის ქალებმა დაიწყეს ქმრის ქამრის ტარება, რაც მას უფრო ძლიერ ამულეტად თვლიდნენ ვიდრე საკუთარი. მათ არ ურჩევდნენ ქამრის მოხსნას ღამითაც კი, რათა კოშმარები არ ჰქონოდათ („ბრაუნი არ აჭერდა“).

ქამარი აუცილებელი იყო სიცოცხლის დროსაც და სიკვდილის შემდეგაც. ითვლებოდა, რომ სხვა სამყაროში ადამიანს სარტყელი უნდა ჰქონოდა. ამიტომ ქამარი მოკვდავის ტანსაცმლის კომპლექტში შედიოდა და სხვადასხვა ადგილას გლოვის რიტუალებში იყენებდნენ.

რუსეთის უმეტეს პროვინციებში, როდესაც გარდაცვლილს დაკრძალავდნენ, ქამარს ხსნიდნენ, რათა სული საბოლოოდ არ დაეტოვებინა სხეული. ლეგენდის თანახმად, თუ ეს არ გაკეთებულა, მკვდრები მშვიდობას ვერ იპოვიან.
რუსეთის რიგ პროვინციებში გარდაცვლილზე ქამარი ერთი კვანძით იყო მიბმული, განსაკუთრებით იმ შემთხვევაში, თუ გარდაცვლილის ცოლ-ქმარს ხელახლა დაქორწინების იმედი ჰქონდა.
რუსეთში, როცა კუბოს ეზოდან გამოჰქონდათ, ჭიშკარს ქამრით აკრავდნენ, რათა სახლი განმეორებითი სიკვდილისგან დაეცვა. სასაფლაოზე კუბოს მიმტან ცხენს სადავეები კი არა, სარტყელი მიჰყავდა.
ბელორუსიაში, სახლის პატრონის დაკრძალვისას, მას შემდეგ, რაც მისი ცხედარი ეზოდან გამოიყვანეს, ჭიშკარი წითელი ქამარით შეაკეთეს, რათა პირუტყვზე ჭირი არ გაჰყოლოდა პატრონს.
უკრაინაში, როდესაც გარდაცვლილს ქოხიდან აგზავნიდნენ, ნათესავები ხშირად აკრავდნენ ჭიშკარს ქამრით, „რათა მეტი მკვდარი არ ყოფილიყო“.
სამხრეთ მაკედონიაში მიცვალებულის წელზე აბრეშუმის ძაფებისგან შეკერილი ქამარი იყო შემოკრული, რომელიც იცავდა მიცვალებულის ოჯახიდან ძალის გამოსვლას.

ქამრის გარეშე შეურაცხყოფა

მსოფლიოს მრავალი ხალხის მითებსა და ტრადიციებში ქამარი დადებითი გმირების სამყაროს კუთვნილების ნიშანია. რუსულ ფოლკლორში "ჯვრის გარეშე, ქამრის გარეშე" მხოლოდ უარყოფითი პერსონაჟები ჩნდება. აქედან მომდინარეობს გამოთქმა „ქამარის მოხსნა“, ანუ ზნეობრივი ნორმების გათელვა. სხვა სამყაროს მაცხოვრებლები, რომლებიც იღებენ ადამიანის ფორმას (ქალთევზები, ცხელება და ა.შ.) იდენტიფიცირებულია ქამრის არარსებობით. მრავალი ზღაპრის პერსონაჟებს, რომლებსაც აქვთ შეხება ბოროტ სულებთან, აღწერილია, როგორც "ქამარი".

ეპიკური გმირის დობრინია ნიკიტიჩის მზაკვრული ცოლი, მარინა იგნატიევნა, რომელიც გველი გორინიჩს თავის სასახლეში ეძახდა, ფანჯრიდან მხოლოდ ქამრის გარეშე პერანგით გადაიხარა.
ძველი რუსული რწმენის თანახმად, ვინც გარეთ ქამარი "უსპორტულად" გადის, ხდება ბოროტი სულების მსხვერპლი, ყველაზე ხშირად ეშმაკი.
რუსეთში იყო გამოთქმა "ქამარის ჩამორთმევა", რაც ნიშნავს "სამხედრო წოდების ჩამორთმევას".

რუსული ადათ-წესების მიხედვით, ადამიანი დამცირებულად ითვლებოდა, როცა მას ქამარი საჯაროდ აჭრიდნენ. 1433 წელს გაიმართა მოსკოვის დიდი ჰერცოგის ვასილი II-ის, მეტსახელად ბნელის (მეფობდა 1425-1462) და მარია, პრინცი იაროსლავ ვლადიმროვიჩ ბოროვსკის ქალიშვილის ქორწილი. დღესასწაულის დროს, პრინცესა დედა სოფია ვიტოვტოვნამ, რათა ეჩვენებინა შვილის უპირატესობა, ძვირფასი ქვებით ოქროთი ამოქარგული ქამარი ჩამოგლიჯა ზვენიგოროდის პრინც ვასილი კოსოის (მართავდა 1421-1448 წლებში). ამრიგად, მან მძიმე შეურაცხყოფა მიაყენა ზვენიგოროდის მთავრების მთელ ოჯახს, რამაც გამოიწვია მრავალი წლის შიდა ომი ბიძაშვილებს შორის ძალაუფლებისთვის. ძველ რუსეთში ამ ყველაზე ცნობილი ქამრის ისტორია თარიღდება სუზდალის პრინცის დიმიტრი კონსტანტინოვიჩის (1321-1383) დროიდან, რომელმაც იგი მზითვად გადასცა თავის ქალიშვილს ევდოკიას, რომელიც გახდა დიმიტრი დონსკოის ცოლი (1350-1389 წწ.). ). მოსკოველმა ვასილი ველიამინოვმა ეს ქამარი სხვა, უფრო პატარათი შეცვალა და ნამდვილი შვილს მიკულას აჩუქა, რომელიც ევდოკიას და მარიაზე იყო დაქორწინებული. ამრიგად, დიმიტრი დონსკოის ოჯახიდან ქამარი ჩავარდა გვერდით სამთავროში და გადაეცა მზითვად რამდენიმე თაობის განმავლობაში, სანამ ის ვასილი კოსომს არ გადავიდა. მან ეს ქამარი ეცვა დიდი ჰერცოგის ქორწილში. სოფია ვიტოვტოვნამ ქამარი ოჯახის საკუთრებად მიიჩნია, რის გამოც ზვენიგოროდის სტუმარს ჩამოგლიჯა.
ნათლობის ქამრის მოხსნა ნიშნავდა სხვა სამყაროსთან შეერთებას, ამიტომ იგი ჯვართან ერთად ამოიღეს ივან კუპალას ღამეს "გვიმრის ყვავილის" მიღებისას, განძის ძიებისას, ეპიდემიებისა და პირუტყვის სიკვდილის წინააღმდეგ წარმართული რიტუალების შესრულების დროს. .

ელენა შასტლივაია იზიარებს თავის ცოდნას იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ქსოვა სლავური ქამრები ჩრდილოეთის ზღაპართან. ჩვენს მაღაზიაში ნახავთ ამ ხელოსნის მიერ დამზადებულ სლავურ ქამრებს და ყელსაბამებს. ჩვენ ვენდობით მის გამოცდილებას. და, სანამ ვისაუბრებთ იმაზე, თუ როგორ უნდა ქსოვა სლავური ქამრები, უნდა ვიმსჯელოთ, თუ რატომ უნდა ვიტაროთ დამცავი ქამარი. სწორედ აქ დავიწყებთ საუბარს.

სლავური კოსტუმი დამცავი ქამრის გარეშე წარმოუდგენელია

რატომ აცვიათ ქამარი, ტრადიციული სლავური ამულეტი?

ხალხში ადრე იყო გავრცელებული აზრი, რომ სახლის დატოვება სლავური ქამრის გარეშე დამცავი ნიმუშით იყო არაკეთილსინდისიერი. და კარგი მიზეზის გამო. რა ვიცით ორნამენტების გამოყენების ტრადიციის შესახებ? ყველა სლავურ ხალხში ტრადიციული დამცავი ნაქარგები ყოველთვის ფარავდა ტანსაცმლის ერთსა და იმავე ნაწილებს: მკლავების ქვედა ნაწილს, კედელს და ყელსაბამს - კოსტუმის ყველაზე შორეულ ადგილებს. ითვლებოდა, რომ სწორედ ამ „შესასვლელებით“ შეიძლებოდა ადამიანამდე მისვლა ნებისმიერი ცუდი და სწორედ ეს ადგილები ძლიერდებოდა დაცვის დამცავი სიმბოლოებით. მათ უკან ქსოვილმა აიღო დამზოგავი როლი, რომელიც ემსახურება როგორც ძირითადი ამულეტი მთელი სხეულისთვის.

მაგრამ თუ ორნამენტების ყველა სხვა რგოლი იცავდა სხეულის ცალკეულ ნაწილებს ბოროტებისგან: მკლავები, ფეხები, მკერდი - მაშინ ნიმუშიანი დამცავი ქამარი მთელ სხეულს ფარავდა და მას შეუღწევადი დამცავი ქოქოსის უკან ინახავდა. ასეთი სლავური ქამრები ეცვა თითოეული ცალკეული ტანსაცმლის ქვეშ, რომელთაგან სხვადასხვა დროს ქალებს შეეძლოთ ხუთზე მეტი ჰქონოდათ. ყველაზე ნათელი, მორთული სლავური ქამარი, რა თქმა უნდა, იყო ზედა. ქვედა, სხეულის ერთი, ხშირად მხოლოდ თხელი ძაფის ან თოკისგან შედგებოდა.

უძველესი დროიდან ჩვენთან მოვიდა სიტყვა "ქამარი", რომელიც აღნიშნავს ადამიანის ქცევას, რომელიც ეწინააღმდეგება სოციალურ ნორმებს, შექმნილია, როგორც ტრადიციების უმეტესობა, ზოგადი უსაფრთხოებისთვის. სლავებმა ბავშვობიდან იცოდნენ, რატომ ატარებდნენ ქამარს! ბოროტებისგან თავის დასაცავად, მთლიანობის შენარჩუნება და დამცავი სლავური ქამარი ასევე ხელს უწყობს შინაგანად თავმოყრას, ამიტომ ქამრის გარეშე არ დაიწყო მუშაობა, თუნდაც მარტოს.

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი კითხვა: როგორ ქსოვა სლავური ქამრები?

სლავური ქამრების ქსოვის ტექნიკა ძნელია სიტყვებით აღწერო ვიდეოჩანაწერები ან გაკვეთილები სლავური ხელოსნისგან. აქ, ჩრდილოეთ ზღაპრში, ჩვენ შეგვიძლია დაგეხმაროთ.

როგორ ქსოვა სლავური ქამრები

აქ ნახავთ საუბრებს ორნამენტების შესახებ სლავური ნაქარგები და ქსოვა. სლავურ სარტყელში, ნიმუშის არჩევა პირველი ნაბიჯია. დაე, ჩვენი ხელოსნების გამოცდილება დაგეხმაროთ თქვენი დამცავი სლავური ქამრის რეალიზებაში. და ჩრდილოეთ ზღაპრის მაღაზიაში ნახავთ სლავური ქამრის ქსოვის ხელსაწყოებს.

ხალხის პირველი საცხოვრებელი იყო ჩვეულებრივი გამოქვაბული. ადამიანმა აღმოაჩინა ღრუები კლდეებში, გააკეთა გამოქვაბულები თიხის გალავანებში და მისდევდა ერთ მიზანს - შეექმნა თავშესაფარი.

რატომ გაკეთდა ეს ყველაფერი? სიტყვა თავშესაფარი თავისთავად საუბრობს. ხალხი ეძებდა ადგილს, რომელიც დაიცავდა მათ ცუდი ამინდისა და სხვა საფრთხისგან. ვაკვირდებოდით ცხოველების ქცევას და ამინდის პირობებს. მათ შეადარეს მონაცემები და მივიდნენ გარკვეულ დასკვნამდე, გამოიყენეს ისინი თავის სასარგებლოდ. ასე მიიღეს ხალხმა ამულეტები. თილისმა - სიმბოლო, ხმა, სუნი, ლოცვა, ნახატი - ეს ყველაფერი არა მხოლოდ ბედნიერებას მოაქვს სახლს, არამედ იცავს მფლობელს და მის სახლს.

ამულეტების დამზადების წესები

უძველესი დროიდან ადამიანი შთააგონებდა ყველა მოვლენას, ბუნებრივ მოვლენას და მოქმედებას და სჯეროდა, რომ თუ სულს დაამშვიდებს, მაშინ ის დაიცავს მას და სწორ გზაზე წარმართავს. მაგრამ როგორ გამოიცნობს სული, რომ ის დამშვიდდა? ამ მიზნით პატრონი ამულეტებს ატარებდა და სახლში ათავსებდა. ტალიმენის დამზადებისას ყველას უნდა ახსოვდეს რამდენიმე წესი.

• თქვენ არ შეგიძლიათ გააკეთოთ ტალიმენი თქვენთვის.
• არ შეიძლება აიძულოთ ამულეტების გაკეთება.
• აუცილებელია საწარმოო მასალის ფრთხილად დამუშავება. მასალა უნდა
• უნდა იყოს შესაფერისი იმ ადამიანისთვის, ვისთვისაც იგი მზადდება.
• სისხლით ნათესავის მიერ დამზადებულ თილისმას უფრო ძლიერი თვისებები აქვს. თილისმის დამზადებისას აუცილებლად უნდა იფიქროთ ადამიანზე, ვისთვისაც აპირებთ მის წარდგენას.
• აზრები დადებითი უნდა იყოს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ამულეტი უბედურების წყარო გახდება.

თუ ეს წესები დაირღვა, მაშინ ამულეტმა დაკარგა ჯადოსნური ძალა. სლავებს შორის სამუშაო დაყოფილი იყო ქალისა და მამაკაცის. შესაბამისად, იყო ამულეტები როგორც ქალებისთვის, ასევე მამაკაცებისთვის. მამაკაცები ატარებდნენ ამულეტებს ბროშებზე, სხეულის ამულეტებზე, გულსაკიდებზე ამულეტებით და სამაჯურებით.

ფიბულებს ამშვენებდა მზის ნიშნები. მზის ნიშანი არის ერთგვარი ჯვარი მოსახვევი ბოლოებით, რომელიც მიმართულია საათის ისრის მიმართულებით და საწინააღმდეგოდ. ჯვარი ყოველთვის აღწერდა წრეს ან წრეში იყო მოთავსებული. წრე არის სლავური ნიშანი, რომელიც აღნიშნავს მთელ სამყაროს. რატომ წრე? ითვლებოდა, რომ სამყაროში ყველაფერი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და დახურულია, როგორც წრე. ვინაიდან მამაკაცის შრომა თითქმის ყოველთვის ასოცირდებოდა იარაღთან - ომებთან, ნადირობასთან - ამულეტებიც ამ მოვლენებთან იყო დაკავშირებული.

ამულეტი და მისი მნიშვნელობა

სლავური ამულეტი "Alatyr" არის ერთ-ერთი უძველესი და ძირეული ნიშანი. მასზე გამოსახული სიმბოლო წააგავს რვაკუთხა ვარსკვლავს, რომელიც მიუთითებს კარდინალური წერტილების მიმართულებაზე. ვარსკვლავი მიანიშნებს სრულყოფილებაზე და ამიტომ დგას მთელი სამყაროს ე.წ.

მამაკაცის ამულეტი

სწორედ ამ ამულეტმა დასაბამი მისცა მსხვერპლშეწირვის რიტუალს. "ალატირი" სიმბოლოა სიბრძნეზე, ამიტომ ყველაზე ხშირად ის შეიძლება მოიძებნოს ჯადოქრებისა და მოგზაურების ტანსაცმელზე. ეს ამულეტი ასევე არის მთავარი წმინდა ნიშანი. მამრობითი ან მდედრობითი სქესის ამულეტის დასადგენად, თქვენ უნდა შეხედოთ ჯვარს. მამაკაცებისთვის ჯვარი სწორია, ქალებისთვის კი ირიბი.

ბელობოგი

ბელობოგის ამულეტი არის დღის სინათლისა და სუფთა გაზაფხულის ცის სიმბოლო. სლავებისთვის ბელობოგი გამოსახული იყო როგორც მოხუცი, თეთრ ტანსაცმელში ჩაცმული ჯოხით. წინაპრები თვლიდნენ, რომ იგი გაიგივებული იყო სამყაროს კანონების კრებულთან. კიდევ ერთი ვერსიაა ბელობოგი - ყველა უზენაესი ღმერთის (პერუნი, სვაროგი, ლადა) განსახიერება. ბელობოგის ნიშანი გამოსახული იყო მამაკაცებზე, რომლებიც გამოირჩეოდნენ სიმამაცით და სიამაყით.

”და ყველა, ვინც მას ერთგულად ემსახურება, სრულად იგრძნობს მათი დიდი მეთაურის - ბელობოგის მამის შორსმჭვრეტელობასა და მზრუნველობას.”

ვალკირია

ვალკირი ერთ-ერთი ყველაზე გამოცდილი და დიდებული მეომრის ქალიშვილია. მან აიყვანა დაღუპული მეომრები ბრძოლის ველიდან თავის ფრთოსან ცხენზე. ვალკირიებს ასევე მიენიჭათ ბრძოლებისა და ბრძოლების შედეგების კონტროლის უნარი. ვინც ვალკირის პერსონიფიკაციის ნიშანს ატარებდა, ლეგენდის თანახმად, ბრძოლაში ძლიერი მფარველობის ქვეშ იყო და ცოცხალი დარჩა.ნიშანი გვახსენებს, რომ სამყაროში ყველაფერი ურთიერთდაკავშირებულია და ოთხი ელემენტი ცეცხლი, დედამიწა, ჰაერი და წყალი ქმნიან ერთ მთლიანობას. ასევე, ადამიანს უნდა ჰქონდეს ოთხი თვისება: სიბრძნე, სამართლიანობა, კეთილშობილება და პატიოსნება. ნიშნის მფლობელი ბრძოლაში უფრო ძლიერი და ძლიერი გახდა. ეს ნიშანი ხშირად გამოიყენებოდა იარაღზე. ასეთი იარაღი მტერს ელვის სისწრაფით ურტყამდა.

ხის ამულეტი - ვალკირი

ჭექა-ქუხილი არის ცეცხლის მბრძანებელი და მფარველი ცუდი ამინდისგან. მუხისგან ან ფიჭვისგან დამზადებულ ამულეტს შესანიშნავი თვისებები ჰქონდა. ჭექა-ქუხილს ექნება ძლიერი ენერგეტიკული ძალა, თუ ის ვერცხლისგან შედგება. ვერცხლი არის ლითონი, რომელიც გამოჩნდა თავად სვაროგის სამჭედლოში. ამიტომ გროზოვიკი მჭედლების მფარველიც არის. მას ატარებდნენ მჭედლები, რომლებიც ქმნიდნენ ძლიერ იარაღს. იგი საუბრობდა ცნობიერების სიწმინდეზე და მფლობელის კეთილ ზრახვებზე. არის მეორე სახელიც - მზედგომა.

"Ratiborets" ამულეტი, ჭეშმარიტად მამაკაცური ამულეტი, ძირითადად გამოსახული იყო რაზმის ბანერებსა და იარაღზე. "რატიბორეტებმა" დააბრმავეს მტერი და აიძულეს გაქცეულიყვნენ ბრძოლის ველიდან. ამულეტი განკუთვნილი იყო კაცებისთვის, რომლებიც იცავდნენ სამშობლოს და ათავისუფლებდნენ მათ მტრებისგან, როგორც გარე, ისე შინაგანი.

"როდიმიჩი" სლავურ ტომებს შორის, ამ ნიშანს ატარებდნენ მათი კლანის ძლიერი მამაკაცები.თუ კარგად დააკვირდებით, ხედავთ მამაკაცურობის გამორჩეულ თვისებებს. კუთხოვანი დიზაინი სწორი ხაზებით და დამრგვალების გარეშე, რაც დამახასიათებელია ქალის სამკაულებისთვის. ადამიანებს, რომლებიც ატარებდნენ ასეთ განმასხვავებელ ნიშნებს, წმინდა წრის მფარველებს ეძახდნენ. სლავური ხალხების წმინდა წრეში შედიოდა ოჯახი, სახლი და კერა.

პერუნის ცული არის სამხედრო ენერგიის სლავური ტალიმენი. ზოგიერთი ისტორიკოსის აზრით, უზენაესი ღმერთი ასეთ იარაღს ატარებდა, როცა საქმე სამართლიან ბრძოლას ეხებოდა. ამულეტი შესაფერისი იყო მიზანდასახული, ჯიუტი და დაჟინებული მამაკაცებისთვის. მეომრებს შორის ასეთი ტალიმენის არსებობამ ხელი შეუწყო ისრებისგან დაცვას. სხვა საკითხებთან ერთად, ის იცავდა თავის მფლობელს ბნელი ძალებისა და შეთქმულებისგან. მეომარი ხომ დაცულია და თავად პერუნის მფარველობა აქვს. ღმერთ პერუნის ნიშნის ქვეშ დაბადებულები ორმაგი წარმატებით და უპრეცედენტო ძალაუფლებით სარგებლობდნენ.

მამაკაცის სამაჯურები და მათი დანიშნულება

ორნამენტებით ბროშების გარდა, მამაკაცის სლავურ აქსესუარებში შედიოდა სამაჯურებიც. ძველ დროში მამაკაცისთვის მოდური იყო ტანსაცმლისა და ფართო სახელოებით კაბების ტარება. ასეთი მკლავების წყალობით მთელ სხეულს შეეძლო სუნთქვა, რაც კომფორტს ანიჭებდა მფლობელს. მაგრამ ყველა სახის ბოროტი სული შეიძლება შეაღწიოს იმავე მკლავებში. ბოროტი სულებისგან კაცების დასაცავად კეთდებოდა სამაჯურები, რომლებზედაც იყო გამოყენებული დამცავი და სამკურნალო ხასიათის ნიშნები და ნახატები.

ნიშანს Grozovik-Gromovik ხშირად მიმართავდნენ სამაჯურებზე. ლეგენდებისა და ლეგენდების მიხედვით, ასეთი ნახატი პერუნის დაცვას ითხოვდა. მათ, ვისაც პერუნი ვიზუალურად გამოეცხადა, უთხრეს, რომ სწორედ ეს ორნამენტი იყო გამოსახული დიდებული ქმრის ფარზე.

მამაკაცის სლავური სამაჯურები

"გვიმრა ფერის" ამულეტმა მფლობელს არაჩვეულებრივი ძალა და ინტუიცია მისცა. სულიერი ძალების გამოყენების და მიწიდან საჩუქრების ძიების უნარი. სურვილების აღსრულების ნიშანი ხშირად იყო გამოსახული სამაჯურებზე და მკერდის თილისმას ქმნიდნენ პერუნის ფერის გამოსახულებით.

ბიჭებსა და მოზარდებს სამაჯურებზე ჰქონდათ წარწერა „ცეცხლოვანი თვალი“. ეს ნიშანი დაეხმარა ცოდნის ათვისებას, რეაქციების განვითარებას და იარაღის დაუფლებას. ნიშანი ასევე გახდა ბარიერი ბოროტი თვალისა და შურის შემთხვევაში. ნიმუშის მიერ გამოსხივებული ენერგიული აურა ხელს უშლიდა ნეგატიურ ენერგიას მფლობელთან დაახლოებას. ამულეტს ორმხრივი ძალა ჰქონდა. ის არა მხოლოდ მოიგერიებდა ნეგატივს, არამედ აფერხებდა მფლობელს საკუთარი თავისგან ნეგატივის გამოსხივებაში, ხელმძღვანელობდა მას ჭეშმარიტ გზაზე. „ცეცხლოვან თვალზე“ იყო წარწერული „რადინეტის“ ორნამენტი, რომელიც აძლიერებდა სამაჯურის ენერგეტიკულ ფარს.

ამულეტმა ნიშნის "სვაროგის" გამოსახულებით მფლობელს სიბრძნით დააჯილდოვა. მიუთითა სწორ გზაზე სხვადასხვა სახის პრობლემების გადაჭრაში. ასწავლა მოზარდებს სამართლიანობა. პატრონმა იგრძნო ღვთის მხარდაჭერა და ყველა მცდელობის წარმატებით დასრულება.

გამოცდილ მეომრებსა და მთავრებს, უხუცესებსა და ბრძენებს სამაჯურებზე რამდენიმე ნიშნის გამოსახულებები ჰქონდათ - თასის ამულეტი. ნახატი მოიცავდა სხვადასხვა მნიშვნელობის რამდენიმე ნიშანს. ასეთი ნივთების მფლობელს შეუძლია ერთდროულად:

• დაიცავით თავი ბოროტი თვალისგან და ბოროტი შელოცვების თავდასხმებისგან;
• შეიძინოს სამართლიანობისა და დიპლომატიური საქმიანობის უნარები;
• თვითგანკურნების და დაავადებების განადგურების უნარი;
• დესტრუქციული ბნელი ძალების დესტრუქციული ეფექტი;
• გაზარდოს ხელისუფლების ძალა;
• გაზარდოს სიცოცხლისუნარიანობა;
• კურთხევა კარგი საქმეების კეთებისთვის.

ქამარი - აქსესუარი თუ ამულეტი?

ქამარი ყოველი თავმოყვარე სლავი კაცის განუყოფელი ნაწილია. ქამრებზე ხანჯლები და ხმლები იყო მიმაგრებული. ქამრები შელოცვებით იყო მოხატული. სლავებს შორის უხამსად ან ცუდ მანერებად ითვლებოდა ქამრის გარეშე სიარული. ქამრებში მოქცეულ ადამიანს ეშინია ბოროტი სულების. თუ ის არ იყო ადამიანზე, მაშინ იგი ითვლებოდა ჯადოქარად ან ბოროტი სულების ერთ-ერთ პერსონიფიკაციად. ქამარი თილისმას უტოლდებოდა. ისინი მას სიცოცხლის წყაროდ თვლიდნენ. ქამარი ეცვა ადამიანის ყველაზე დაუცველ ადგილზე - მუცელზე.

ტყავს იყენებდნენ ქამრების დასამზადებლად, მაგრამ ნიშანს ძაფებით აკრავდნენ. გამოყენებული ძაფები იყო ბამბა, მატყლი და თეთრეული. უფრო მეტიც, ძალიან მნიშვნელოვანი იყო რა ძაფები იყო გამოყენებული. ბამბის ძაფებს იყენებდნენ შაბლონების მოსაქარგებლად, რომლებიც იცავდნენ შელოცვებს და ბოროტ თვალს, სიყვარულის შელოცვებს და დაზიანებას. ავადმყოფობის ან ლაფსების დროს ატარებდნენ შალის ძაფით მოქარგულ ქამრებს. ნეკერჩხლის ძაფი გამოიყენებოდა და კომბინირებული იყო მეომრების ქამრებზე ამულეტების შესაქმნელად. ნეკერჩხლის ძაფმა შექმნა მშვიდობიანი მოქმედების ნიმუშები.

როგორიც არ უნდა იყოს მამრობითი ამულეტი, მას ყოველთვის ცოლი, დედა ან ქალიშვილი აკეთებდა. მეომრები ომში წავიდნენ ახლობლების მიერ მათთვის გამზადებული რამდენიმე ამულეტით. სლავები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ თილისმანებსა და ამულეტებს, ისევე როგორც სხვა დამცავ ნიშნებს. თუ მეომარი მოკლეს, მაშინ ყველა უბედურება დამცავი ამულეტის დამზადების დაუდევრობას აბრალებდა.