Ortodox ikonok. Krisztus feltámadása az ikonfestészetben Csodálatos Szent Miklós ikon
A keresztény hit fő tétele a Megváltó Krisztusnak a kereszthalál utáni harmadik napon való feltámadásának tanítása. A húsvétot az éves liturgikus kör központi ünnepének tekintik. Minden, az egyház által dicsőített esemény változatlan tulajdonsága a festői kép. A nyomdai gyártás lehetőségeinek köszönhetően a „Krisztus feltámadása” ikon napjainkban az egyik legelterjedtebb. A ma népszerű kép megjelenése azonban az egyházatyák himnográfiai és dogmatikai kreativitásának évszázados történetéhez kötődött. A képi cselekmény kialakításának nehézsége nemcsak a kompozíció számos figurával való telítettségében rejlik, hanem abban is, hogy az evangélisták nem rendelkeznek leírással erről az eseményről. Nem is lehet másként: a tanítványok-apostolok nem voltak jelen, és maga a csoda is felfoghatatlan az emberi elme számára. A feltámadás képét leírhatatlannak tartják, ezért a festmények a vele közvetlenül összefüggő eseményeket ábrázolják. A liturgia szertartásában ezek a szavak szerepelnek: „a sírban a hússal, a pokolban olyan lélekkel, mint Isten, a paradicsomban tolvajjal”. A szöveg bizonyos mértékig leírja a feltámadáshoz vezető eseményeket. Az apokrif írások is nyomot hagytak.
Első képek
Az első három század képei allegorikusak és szimbolikusak voltak. A kialakuló fejlődést a pogányok kegyetlen üldözése jellemezte. Ilyen körülmények között a szentélyeket gondosan meg kellett védeni a megszentségtelenítéstől. A keresztény egyház legfontosabb eseményét ószövetségi prototípusok formájában ábrázolták. A leggyakoribb kép Jónás prófétát ábrázolta Leviatán gyomrában. Ahogy Jónás három napig a bálna gyomrában volt, majd kidobták a világba, Krisztus pedig három napig a sírban volt, majd feltámadt. Ezt az eseményt a húsvéti énekek dicsőítik.
Ikonográfiai típusok
A test feltámadásának pillanatát lehetetlen ábrázolni, mert az emberi tudat fogalmilag sem képes elképzelni ezt a folyamatot, még kevésbé grafikusan kifejezni. A keresztény ikonográfiában korlátozott számú történetsor létezik, amelyek a hívők számára megtestesítik az esemény nagyszerűségét. A klasszikus ortodox eredetű képet nem „Krisztus feltámadása” ikonjának, hanem „Krisztus, a Megváltó pokolba való alászállásának” nevezik. A nyugati hagyomány két ma már széles körben elterjedt, az átlagember tudata számára érthetőbb képi képet vezetett be a liturgikus használatba: „A feltámadt Krisztus a sírnál” és „A feltámadt Megváltó megjelenése a mirhát hordozó nők előtt”. Ezeknek az alapvető témáknak vannak változatai, például a „Krisztus feltámadása az ünnepekkel” ikonnal.
Egyedülálló tény
Az egyházban minden cselekedetnek összhangban kell lennie a szabályokkal, és dogmatikailag indokoltnak kell lennie. A modern teológusok az egyházi tanítást egy olyan teknőshöz hasonlítják, amelynek erős héja van a védelme érdekében. Ezt a páncélt sok eretnekség és hamis tanítás elleni küzdelem során fejlesztették ki évszázadokon keresztül. A művészet területén végzett tevékenységek is szigorúan szabályozottak. Egy ikonon minden ecsetvonást indokolni kell. A „Krisztus feltámadásának” ikonja azonban nem teljesen kanonikus szövegekre épül, mégpedig egy 5. századi forrás, az úgynevezett Nikodémus-evangélium szövegeire, amelyeket az egyház kanonikus gondolata elutasított.
„Krisztus feltámadása” ikon. Jelentése
A festői kép nagyszerű és érthetetlen eseményekről mesél. Nikodémus evangéliuma talán az egyetlen ősi kézírásos forrás, amely elmeséli, mi történt Krisztussal a temetéstől a sírból való feltámadásáig. Ez az apokrif részletesen leírja az ördög és az alvilág közötti párbeszédet és az azt követő eseményeket. A pokol összeomlására számítva megparancsolja a tisztátalan szellemeknek, hogy „zárják be szorosan a rézkapukat és a vasrácsokat”. De a mennyei király lerombolja a kapukat, megkötözi a Sátánt és a pokol hatalmába juttatja, és megparancsolja, hogy a második eljövetelig láncban tartsák. Ezek után Krisztus minden igazat hív, hogy kövessék Őt. Ahogy teltek az évszázadok, a dogmatikusok a nem kanonikus szövegeket ortodox tanításokká alakították át. A Teremtőnek nincs időmérője, minden ember, aki Krisztus prédikálása előtt élt, az Ő kortársai és mi, akik ma élünk, értékesek számára. A Megváltó az alvilágba leszállva mindenkit kihozott a pokolból, aki akarta. De a ma élőknek maguknak kell választaniuk. Az ikon a Teremtő mindenhatóságát mutatja, aki kiszabadította az alvilág foglyait. És idővel megjelenik, hogy ítéletet hajtson végre, és végül meghatározza a gonosz büntetés mértékét és az igazak örök jutalmát.
Szerb freskó
Mileshevo (Szerbia) férfikolostorban a 13. századból származó Mennybemenetele található. A középkori együttes egyik képe a „Krisztus feltámadásának” ikonja. A freskó egy angyalt ábrázol csillogó köntösben, ami megfelel Máté evangélista leírásának az eseményekről. A mennyei hírnök a barlangajtó elől elhengerített kövön ül. A koporsó közelében a Megváltó temetkezési lepelei hevernek. Az angyal mellett nők állnak, akik a béke edényeit vitték a koporsóba. Ez a változat nem volt különösebben elterjedt az ortodox ikonfestők körében, de a nyugati realista festészet szívesen alkalmazza. Érdekes, hogy ebben az esetben az eseményt a fő résztvevője - Krisztus - nélkül ábrázolják.
A legrégebbi kanonikus kép
1081-ben templomot építettek Konstantinápoly külvárosában. Elhelyezkedése alapján a Megváltó Krisztus székesegyháza a mezőn nevet kapta. Görögül a „mezőn” ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti hora). Így a később épült templomot és kolostort a mai napig „Chorának” nevezik. A 16. század elején a templomban új belső mozaikburkolatot helyeztek el. A mai napig fennmaradtak között van a „Krisztus feltámadása, a pokol alászállása” ikon. A kompozíció a Megváltót a pokol letépett kapuján állva ábrázolja. Krisztust mandula alakú glória veszi körül. Megfogja Ádám és Éva kezét, amint felemelkednek a sírjukból. Az emberi faj elődjei mögött az igazak állnak Ez a változat az ikonográfiában a legelterjedtebb.
Mi van az ikonon?
A kép az egyház dogmáját képviseli, képi formában kifejezve. Az egyház tanítása szerint a menny el volt zárva az igazak előtt a Megváltó kereszthaláláig és dicsőséges feltámadásáig. Az ikon kompozíciója az emberiség Krisztus előtti korszakának leghíresebb szentjeinek képeit tartalmazza. A Megváltó a pokol kereszt alakú kapuján áll. Néha szerszámokat és kihúzott körmöket ábrázolnak a közelükben. Ádám és Éva általában Krisztus ellentétes oldalán helyezkednek el. Az előd mögött Ábel, Mózes és Áron állnak. Ádám mögött balra Dávid és Salamon királyok. Ádám és Éva alakja Krisztus egyik oldalán helyezkedhet el. A kompozíció alsó része az alvilágot ábrázolhatja a tisztátalan szellemeket elnyomó angyalokkal.
„Krisztus feltámadása” ikon. Leírás
A nyugati eredetű kép nem szimbolikus kompozíció, hanem az evangéliumi események képi ábrázolása. Általában egy nyitott barlangkoporsót ábrázolnak, egy angyal ül egy kövön vagy egy szarkofág mellett, a kompozíció alsó részében legyőzött római katonák és természetesen Krisztus fényes köntösben, jellel. a halál feletti győzelem a kezében. A transzparensre piros kereszt kerül. A karok és lábak a keresztre feszítés során a húsba ütött szögekből származó sebeket ábrázolják. Bár a „Krisztus feltámadása” ikonját a 17. században a katolikus realista hagyományból kölcsönözték, ortodox kanonikus formákba öltözve, igen népszerű a hívők körében. Nem igényel teológiai értelmezést.
Ünnepek ünnep
Krisztus szent feltámadását az egyházi charta nemcsak ünnepnek, hanem különleges ünnepnek tekinti, amelynek dicsőítése negyven napig tart. Sőt, maga a húsvét ünnepe hét napig tart, mint egy nap. A hívőknek ez a magasztos hozzáállása a Megváltó sírból való felemelkedéséhez az egyházi művészetben is megmutatkozott. A képi hagyomány eredeti fejlődési vonala a „Krisztus feltámadása, a pokol alászállása a tizenkét ünneppel” ikon. Ez a kép középen a templom életének fő eseményét tartalmazza, a bélyegek kerülete mentén pedig Krisztus és Isten Anyja földi életéhez kapcsolódó tizenkét legfontosabb ünnepet ábrázolják. Az ilyen szentélyek között nagyon egyedi példányok is vannak. A Passió Hete eseményeit is ábrázolják. A gyakorlatban a „Krisztus feltámadása a tizenkét ünneppel” ikon röviden összefoglalja az evangéliumi eseményeket és az éves istentiszteleti ciklust. Az eseményképeken a pokolba süllyedés sok részletben ábrázolódik. A kompozíció az igazak figuráit tartalmazza, akiknek egész sorát Krisztus vezeti el az alvilágból.
Ikon a szónoki emelvényen
A templom közepén egy szekrény található ferde deszkával, amelyet szónoki emelvénynek neveznek. Úgy tartják, hogy egy szent vagy egy ünnep képe, amelynek aznap az istentiszteletet szentelik. A „Krisztus feltámadásának” ikonját leggyakrabban az analógra helyezik: a húsvéti ünnepek negyven napján és minden hét végén. Hiszen a hétvége neve keresztény eredetű, a hét utolsó napja Krisztus halál felett aratott győzelmének dicsőítése.
A legkiemelkedőbb templomok a feltámadás tiszteletére
Oroszország egyik legnagyszerűbb temploma az 1694-ben épült Feltámadás-katedrális. Nikon pátriárka ezzel az épülettel a feltámadás templomát kívánta reprodukálni a Szentvárosban, és hangsúlyozni akarta az orosz egyház domináns helyzetét az ortodox világban. Erre a célra a jeruzsálemi szentély rajzait és makettjét szállították Moszkvába. Egy másik, bár méreteiben kisebb, de monumentalitásában nem alacsonyabb rendű, a szentpétervári Megváltó-templom.
Az építkezés 1883-ban kezdődött a II. Sándor császár elleni merénylet emlékére. Ennek a katedrálisnak az az egyedisége, hogy a belső dekoráció mozaikokból készült. A mozaikgyűjtemény az egyik legnagyobb Európában. Kivitelezési minőségében egyedülálló. Tiszta napsütéses napokon az irizáló, többszínű csempék az ünneplés és a spirituális világban való részvétel egyedi érzését keltik. Magában a templomban van egy elképesztően szép kép. Kint, az egyik bejárati portál felett „Krisztus feltámadásának” ikonja is látható. A fotó természetesen nem tudja átadni az érzetek teljességét, de teljes képet ad a dekoráció pompájáról.
Ősi ikonok – az ikonfestészet története Oroszországban
Az ikon Jézus Krisztus, Isten Anyja vagy a szentek domborműves képe. Nem nevezhető festménynek, hiszen nem azt reprodukálja, ami a művész szeme előtt van, hanem egy fantáziát vagy prototípust, amit figyelembe kell venni.
Az ikonfestészet története az ókorba nyúlik vissza, és a korai kereszténységből származik Oroszországban. Ez a művészet sokrétű és egyedi. És ez nem meglepő, mivel teljes mértékben tükrözi az orosz nép dicsőséges hagyományait és szellemiségét. Ez egyszerre kultikus tárgy az ortodoxok számára és kulturális nemzeti kincs.
Itt nincs szigorú kronológia, de általánosan elfogadott, hogy az első orosz ikonokat a 10. században kezdték használni, amikor a kereszténységet elfogadták. Az ikonfestészet egészen a 17. századig az ókori orosz kultúra központja maradt, amikor is Nagy Péter korában a képzőművészet világi típusai kezdték kiszorítani. Annak ellenére, hogy korábban is voltak keresztény templomok Kijevben, csak 988 után épült az első kőtemplom. A festési munkákat bizánci külön meghívott mesterek végezték. Néha mozaiktechnikával valósította meg festészetének legfontosabb részeit.
I. Vlagyimir herceg Chersonese városából sok szentélyt és ikont hozott Kijevbe. Sajnos az évek során elvesztek. Ráadásul Csernigovból, Kijevből, Szmolenszkből és más déli városokból egyetlen ikon sem maradt fenn akkoriban. Beszélhetünk azonban ikonfestésről, tekintettel a számos falfestményre. A legősibb orosz ikonok Velikij Novgorodban (a Szent Zsófia székesegyház területén) maradhattak fenn.
A 13. század elejére az orosz ikonfestészet legnagyobb virágzását figyelték meg a Vlagyimir-Szuzdali fejedelemség művészeti központjában. Batu orosz inváziója azonban negatív hatással volt az ikonfestészet további fejlődésére. Az ikonokból eltűnt a Bizáncra jellemző harmónia, számos írástechnikát kezdett egyszerűsíteni, konzerválni. De a művészi élet nem szakadt meg teljesen. Az orosz kézművesek tovább dolgoztak Rosztovban, Oroszország északi részén és Vologdában. A rosztovi ikonokat jelentős kifejezés, a képek aktivitása és a kivitelezés élessége jellemezte. Ez az ikonfestmény mindig is kitűnt művésziségével, finomságával és kifinomult színkombinációjával.
De a 14. század végétől Rusz teljes művészeti élete Moszkvában összpontosult. Itt számos kézműves dolgozott: szerbek, oroszok, görögök. Maga a görög Feofan Moszkvában dolgozott. Az akkori ikonok komoly alapot teremthettek az orosz ikonfestészet 15. század eleji felvirágzásához, különösen Andrej Rubljov briliáns ikonjai. A mesterek fokozott figyelmet fordítottak a festékekre és a színsémákra. Nem meglepő, hogy az ősi orosz ikonfestészet összetett és nagyszerű művészet.
Az akkori ikonokban a legfontosabb helyet a különféle lila tónusok, az égbolt árnyalatai, a kék boltozat foglalták el (ezeket ragyogás, zivatar ábrázolására használták). A 15. századi novgorodi ikonfestészet meg tudta őrizni a világos és élénk színek iránti megszokott szeretetet. Intenzív és provokatív színérzék volt jellemző a pszkov iskolára. Novgorod csengő színéhez képest híres hangok dominálnak benne, hatalmas erkölcsi feszültséggel a szentek arcán. Ami Rubljov korszakát illeti, annak fő feladata az volt, hogy újjáéledjen az emberbe, kedvességébe és erkölcsi erejébe vetett hit. Az akkori művészek minden lehetséges módon igyekeztek érzékeltetni, hogy az ikonfestészet olyan művészet, ahol minden részletnek nagy jelentősége van.
Ma az ortodox hívők a következő ikonokat tartják a legjelentősebbnek:
❶ "Vlagyimir Isten Anyja". Amikor ehhez az ikonhoz fordulnak, a hívők az ellenség invázióitól való megszabadulásért, a hit megerősítéséért, az ország integritásának megőrzéséért és a harcoló felek megbékéléséért imádkoznak. Ennek az ikonnak a története a távoli múltba nyúlik vissza. Az orosz föld legnagyobb szentélyének tartják, amely az Istenszülő különleges pártfogásáról tanúskodik az Orosz Birodalom felett a XIV-XVI. században a tatár hordák rajtaütései során. Van egy legenda, hogy ezt az ikont magának az Istenszülőnek az életében hozták létre. A modern ortodox egyház a Vlagyimir Istenszülő ikon hármas ünneplésének bármely napját az emberek rabszolgaságból való megszabadításával társítja, kifejezetten ehhez az ikonhoz intézett imák révén.
❷ "Mindenható Megváltó". Ezt az ikont gyakran „Megváltónak” vagy „Megváltónak” nevezik. Krisztus ikonográfiájában ez a központi kép, amely őt mint mennyei királyt ábrázolja. Emiatt szokás az ikonosztáz élére helyezni.
❸ "Kazanyi Szűz Mária". Miközben ehhez az ikonhoz fordulnak, a hívők a vakság betegségének gyógyulásáért imádkoznak, és szabadulást kérnek az ellenséges invázióktól. A kazanyi Istenszülőt a nehéz időkben közbenjárónak tekintik. Olyan fiatalok megáldására használják, akik úgy döntöttek, hogy összeházasodnak. A bemutatott ikont a boldogságért és a családi jólétért is kérik. Ezért gyakran a kiságy mellé akasztják. Ma szinte minden templomban megtalálható a kazanyi Istenszülő ikonja. Szűz Mária képe a legtöbb hívő családban is megtalálható. A Romanov-dinasztia uralkodása alatt egy ilyen ikon volt az egyik legtiszteltebb és legfontosabb szentély, amely lehetővé tette, hogy a királyi család védőnőjének tekintsék.
❹ "Nem kézzel készített Megváltó". Az egyházi hagyományoknak megfelelően a Megváltó képét tekintették az első ikonnak. Egy legenda szerint ez a Megváltó földi létezése alatt történt. Avgar herceg, aki Edessa városának uralkodója volt, súlyos beteg volt. Miután hallott a Jézus Krisztus által végzett gyógyulásokról, a Megváltóra akart nézni. Küldötteket küldött a festőhöz, hogy készítsék el Krisztus portréját. A művész azonban nem teljesítette a feladatot, mert az Úr arcáról érkező ragyogás olyan erős volt, hogy az alkotó ecsetje nem tudta továbbadni Fényét. Az Úr azonban megtörölte tiszta arcát egy törülközővel, majd az Ő Képét megjelenítették rajta. Abgar csak a kép átvétele után gyógyult meg saját betegségéből. Manapság az emberek imával fordulnak a megváltó képéhez, valamint útmutatást kérnek az igaz útra, a rossz gondolatoktól való megszabadulásra és a lélek üdvösségére.
❺ Szent Miklós csodatevő ikon. Csodaműves Miklóst mindenki védőszentjeként ismerik, akik folyamatosan mozgásban vannak - pilóták, halászok, utazók és tengerészek, és ő a legtiszteltebb szent az egész világon. Ezenkívül ő a közbenjárója azoknak, akiket igazságtalanul megsértettek. Gyerekeket, nőket, ártatlan foglyokat és szegényeket pártfogol. Az ő képével ellátott ikonok a leggyakoribbak a modern ortodox templomokban.
Az ikon felfedezésének története messze a múltba nyúlik vissza. Úgy tartják, mintegy négyszáz évvel ezelőtt a Vologda-vidéki János teológus apostol templomának egyik harangtornyán találták meg. Aztán egy paraszt, aki régóta szenvedett a sántaságtól, álmot látott, amelyben régóta várt gyógymódot kapott betegségére. Álmában egy isteni hang azt mondta neki, hogy ha a Legszentebb Theotokos ikon közelében imádkozik, akkor a betegség elhagyja a szentély helyét is.
A paraszt kétszer is odament a helyi templom harangtornyához, és elmesélte álmát, de akkor senki sem hitte el a történeteit. Csak harmadszor engedték be a szenvedőt hosszas rábeszélés után a haranglába. Képzeljük el a helyi lakosok, a templom lelkészeinek meglepetését, amikor a lépcsőn az egyik lépcsőfok helyett egy ikont fedeztek fel, amelyet mindenki egy hétköznapi sügérnek vett. Úgy nézett ki, mint egy közönséges fatáblára ragasztott vászon. Lemosták a portól és kosztól, lehetőség szerint helyreállították, majd imaszolgálatot tartottak a Hétparti Istenszülőhöz. Ezt követően a paraszt egy fájdalmas betegségből gyógyult meg, és az ikont a papság a többiekkel együtt tisztelni kezdte. Így 1830-ban a kolera tombolt Vologda tartományban, sok ezer ember életét követelve. A hívő helyi lakosok vallási körmenetet tartottak a település körül, az ikonnal együtt imádkoztak a Legszentebb Theotokoshoz. Egy idő után az esetek száma csökkenni kezdett, majd a csapás végleg elhagyta ezt a várost.
Az eset után az ikon még sok igazán csodálatos gyógyulásnak emlékezett meg. A tizenhetedik évi forradalom után azonban a teológus János apostol temploma, ahol az ikon volt, megsemmisült, és maga az ikon eltűnt. Jelenleg Moszkvában, a Mihály arkangyal templomában található a Hétlövésű Istenszülő mirhával sugárzó ikonja.
Maga az Istenszülő képe meglehetősen érdekes. Általában minden ikonon megjelenik a Megváltóval a karjában, vagy angyalokkal és szentekkel, de itt az Istenanya teljesen egyedül van ábrázolva, hét karddal a szívébe szúrva. Ez a kép szimbolizálja súlyos szenvedését, leírhatatlan gyászát és mély szomorúságát Fia iránt a földön töltött ideje alatt. És ez az ikon a szent igaz Simeon próféciája alapján íródott, amelyet a Szentírás adta.
Egyes papok véleménye szerint a Szűz Mária mellkasát átszúró hét nyíl a hét legfontosabb emberi szenvedélyt, a bűnös visszásságot személyesíti meg. Van olyan vélemény is, hogy a hét nyíl a hét szentség.
Szokás az ikon előtt imádkozni, hogy megnyugtassák a gonosz szíveket, járványok idején a katonaságért is imádkoznak, kifizetik adósságukat az anyaországnak, hogy az ellenség fegyvere megkerülje őket. Úgy tűnik, hogy az imádkozó megbocsátja ellenségei sértéseit, és szívük meglágyítását kéri.
A Hétlövésű Istenanya-ikon tiszteletének napjának az új stílus szerint augusztus 13-át, vagy a régi szerint augusztus 26-át kell imádkozni, legalább hét gyertya meggyújtása, de ez nem szükséges. Egyúttal felolvassák a Hosszútűrő Istenanya imáját és a Tropáriót.
Otthon az ikon konkrét helye nincs előírva, így akár az ikonosztázon, akár bármely más helyen, például a főszoba bejáratánál lévő falon elhelyezhető. Az elhelyezéséhez azonban több tipp is akad: ne lógjon, ne álljon a tévé közelében, ne legyen körülötte fényképek, képek, plakátok.
A hétlövéses kép a Szűz Mária és a Gyermek Jézus születése utáni 40. napon a jeruzsálemi templomba érkezéséről szóló evangéliumi elbeszélés tükre. A szent vén Simeon, aki a templomban szolgált, a Kisbabában a mindenki által várt Messiást látta, és olyan megpróbáltatásokat és szenvedéseket jósolt Máriának, amelyek fegyverként áthatolnak szívébe.
A Hétlövés ikon egyedül az Istenszülőt ábrázolja, a Gyermek Jézus nélkül. Hét kard vagy nyíl a szívébe fúródik (négy kard a bal, három a jobb oldalon) jelképezi azokat a fájdalmakat, amelyeket Istenanya földi életében elszenvedett. Maga a szimbolikusan hét karddal ábrázolt fegyver azt az elviselhetetlen lelki gyötrelmet és bánatot jelenti, amelyet Szűz Mária a kereszten eltöltött gyötrelem, a keresztre feszítés és a fia kereszthalála óráiban élt át.
A Szentírás szerint a hetes szám valaminek a teljességét jelképezi: hét halálos bűn, hét fő erény, hét egyházi szentség. A hét kard képe nem véletlen: a kard képe a vérontáshoz kapcsolódik.
Ez az Istenszülő ikon az ikonográfia másik változatával rendelkezik - „Simeon próféciája” vagy „Gonosz szívek gyengédsége”, ahol hét kard található mindkét oldalon, három szám és egy a közepén.
A Hét Nyíl Istenanya csodás ikonja észak-orosz eredetű, csodálatos megjelenéséhez kapcsolódik. 1917-ig a Vologda melletti Szent János evangélista templomban tartózkodott.
Csodálatos felfedezéséről legenda szól. Egy parasztember, aki évek óta súlyosan szenvedett gyógyíthatatlan sántaságtól, és gyógyulásért imádkozott, Isteni hangot kapott. Megparancsolta neki, hogy a teológiai templom harangtornyában őrzött régi ikonok között keresse meg az Istenanya képét, és imádkozzon hozzá gyógyulásért. Az ikont a harangtorony lépcsőjén találták meg, ahol lépcsőként szolgált, mint egy szennyeződéssel és törmelékkel borított egyszerű deszka. A papság megtisztította a képet, előtte imaszolgálatot teljesített, a paraszt pedig meggyógyult.
A Hétlövésű Istenanya képe előtt imádkoznak a háborúban állók megnyugtatásáért, a türelem ajándékáért a szív megkeseredettségével, az ellenségeskedéssel és az üldöztetéssel szemben.
Szent Mihály arkangyal ikonja
Mihályt nagyon fontos személynek tartják a mennyei hierarchiában, az arkangyal szó jelentése „az angyalok vezére”. Ő a fő vezető az angyalok között. A Michael név azt jelenti, hogy „olyan, aki olyan, mint Isten”.
Az arkangyalokat mindig is a menny harcosainak és védelmezőinek tekintették. Természetesen a keresztény hit fővédnöke és védelmezője a nagy Mihály arkangyal. Érdemes megjegyezni, hogy a Szent Mihály arkangyal az egyik leghíresebb angyal, arkangyalnak is nevezik, ami azt jelenti, hogy ő a legfontosabb az összes éteri erő közül.
A Szentírás és a hagyomány szerint mindig kiállt az emberiség mellett, és továbbra is a hit egyik fő védelmezője lesz. A Mihály arkangyallal ábrázolt ikonok előtt az emberek védelmet kérnek az ellenséges inváziótól, a polgárháborútól és az ellenfelek vereségétől a csatatéren.
November 21-én ünneplik Mihály zsinatát és a menny minden éteri hatalmát, szeptember 19-én pedig a kolosséi arkangyal csodáját. Az Ószövetségben lehet először utalni Mihályra, bár Michael név szerint nem szerepel a szövegben, de azt mondták, hogy Joshua „felnézett, és egy férfit látott maga előtt kivont karddal a kezében”.
Dániel könyvében Mihály Gábriel arkangyal mellett jelenik meg, hogy segítsen legyőzni a perzsákat. Egy későbbi látomásában azt mondta Danilnak, hogy „abban az időben (az idők végén) Mihály, a Nagy Herceg fogja megvédeni az embereket. Nehéz idők jönnek, amilyenre az idők kezdete óta nem volt példa...” Így érthető, hogy Mihály kulcsszerepet játszik Izrael, választott népe és az Egyház védelmezőjeként.
Az egyházatyák a következő eseményt is Mihálynak tulajdonítják: Az izraeliták Egyiptomból való kivonulásakor előttük haladt, nappal felhőoszlop, éjjel pedig tűzoszlop formájában. A nagy fővezér ereje Szanherib asszír császár, egyben a gonosz vezér, Heliodorus 185 ezer katonájának megsemmisítésében nyilvánult meg.
Érdemes megemlíteni, hogy Mihály arkangyalhoz számos csodálatos eset kapcsolódik, három fiatal férfi védelméhez: Ananias, Azariah és Misail, akiket forró kemencébe dobtak, mert nem voltak hajlandók meghajolni a bálvány előtt. Isten akaratából Mihály arkangyal főparancsnok Habakuk prófétát Júdeából Babilonba szállítja, hogy az oroszlánok barlangjában enni adjon Dánielnek. Mihály arkangyal vitatkozott az ördöggel a szent Mózes próféta teste miatt.
Az újszövetségi időkben Szent Mihály arkangyal megmutatta hatalmát, amikor csodával határos módon megmentett egy fiatalembert, akit rablók kővel a nyakában a tengerbe dobtak az Athos-hegy partján. Ez a történet az Athos Patericonban található, Szent Neofitosz életéből.
A nagy Szent Mihály arkangyalhoz kötődő talán leghíresebb csoda a kolosszi templom megmentése. Számos pogány próbálta elpusztítani ezt a templomot úgy, hogy két folyó áramlását közvetlenül felé irányították. Az arkangyal megjelent a vizek között, és a keresztet hordozva a folyókat a föld alá irányította, így a templom a földön maradt, és nem pusztult el Mihálynak köszönhetően. Tavasszal e csodaesemény után e folyók vizének gyógyító ereje van.
Az oroszok tisztelik Mihály arkangyalt Isten Anyjával együtt. A legtisztább Istenszülő és Mihály mindig szerepel az egyházi énekekben. Számos kolostor, katedrális, templom van szentelve a mennyei erők főparancsnokának, Szent Mihály arkangyalnak. Nem volt olyan város Ruszban, ahol ne lett volna Mihály arkangyalnak szentelt templom vagy kápolna.
Az ikonokon Michael gyakran kardot tart a kezében, a másikon pedig pajzsot, lándzsát vagy fehér zászlót tart. Mihály arkangyal (vagy Gábriel arkangyal) egyes ikonjain angyalok láthatók, akik egyik kezükben egy gömböt, a másikban pedig egy botot tartanak.
A kazanyi Istenszülő ikonja
A legelterjedtebb és legtiszteltebb ortodox ikonok Oroszországban az Istenanya ikonjai. A hagyomány azt mondja, hogy az első Istenszülő-képet Lukács evangélista alkotta meg az Istenanya életében, és ő adta át neki erejét és kegyelmét. Az orosz ortodox egyházban körülbelül 260 kép található Isten Anyjáról, amelyeket csodák dicsőítenek. Az egyik ilyen kép a kazanyi Istenszülő ikonja.
Az ikonográfia szerint ez a kép a hat fő ikonográfiai típus egyikéhez tartozik, amelyet „Hodegetria”-nak vagy „Útmutatónak” neveznek. Ennek az ikonnak az óorosz változatát, amelyet egy ikonfestő szerzetes festett a bizánci Hodegetria képére, melegsége jellemzi, lágyítja a bizánci eredeti királyi viseletét. Az orosz Hodegetria nem derékig érő, hanem vállig érő Mária és a Kis Jézus képe van, aminek köszönhetően arcuk közel kerül az imádkozókhoz.
Oroszországban három fő csodálatos ikon volt a kazanyi Istenszülőről. Az első ikon egy 1579-ben, csodával határos módon Kazanyban feltárt prototípus, amelyet 1904-ig a kazanyi Istenszülő-kolostorban őriztek, és elveszett. A második ikon a kazanyi kép másolata, és Rettegett Ivánnak mutatták be. Később ezt az Istenszülő-ikont Szentpétervárra szállították, és 1811. szeptember 15-én a kazanyi székesegyházba szállították. A kazanyi Istenszülő harmadik ikonja a kazanyi prototípus másolata, átkerült a kazanyi katedrálisba. Minin és Pozharsky milíciája, és jelenleg Moszkvában, a Vízkereszt-katedrálisban őrzik.
A kazanyi Istenszülő e fő ikonjain kívül számos csodálatos listája készült. A kép előtti ima segít minden emberi bánatban, bánatban és csapásban. Az oroszok mindig imádkoztak hozzá, hogy megvédje szülőföldjüket az idegen ellenségektől. Ennek az ikonnak a jelenléte a házban megvédi a háztartást minden bajtól, mint egy útmutató, megmutatja a helyes utat a nehéz döntések meghozatalában. E kép előtt az Istenszülőt imádkozzák szembetegségekért. A legenda szerint a prototípus kazanyi csodálatos felfedezése során a belátás csodája történt a koldus József vakságából, aki három éve volt vak. Ezt az ikont arra használják, hogy megáldják az ifjú házasokat a házasságra, hogy az erős és hosszú legyen.
A kazanyi Istenszülő-ikon ünneplésére évente kétszer kerül sor: a kép megszerzése tiszteletére július 21-én és Rusznak a lengyel beavatkozás alóli felszabadulása tiszteletére november 4-én.
Iveron Isten Anyja ikonja
Az Istenszülő Iveron ikonja, amelyet Oroszországban csodaként tiszteltek, a legrégebbi kép másolata, amelyet a görögországi Iveron-kolostorban őriznek az Athos-hegyen, és a XI-XII. századból származik. Az ikonográfiai típus szerint ő Hodegetria. A legenda szerint az ibériai szerzetesek előtt csodával határos módon megjelent az Istenszülő ikonja, amelyet Teofil császár uralkodása alatt (9. század) mentettek meg az ikonoklasztoktól. A kaputemplomban helyezték el, és Portaitissa-nak vagy Kapusnak nevezték el.
A Hodegetria ezen változatában Szűz Mária arca a Kisded Jézus felé fordul, aki enyhén Szűz Mária felé fordul. Szűz Máriának vérző seb van az állán, amit a legenda szerint az ikonok ellenzői ejtettek a képen.
A csodálatos kép jól ismert volt Oroszországban. Alekszej Mihajlovics uralkodása alatt az Iverszkij-kolostor szerzetesei másolatot készítettek a prototípusról, és 1648. október 13-án szállították Moszkvába. A XVII. Iveron Istenszülőt különösen tisztelték Oroszországban.
A Legszentebb Theotokos Iveron-ikonja segít a bűnbánó bűnösöknek megtalálni a megtéréshez vezető utat és erőt, hogy rokonok és barátok imádkozzanak a megtérőkért. A kép megvédi a házat az ellenség támadásaitól és a természeti katasztrófáktól, a tűztől, valamint meggyógyítja a testi és lelki betegségeket.
Az Iveron-ikon ünneplését február 25-én és október 26-án tartják (az ikon érkezése Athosról 1648-ban).
Szűz Mária közbenjárásának ikonja
A Theotokos könyörgésének ikonját az orosz ortodoxia nagy egyházi ünnepének, a Boldogságos Szűz Mária közbenjárásának szentelték. A ruszban a „pokrov” szó fátylat és védelmet jelent. Az ünneplés napján, október 14-én az ortodox emberek a mennyei közbenjáróhoz imádkoznak védelemért és segítségért.
A közbenjárási ikon az Istenszülő csodálatos megjelenését ábrázolja, amely a 10. században történt az ellenségek által ostromlott konstantinápolyi Blachernae templomban. Az egész éjszakás ima alatt Boldog Andrej látta az Istenszülő csodálatos megjelenését angyalok, apostolok és próféták által körülvéve. Az Istenanya levette fejéről a leplet, és az imádkozókra terítette.
Két évszázaddal később, a XIV. Ennek a szent oroszországi eseménynek a tiszteletére isteni istentiszteletet állítottak össze, amelynek fő gondolata az orosz nép egysége volt a Legszentebb Theotokos védelme alatt, akinek az orosz föld az Ő földi sorsa.
A közbenjárási ikonoknak két fő típusa volt: Közép-Oroszország és Novgorod. A közép-orosz ikonográfiában, amely Boldog András látomásának felel meg, maga az Istenanya viseli a fátylat. A novgorodi ikonokon az Istenszülő Oranta képében jelenik meg, a fátylat pedig angyalok tartják és terjesztik ki fölötte.
Az Istenszülő közbenjárásának képe előtti ima mindenben segít, ha az imádkozó gondolatai jók és tiszták. A kép segít legyőzni külső és belső ellenségeinket, nemcsak a fejünk, hanem a lelkünk felett is lelki pajzs.
Szent Miklós csodatevő ikon
Az ortodoxiában a szentek számos ikonja közül a hívők egyik legkedveltebb és legtiszteltebb a Kellemes Szent Miklós képe. Ruszban az Istenszülő után ez a legtiszteltebb szent. Szinte minden oroszországi városban van Szent Miklós-templom, és minden ortodox templomban ott van a Csodatevő Szent Miklós-ikon, ahol az Istenanya képei is megtalálhatók.
Oroszországban a szent tisztelete a kereszténység felvételével kezdődik, ő az orosz nép védőszentje. Az ikonfestészetben gyakran Krisztus balján, jobbján pedig az Istenszülőt ábrázolták.
Kellemes Szent Miklós a 4. században élt. Fiatal korától Istent szolgálta, később pap, majd Myra líciai város érseke lett. Élete során nagy pásztor volt, aki vigaszt adott mindazoknak, akik gyászoltak, és az elveszetteket az igazságra vezették.
A Kellemes Szent Miklós ikonja előtti ima megvéd minden szerencsétlenségtől és segít mindenféle probléma megoldásában. Csodatevő Szent Miklós képe védi a szárazföldön és a tengeren utazókat, védi az ártatlanul elítélteket, azokat, akiket felesleges halál fenyeget.
A Szent Miklóshoz intézett ima gyógyít a betegségekből, segít az elme felvilágosításában, a lányok sikeres házasságában, a családi, szomszédok közötti polgári viszályok, katonai konfliktusok megszüntetésében. Myrai Szent Miklós segít a kívánságok teljesülésében: nem hiába volt a karácsonyi kívánságokat teljesítő Frost atya prototípusa.
Kellemes Szent Miklós emléknapját évente háromszor ünnepeljük: május 22-én tavaszi Szent Miklóst (a szent ereklyéinek átszállítását az olaszországi Bariba, hogy elkerüljék azok török általi megszentségtelenítését), augusztus 11-én és decemberben. 19 – téli Szent Miklós.
"Orosz ikonok nagy felbontásban." Az album elkészítése: Andrey (zvjaginchev) és Konstantin (koschey).
Fotó: Leszállás a pokolba. Mozaik a Szent Lukács kolostorból. Görögország. XI század
"A TE FELTÁMADÁSOD..."
Az emberi faj üdvösségének legnagyobb eseménye Urunk Jézus Krisztus feltámadása volt, amely egyszerre jelzi földi útjának befejezését és a „következő évszázad életének” kezdetét. A Megváltó halál felett aratott hatalmas győzelme a halottak közelgő feltámadásának és az emberiség számára kinyilatkoztatott örök életnek a prototípusa lett.
Mind a négy evangélium Krisztus feltámadásáról tanúskodik. Az ortodox ikonográfiai kánon (a késői idők, azaz a 17–18. század kivételével) határozottan elvetette a feltámadás felfoghatatlan misztériumának ábrázolásának lehetőségét, mivel az evangéliumi szövegekben az isteni misztérium előtti áhítatos alázattal ez a pillanat nem az. leírta. Az evangélisták hallgatása újabb bizonyítéka lett az esemény nagyszerűségének, amely dacol akár az emberi értelemmel, akár a nyelvvel.
Krisztus feltámadásának képét szimbolikusan helyettesíti két ikonográfiai jelenet: „Egy angyal megjelenése a mirhát hordozó nők előtt” (amelyet a kanonikus evangéliumi szövegek írnak le) és „A pokol alászállása” (az apokrif evangélium szerint). Nikodémusé, amely közvetlenül a Megváltó feltámadása után következett). A mirhát hordozó nők a szent jámbor asszonyok nevei: Mária Magdolna, Kleopás Mária, Salome, Joanna, Zsuzsanna, a Krisztus által feltámasztott Lázár nővérei - Márta és Mária, akik Krisztus tanításának követői voltak, láthatták kivégzését és a szombatot követő nap hajnalán meglátogatta a Szent Sírt.
Edényekben mirhát vittek a barlangba, ahol a Tanító Testét letették, hogy eltemetés előtt illatos tömjénnel kenjék meg, ezért kezdték a nőket „mirhahordozóknak” nevezni. A bánattól elhatalmasodva halkan kérdezgették egymást a barlang felé vezető úton: „Ki hengeríti el nekünk a követ a sírról?”, tudván, hogy a sír bejáratát egy hatalmas kő zárta el, a barlangot pedig őrizték. őrök által (Krisztus ellenségei attól tartottak, hogy tanítványai ellopják a Testet, és a Tanítót feltámadtnak nyilvánítják). Ám amikor a mirhát hordozó nők a sírhoz közeledtek, felfedezték, hogy a bejárati követ elhengerítették, „és amikor beléptek, egy fehér ruhába öltözött fiatalembert láttak; és megrémültek. Azt mondja nekik: ne féljetek. A keresztre feszített Názáreti Jézust keresed; Feltámadt, nincs itt. Ez az a hely, ahová elhelyezték” (Márk 16:5-7).
A „Mirrha-hordozó asszony a Szent Sírnál” cselekménye a feltámadás képének legkorábbi megtestesítője lett, már a 4. században ismerték.
Mirhát hordozó nők az üres sírnál. Elefántcsont. Brit múzeum. 420-430
Az ókeresztény művészetben is volt Krisztus feltámadásának allegorikus ábrázolása – ez az ószövetségi Jónás prófétának a története, aki egy tengeri szörnyeteg szájában találta magát (a Biblia szerint „vízi fenevad”). és a fordítók bálnának kezdték nevezni). Jónás háromnapos tartózkodása a bálna gyomrában, majd szabadon bocsátása a Megváltó halálának és feltámadásának prototípusa volt.
Jónás a bálna gyomrában. Miniatűr. Athos. 9. század
Maga Krisztus beszélt erről: „Mert ahogy Jónás volt a bálna gyomrában három napig és három éjjel, úgy az Emberfia is a föld szívében lesz három napig és három éjszakán át” (Máté 12:40). ). A mirhát hordozó nőket ábrázoló ikonokra edényekkel a kezükben egy dombot festettek barlanggal (ami a föld méhét szimbolizálta) és egy nyitott koporsón ülő angyalt (néha kettőt), amelynek fekete ürességében elhagyatott. fehér temetési lepel látható.
Mirhahordozók a Szent Sírnál. Ikon. 1497 Orosz Múzeum, Szentpétervár
A cselekmény részletesebb változataiban fekvő harcos őrök alakjait ábrázolták – az angyaltól félve „az őrök remegtek, és olyanok lettek, mint a halottak”. Az alvás-feledésnek ez a halálos zsibbadása szimbolikusan a hit által át nem ölelt, az üdvösséget nem érintett, Istent nem ismerő lelkek élettelen állapotát jelképezi.
A Krisztus feltámadása képének stabil ikonográfiájának kialakulása során a „Mirrha-hordozó asszony a sírnál” cselekménye a 11-12. században alapvető, változatlan vonásokat kapott, majd a 15. századtól bekerült a 11-12. az ikonosztáz ünnepi sora.
A mirhát hordozó nők és az angyal a síron. Freskó egy barlangtemplom Kappadókiában. XI század
Ennek a képnek a 16. század második felére jellemző fejlettebb, kibővített változatában egyszerre két cselekmény ötvöződött: egy angyal megjelenése a mirhát hordozó nőknél és a Feltámadott Krisztus megjelenése Mária Magdolnánál ( János 10:11-18).
Az itteni mirhahordozók számába az Istenanya is beletartozott (bár arról nincs szó, hogy Ő volt abban a pillanatban a Sírnál, hanem arról, hogy az Istenanya teljes lelkével elfogadta a várva várt hírt a Fiú feltámadása kétségtelenül). A többi feleségtől külön-külön, kissé lemaradva, Mária Magdolnát festették, tekintetét Krisztusra szegezve. A mirhahordozók alakja mögött Jeruzsálem erődfalai emelkedtek, és a jobb felső sarokban, ahol a Megváltó jobb keze Magdolna felé fordult, a fal mögött egy másik épület állt, amikor ezt hirdette a tanítvány, akit megdöbbentett a találkozás, hogy fel kell mennie Mennyei Atyjához. Így jelent meg jelképesen az ikonon a mennyei világ, a Mennyei Jeruzsálem.
Mirhát hordozó nők a Szent Sírnál a szolvycsegodszki Angyali üdvözlet-székesegyházból, con. 16. század. A több részes kompozíció időben kibontakozik. Az asszonyok az angyal parancsára meghajoltak a koporsó fölött, lent az elesett harcosok. Az angyalfigurától jobbra pedig az előző epizód. A Jeruzsálem falai melletti lépcsőkön ismét ugyanaz a három szent feleség látható, akik kenőcsedényeket tartanak kezükben. Testtartásuk és gesztusaik izgalmat sugároznak: "... és azt mondják egymás között: ki hengerítette el nekünk a követ a sír ajtajáról. És látták, hogy a kő el van hengerelve, és nagyon nagy volt." (Márk 16:3-4). És megfordulva az egyik feleség, Mária Magdolna egy angyalt lát. A lépcső három lépcsőjének képe a Megváltó halála utáni harmadik napon történt eseményt idézi. Az ikon bal felső részén, magasan a hegyen Mária Magdolna látható, aki látta Krisztust feltámadása után. „Jézus azt mondja neki: Ne érints meg engem, mert még nem mentem fel Atyámhoz; De menjetek a testvéreimhez, és mondjátok nekik: „Felmegyek az én Atyámhoz és a ti Atyátokhoz, és az én Istenemhez és a ti Istenetekhez” (János 20:17). ()
Azt a tényt, hogy a golgotai kivégzést követő harmadik napon az Úr feltámadt és alászállt az alvilágba, szétzúzva a pokol kapuit, az apokrifokban: Nikodémus evangéliumában, a „János leszállásának meséjében” mesélték el. Keresztelő a pokolba” Alexandriai Eusebius (IV. század) és „A beszéd Urunk Jézus Krisztus testének eltemetéséről” című ciprusi Epiphanius (IV. század). Ezek a szövegek képezték a Színes Triodion, a stichera, az akatisták és a kánonok énekeinek alapját.
Mindezek a források valamilyen mértékben befolyásolták a „Pokol alászállás” ikonográfiájának kialakulását. A képnek több fő változata is létezik, ezek közül a leghagyományosabbak azok, ahol Krisztust frontálisan, a diadalmas, a halál és a pokol győztesének fenséges pózában mutatják be, illetve azok, ahol a feltámadt Megváltót jobbra fordulva ábrázolják. kereszt a kezében, kézen fogva vezeti Ádámot.
Leszállás a pokolba (Andrej Rubljov ikonja, 1408-1410)
A „Krisztus alászállása a pokolba” első képei (ahol Krisztus szó szerint kivezeti Ádámot és Évát a „pokol gyomrából”, vagyis egy elterülő szörnyeteg tátongó testéből) bizánci illusztrációkon jelentek meg a Zsoltár szövegéhez. a 9. században ez a kompozíció a 11-12.
Leszállás a pokolba. Miniatűr. Khludovskaya Zsoltár, Állami Történeti Múzeum. (Ill. Zsolt. 67,7 „Isten behozza a magányosokat a házba, kiszabadítja a foglyokat béklyóikból, a lázadók pedig a fülledt sivatagban maradnak.” Példa az 1. pokol alászállásának korai ikonográfiájára, az ún. elbeszélés” típusú Krisztus, aki Ádám és Éva felé halad, kivezeti őket a „pokol méhéből” a fekete, megdöntött Bizánc (?) képében.
A „Pokol alászállás” orosz ikonjainak közepén Krisztust az isteni dicsőség ragyogó aurájában ábrázolják (ezt az oválist, vagy a Megváltó alakja körül több világító oválist „mandorlának” neveznek). Krisztus kereszttel a kezében (de néha anélkül) lábbal tapossa a pokol lerombolt ajtaját, amely keresztbe dőlt a fekete pokoli mélység hátterében. Az ajtószárnyak mellett néha törött zárakat, kulcsokat és láncokat is ábrázolnak – a Megváltó közelgő feltámadásától tartva, a Sátán, ahogy az apokrif mondja, megparancsolta szolgáinak, hogy zárják be szorosan a pokol ajtaját.
De a sötétség hajlékának kapui leomlottak Krisztus puszta közeledtére, aki „a világ világossága”. „Ő, az Igazság Napja ragyogott a sötétben, isteni sugarak fényével megvilágította a sötétben ülőket, és megmutatta nekik az igazság világosságát” (Damaszkuszi Szent János). A pokol mélyén, az ikon alsó részén a legyőzött Sátán alakja látható (néha azt ábrázolják, ahogy őt és a démonokat az angyalok megláncolják).
Az ilyen képek a 15-16. században terjedtek el, amikor az ikonfestészet narratívabbá és építõbbé vált, és a különbözõ bûnöket allegorikusan ábrázolták a legyõzött démonok arcán. Az egyházi szerzők megjegyezték, hogy Krisztus „egyedül szállt alá, de sokak társaságában jött ki”, vagyis az ószövetségi igazakat hozta ki a pokolból. Jézus mindkét oldalán a pokolból szabadulókat ábrázolják: térdelve Ádám és Éva, akiket a Megváltó kézen fogva vezet a sírokból, kicsit lemaradva Dávid és Salamon királyok, Keresztelő János, Dániel próféta, Ábel pásztorral. szélhámos és más igaz emberek, akik feltámadtak a sírokból. Néha Krisztust írták, hogy kezét nyújtja Évának, de gyakrabban ő maga, imádságos, örömteli és áhítatos kitöréssel két kezét nyújtja feléje, maforiával borítva (tehát „rejtve” csak a legnagyobb szentélyeket érintik).
A „Pokol alászállása” című kompozíció szimbolikusan az emberiség szellemi haláltól, az Isten nélküli élet sötétségétől való megmentésének megtestesítője lett. Ez az ikonikus kép minden hívő lélek dédelgetett törekvését, minden ember földi életének végső célját – Istennel való újraegyesítését – fejezte ki: hiszen Krisztus a bukott Ádám felé nyújtotta kezét, a maga személyében üdvösséget adott az egész emberiségnek.
„Krisztus eljön, és eljövetele által feltámasztja gyarló lelkünket, életet ad nekünk, és szemeket ad, hogy lássuk Őt, aki halhatatlan és romolhatatlan” (Szent Simeon, az új teológus).
A 17. század óta ennek a cselekménynek az ikonográfiája észrevehetően összetettebbé vált. Két szemantikai központ jelent meg az ikonokon - maga a „Krisztus feltámadása” és a „Pokolba süllyedés”.
Feltámadás. Leszállás a pokolba. Kostroma. XVIII század Az Ipatiev-kolostor Szentháromság-székesegyházának ikonosztázának helyi sorából. 1757()
A feltámadás cselekményében, amely a „leszállásnál” magasabban jelenik meg, Krisztust ábrázolják, amint a sír fölött lebeg világos glóriában, kezében kereszt vagy zászló, a halál felett aratott győzelmet jelölve. Az ikon felső része Jeruzsálem falait és a feltámadás ünnepéhez kapcsolódó jeleneteket ábrázolja - a mirhát hordozó feleség az angyal előtt, az emmausi tanítványokkal való étkezés, Tamás biztatása stb. A feltámadt Krisztus mellett áll a mennyei sereg, amely parancsának engedelmeskedve a pokollal harcol. Az alábbiakban a Pokol alászállásának hagyományos cselekménye bontakozik ki. Az ikon jobb oldalán az igazak Paradicsomba vonulása látható, keresztes angyalok és Krisztus szenvedésének eszközei (bot és lándzsa) kíséretében. Íme, Keresztelő János egy tekercssel, amelyen ez van írva: „Íme, én láttam és bizonyságot tettem róla”, más mennybemenő próféták kiterített tekercsein is láthatók a feliratok: „Kelj fel Uram, Istenem, hogy felemelkedhet a kéz” – írja Salamon – „Támadjon fel Isten, és szóródjanak szét ellenségei” – olvasható Dávid tekercsében. A paradicsom kapujában a körmenetet egy körültekintő tolvaj fogadja, kezében kereszttel - neki, akit a Megváltó jobbján feszítettek meg, aki őszintén megbánta bűneit és hitt Krisztus istenségében, ígéretet tett: „ Ma velem leszel a Paradicsomban” (Lk 23, 39-43). A Paradicsom kapuja mögött, egy kerub által őrzött, ugyanannak a tolvajnak az alakja látható, aki Henoch és Illés prófétákkal beszélget, akiket élve vittek a mennybe.
Az ikonfestészettől eltérően a nyugat-európai festészetben igen elterjedt volt a feltámadás cselekménye, ahol Krisztust egy nyitott kősírból felszállva, vagy egy legördült sírkövön állva, vagy barlangból előbukkanva ábrázolták.
Krisztus kihozza az igazak lelkét a pokolból (Fra Beato Angelico freskója 1437-1446)
A feltámadás ilyen jellegű, pusztán külső ábrázolására tett kísérletek elkerülhetetlenül művészi fikcióhoz, az Igazság részleteinek lekicsinyléséhez, sőt elferdítéséhez vezettek: angyalok kinyitják a koporsó fedelét, temetési leplet tartanak, és még az őröket is karddal ütik... Krisztus feltámadásának nagy eseménye elől a misztérium fátyla, a nyugati művészek szabadon vagy önkéntelenül elvesztették mind a teológiai gondolkodás mélységét, mind a hit erejét, amely nem igényel elmélkedést.
Aranyszájú Szent János éleslátóan, fényesen és bölcsen beszélt erről: „Nem láttad testi szemeiddel a Feltámadottat a halálból? De te a hit szemével nézed őt.”
