Egyházbíróság az Orosz Ortodox Egyház történetének legújabb korszakában Korunkban, az egyház és az állam szétválasztásáról szóló rendelet megjelenése után, a papság természetesen minden állampolgárral közös joghatóság alá tartozik büntetőjogi és polgári ügyek világi bíróságok által. Nem

A. V. Kartasev

Esszék az orosz egyház történetéről

kötet II

Patriarchális időszak (1586-1700)
Bevezetés.
A patriarchátus felállítása.
Job – pátriárka (1589-1605). A pátriárkák politikai szerepe. Munka. A tettes valláspolitikája. Ignác pátriárka (1605-1606). Vaszilij Ivanovics Shuisky cár. Hermogenes pátriárka (1606-1612). Szent Hermogén állam-egyházi szolgálata. Hermogenes pátriárka bravúrjának hatása.
7 év interpatriarchátus. Az egyház állami szerepvállalása.
Az Egyház megfosztása és szenvedése a zűrzavartól.
Az Egyház belső élete.
Kísérletek a liturgikus könyvek javítására. Filaret pátriárka (1619-1634). A napi egyházi kérdések pátr. Filarete. Egyház- és könyvügyek Filaret alatt. Iskola kezdete. A Patr. jellemzőihez. Philareta. I. Joasaph (1634-1640).
József pátriárka (1642-1652). Foglaljon üzletet Patr. József. Iskolai kérdés. Ideológiai újjáéledés. Belső konfliktus az ideológiában. "Moszkva - III Róma". Egy új ötlet hatása a könyv- és rituális korrekciókra. József pátriárka halála († 1662. III. 15.). Nikon pátriárka (1652-1658). Könyvek és rituálék javítása. A könyvjavítás módszerének romlottsága. A szakadás kialakulása. Maguk az ortodoxok elégedetlensége. Az Orosz Püspöki Tanács 1666. évi ítélete a könyv- és rituális javításokról. Az új székesegyház óhitűinek pere 1666–1667-ben. Nikon és a cár közötti pereskedés. Nikon pátriárka ideológiája. Nikon pátriárka pere (1660). A pátriárkák érkezése (1666). Bíróság. Az 1667. évi zsinat ítéletei egyház és állam viszonyáról. Vége a Nikonnak. Az óhitű egyházszakadás sajátos történetének kezdete. Szolovetszkij lázadás. II. Joásáf pátriárka (1687-1672). Pitirim pátriárka (1672-1673). Joachim pátriárka (1674-1690). 1682-es székesegyház. Erőteljes lázadás. Iskola létrehozására tett kísérlet. Iskolateológiai nézeteltérések. Kísérletek egy felsőfokú teológiai iskola létrehozására Moszkvában. Adrian pátriárka (1690-1700).
A Bresti Unió és az önvédelem megvalósítása Ortodoxia.
A szakszervezet bevezetésének erőteljes és erőszakos módszerei. Bazilikonok. Az ortodox oldal önfenntartása. A testvéri közösségek szerepe. A szakszervezet elleni küzdelem. A küzdelem irodalmi. Iskolai birkózás. A kolostorok érdemei. Az ortodox pátriárkák hierarchiájának helyreállítása. Feofan. Az ortodox egyház legalizálása III. Zsigmond halála után (1633).
Peter Mohyla metropolita (1632-1647).
A kijevi mogilini iskola tudományos és teológiai kreativitása.
Az ortodox iskola és irodalom gyümölcsei.
A Kijevi Rusz újraegyesítése Moszkvával, Oroszországgal és a Kijevi Metropolisz Moszkvához csatolása.
Zsinati időszak.
Bevezetés.
A zsinati időszak alapvető karaktere és értékelése.
Templom Nagy Péter alatt.
I. Péter személyes vallásossága. A protestáns reform eredete. A kisorosz püspökség dominanciájának kezdete. Az egyházreform titkos kezdete. Nyílt autokratikus reform. Kiáltvány és eskü. Maga a reform reformja. Péter „házi” reformja és az egyetemesség kritériuma. A szinódus elismerése az ortodox pátriárkák részéről. A reform tükröződése az állami jogtudatban. Reakció a reformra az egyházi tudatban.
Magasabb egyházi igazgatás és az egyház viszonya az államhoz. Szent Zsinat Nagy Péter után.

I. Katalin kora (1725-1727). II. Péter kora (1727-1730). Anna Ioannovna uralkodása (1730-1740). A legfelsőbb egyházi hatóság apparátusának megszervezése
Anna Ioannovna uralkodása alatt. "Bironovschina" a templomban. Püspöki folyamatok. Lev (Jurlov) voronyezsi érsek esete. György és Ignác esete. Az érsek esete. Teofilakt (Lopatinsky). IV. Antonovics János (1740-1741) csatlakozása. Erzsébet Petrovna uralkodása (1741.XI. 25-1760). A szekularizációs eljárás kezdete. III. Fedorovics Péter császár (1761-1762). II. Katalin csatlakozása (1792 - 1796). Az egyházi földek szekularizációja. Katalin személyisége II. Szekularizációs eljárás. Arszenyij Matszijevics esete. Zsinat Bírósága. Arseny száműzetésben van. Pavel (Kanyuchkevich) Tobolszk és Szibéria metropolitája. A szekularizáció után. Katalin korának hierarchái.
Plébánia papsága.
Nagy Péter reformjai idejéből. A papság szolgálati helyeinek öröklődése. Szabványos keretrendszer és elemzés. A plébánia lelkésze II. Katalin alatt. A Pugacsov-vidék megpróbáltatásai.
Teológiai iskola.
I. Pál uralkodása (1796-1801).

Patriarchális időszak (1586-1700)

Bevezetés

Már felhívtuk a figyelmet arra az egyezményre, amely szerint az orosz pátriárkák idejét egy különleges időszakra osztják. Másrészt azonban felismertük azt az objektív alapot is, amely az orosz egyház régi történészei számára azt diktálta, hogy a patriarchális időkben a történelem új fejezetét lássák, hiszen a bajok ideje után az egész orosz államiság és kultúra megújult és megmozdult. előre az egész orosz élet elkerülhetetlen reformjai felé, a Nyugattal való szintézis irányába.
Az orosz patriarchátus álma elkerülhetetlenül felmerült a 15. század közepén. abban a pillanatban, amikor az orosz egyház felismerte az ortodoxia egyetemes küldetésének átmenetét a bukott Konstantinápolyból. Ennek a küldetésnek az egyik ideológusa, Dimitry Gerasimov követségi tolmács, a „A fehér köpeny meséje” szerzője költői előrejelzésében pedig prófétailag előrevetíti és megjósolja az orosz patriarchátust: „És a nagy patriarchális rangot az uralkodó városból. ezt a várost is a maga idejében és országában adják a földnek, amelyet fényes Oroszországnak fognak nevezni, Isten hálaadó táncokkal dicsőíti az orosz földet, hogy beteljesítse az ortodoxia fenségét, és a legbecsületesebbet teremtse ezeknél többet. első." Ilyen önellátó, lényegében autokefális-patriarchális öntudatban kezdte a moszkvai egyház történelmét, szakítva a görögökkel. Sok jel utal arra, hogy a szünet teljes volt. Emlékezzünk itt a vezető döntő szavaira. könyv Vaszilij III Ivanovics Jonah novgorodi érseknek írt levelében Dionüsziosz pátriárka Kommunista Pártjának 1469-es követeléseiről az orosz egyház erőszakos átadásáról az egykori uniátus, Nyugat-Oroszország metropolitája, Gergely uralma alá: „Igen, meg kellene tennem. ne engedje be a pátriárka nagykövetét, se Grigorjevet a földjére, hogy ne parancsoljon: nem kérem tőle, sem áldását, sem áldatlanságát, ezt magunktól kaptuk, magától a pátriárkától, idegentől és lemondótól. nagykövet és az az istentelen Gergely: te, zarándokunk, tudtad volna” (Russian Historical Bible VI. köt. 100. szám, 59. o.). Ezek a szavak válaszul szolgáltak Dionysius pátriárka kijelentéseire a moszkvai metropoliták törvénytelenségéről, mert „önkényesen és rendetlenül nevezik ki őket”, vagyis a kommunista párt áldása nélkül. De a kommunista párt arroganciáját nem tudta támogatni az egész görög kelet, mert a helyzet gyökeresen megváltozott a kommunista párt, mint az ortodoxia állami támogatásának bukásával. Anyagilag a cári és gazdag Moszkva vette át Konstantinápoly helyét. Az elszegényedett ortodox kelet határozottan kinyújtotta a kezét. Moszkva pedig ezt a húzást arra használta, hogy felszámolja a közte és az ökumenikus patriarchátus között keletkezett kanonikus durvaságot. Nemcsak a Szent-hegy és szláv kolostorainak szerzetesei hagyták figyelmen kívül a Moszkva és a Szent Kommunista Párt közötti formális szakítás tényét, és bátran fordultak Moszkvához alamizsnáért, bókokat szórva a moszkvai cárnak és az orosz ortodoxiának, de még a jeruzsálemi pátriárkák is. Antiochia pedig ugyanezt tette, és készen álltak arra, hogy saját maguk is közvetlen hivatalos kijelentéseket tegyenek a moszkvai ortodoxia és a moszkvai királyság ortodoxiája integritásával kapcsolatban. Tehát még 1464-ben, Metropolitan alatt. Moszkva Feodosiya, Joachim jeruzsálemi pátriárka a Metropolitan szavaival élve Moszkvába készült. Theodosius, „bár mi a felette álló Szent kegyelmének erejével, Szellem, hogy saját kezedből adja áldásodat." Ugyanakkor Theodosius metropolita, aki kritikusan bólintott Konstantinápoly felé, hozzáteszi, hogy a Szentföld Pátriárkájának Sion Egyháza „minden egyház feje és minden ortodoxia anyja”. A híres kanonok prof. A. S. Pavlov bebizonyította, hogy a jeruzsálemi Joachim adta ki a törvény első kötetét. Keleti. nagyszerű egy pátriárka levele az orosznak. a fejedelemnek áldással és a következő formulával: „Alázatosságunkban minden egyházi tilalomban megbocsátást nyert a te uralmad.” Ezzel a körforgalommal de facto és de jure fokozatosan felszámolták és semmivé csökkentették az orosz egyházra vonatkozó KPl-tilalmat. Az elnyomás és az elszegényedés által megalázott Keletnek el kellett ismernie és meg kellett vallania a moszkvai királyság ortodoxiáját és hierarchiáját. 1517-ben a Sínai kolostor apátja, Dániel a moszkvai herceget a görög basileus teljes címével tisztelte: „autokratikus, isteni koronás, az egész Rusz legnagyobb, szent királya”. Még maguk a KPl pátriárkák is következetlenül megfeledkeznek kiközösítésükről. KPl Theoliptus pátriárka 1516-17-ben. ezt írja Varlaam moszkvai metropolitának a következő címen: „Moszkva és egész Oroszország szent metropolitájának, nekünk, a legjámborabb uralkodónak és úrnak.” A moszkvai királyok nem voltak passzívak, hanem közvetlenül arra törekedtek, hogy az ökumenikus pátriárkáktól végső és formális elismerést kapjanak mind egyházuk autokefáliájáért, mind a IV. Iván személyében rajtuk kötött királyi esküvő jogszerűségéért. A kanonikusan lelkiismeretes moszkovitáknak kétségei voltak afelől, hogy ezt az esküvőt végül is a metropolita, és nem a pátriárka tartotta, mint Bizáncban. És így, amikor 1556-ban Joasaph Metropolitan Moszkvába érkezett Dionysius pátriárka Kommunista Pártjából alamizsnáért. Eugrippsky, akkor IV. Iván cár meg akarta ragadni ezt az alkalmat, hogy magától a pátriárkától a „szent királyságnak” tett bókjain túl az egykori koronázás hivatalos megerősítését is megkapja. A görög hierarcha ezt a megható szerénységet látva, valószínűleg nem ravasz mosoly nélkül, azt írta Moszkvának, hogy a Macarius metropolita által végrehajtott koronázási szertartás „jobbágytalan”, a törvény szerint nemcsak a metropolita, hanem a többi pátriárka sem. végezze el, kivéve Rómát és Konstantinápolyt; ezért a pátriárka Moszkvába küldi különleges exarcha-metropolitáját, „végezze el az isteni szentséget és áldja meg a szuverén cárt, mintha a pátriárka nevében lenne hatalma arra, hogy a papság minden elvét gátlástalanul megteremtse. igaz és békés patriarchális exarcha.” De a moszkvai cár nem értett egyet ezzel a megaláztatással, és 1557-ben elküldte. Joasaph exarchával együtt nagykövete, Theodoret archimandrita (a lappok felvilágosítója) CP-jében gazdag alamizsnával és kitartó kéréssel az egyszerű elismerésért. Ennek eredményeként némi késlekedés után Dionüsziosz utódja, II. Joászáf 1562-ben bécsi levelet küldött, amely lehetővé teszi Rettegett Iván cár számára, hogy „törvényesen és becsületesen királynak lehessen és nevezzék”; „az ortodox keresztények királya és uralkodója az egész univerzumban kelettől nyugatra és az óceánig” keleti megemlékezésével a szent dektichonokban: „legyen a királyok között egyenrangú az apostolokkal és dicsőséges Konstantin”. A szegénység és az alamizsna tehát megtette a dolgát: betömték a Konstantinápoly és Moszkva közötti kanonikus árkot, amely formálisan 83 évig tartott (1479-1562). A moszkvai politika sorsának döntőbírái pedig jókor felvetették magukon a keleti pátriárkákon keresztül Moszkva patriarchátussá nyilvánításának kérdését a maga teljes jogi formájában.

A patriarchátus felállítása

Ezt a pontot a források rendkívül gazdagon képviselik, és a szakirodalom is tárgyalja. Amellett, hogy „Az orosz egyház története” 10. évf. Macarius, levéltári anyagok alapján írta le Prof. prot. P. F. Nikolaevsky ("Chronicle Thu." - 1879), és ismét prof. A. Ya. Shpakov (Odessza, 1912).
A levéltári források: 1) leginkább a Min. Ing. Moszkvai Archívumában találhatók. Del. Ez az ún "Görög cikklisták" volt. Nagyköveti Rend. Ezután kövesse: 2) A Moszkvai Zsinati (korábban Patriarchális) Könyvtár 703. számú gyűjteménye (kivonatok az egykori pátriárkai rend iratanyagából). 3) Dokumentumgyűjtemény a 842. sz. Szolovetszkij-kéziratban (Kazanyi Teológiai Akadémia könyvtárai). Idegen és idegen nyelvű (görög) forrásokból a modern keleti hierarchák (n. II. Jeremiás, n. Meletiosz Piges) különböző orosz kiadványokban szétszórt levelein kívül két emlékiratforrás, amelyek két görög püspök tollából származtak. , társak Moszkvában Patr. Jeremiás és cinkosai az orosz patriarchátus létrehozásában:
a) Hierotheos, Monemvasia metropolita emlékiratai. Kiadás az alkalmazásban. Nak nek?. ???A?. W?o??A???o? ?????A??A P??? ?O? Által? ??????O? BAN BEN?? A???A??. 1870.
és b) Arseny Metropolitan emlékiratai. Ellasonsky. Oroszból nyomtatva. fordítás: Prof. A. A. Dmitrijevszkij a „Trud. Kijev szellem. Akadémia", 1898-99.
Valamint ugyanaz az Arseny leírása Jób pátriárka installációjáról, abszurd költői formában (ugyanakkor megjelent a „Tr. K. D. Ak.”-ban).
Az emlékiratok különösen értékesek a színfalak mögötti részletek feltárásához. A hivatalos aktusokban, mint mindig, sok a hamisság. Ez a dokumentumsorozat kiegészül a régen megjelent, ún.
a) „A patriarchátus felállításáról szóló törvények (nyomtatva az „Állami Charták és Szerződések gyűjteménye” II. kötetben);
b) „A Moszkvai Tanács 1589. évi alapokmánya állapította meg.” (nyomtatva a Nikon Helmsman 1653-ban és a „Rod of Government”-ben);
c) „A keleti pátriárkák zsinatlevele 8. V. 1590.” (Ugyanott, és emellett az új szerk. Regel„Analesta Vuzantino-Russica” Szentpétervár. 1891);
d) A KPl-székesegyház 1593. évi határozata az orosz pátriárka helyéről (az 1656. évi „Tábla”-ban megjelent szláv fordításban, a „Tr. Kijev. Teológiai Akadémia” 1865. októberi orosz fordításában).
Más másodlagos forrásokat nem említünk.

* * *

A. V. Kartasev

Esszék az orosz egyház történetéről

Előszó. Bevezetés.

Állam előtti korszak.

András apostol volt az első hívott Oroszországban?

A kereszténység kezdetei a jövő Oroszország területén.

ÉN. Az orosz nép történelmi életének kezdete.

II. A legősibb bizonyíték arra, hogy az oroszok megismerték a kereszténységet.

A kijevi oroszok első megkeresztelkedése.

Oleg (882-912). Igor (912-942). Olga hercegnő (945-969). Szvjatoszlav (945-972). Vlagyimir herceg. Megtérése és megkeresztelkedése. Oroszországon kívüli, görög és arab bizonyítékok. A "mese" megértése. Kieviek keresztsége. Maga Vlagyimir herceg átalakulása. Nyugati mítosz Oroszország megkeresztelkedéséről. A pápák és a herceg kapcsolatai. Vlagyimir. Ki volt az első orosz nagyváros?

Felosztás időszakokra.

Kijev, vagy pre-mongol időszak.

A kereszténység terjedése. Egyházigazgatás a kijevi időszakban.

Egyházmegyék és püspökök. Egyházmegyei igazgatási szervek. Egyházi törvények. A legmagasabb hierarchia fenntartásának eszközei. Plébánia papsága. Hatóságok, egyház és állam viszonyai.

Szerzetesség a mongol előtti időkben. Az orosz nép keresztényesítése.

A) Vera. B) Erkölcs (személyes és nyilvános).

Az államhatalom oktatása. A megvilágosodás ültetése. Szakítás a Nyugattal.

Moszkvai időszak.

A. A mongolok inváziójától a délnyugati metropolisz bukásáig. Az orosz metropolita sorsa. Kapcsolatainak alakulása egyrészt a görög egyházhoz, másrészt az orosz államhatalomhoz (XIII-XVI. század).

M. Cirill (1249-1281). Maxim (1287-1305). Péter (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Alexy (1353-1378). Küzdelem az orosz metropolisz egységéért. Mikhail beceneve (vezetéknév) Mityai. Pimen. Cyprianus metropolita (1390-1406). Photius metropolita (1408-1431). Gerasim (1433-1435). Izidor (1436-1441). Moszkva egyházi önkormányzata Met kiűzése után. Jónás metropolita (1448-1461). Az orosz metropolisz végső felosztása (1458). Theodosius (1461-1464).

B. A metropolisz felosztásától a patriarchátus felállításáig (1496-1596).

Theodosius metropolita (1461-1464). Fülöp (I) (1464-1473). Gerontius (1473-1489). Zosima (1490-1494). Simon (1495-1511). Tiszteletreméltó Sorsky Nil (1433-1508). Történettudományi következtetés. Varlaam (1511-1521). Dániel (1521-1539). Joasaph (1539-1542). Macarius (1542-1563). Stoglavy katedrális. Athanasius (1564-1566). Német. Szent Fülöp (1566-1568). IV. Cirill (1568-1572). Anthony (1572-1581). Dionysius (1581-1587). Munka.

Teológiai viták. Szerzõdés és nem szerzõdés.

Vassin herceg-szerzetes újságírása. Maxim Grek.

Eretnekségek.

A strigolnikok előfutárai. Strigolniki. A zsidók eretneksége. Baskin és Kosoy eretneksége. Artemy apát esete. Viskovaty jegyző ügye.

A délnyugati metropolisz az orosz egyház felosztásától 1458-ban az 1596-os breszti unióig.

Az 1458 és 1596 között uralkodó nyugati orosz ortodox metropoliták listája. Litvánia nagyhercegei, akik 1386-ban lettek Lengyelország királyai. 1569 egyesítette Lengyelországot. Az orosz egyház általános helyzete a litván-lengyel államban. Az egyházi ügyek állása egyes metropoliták alatt.

Bolgár Gergely metropolita (1458-1473). Metropolitan Misail (1475-1480). Simenon metropolita (1480-1488). Jónás Glezna (1488-1494). Macarius metropolita (1494-1497). Bolgarinovics József metropolita. II. Jónás metropolita (1503-1507). II. Soltan József metropolita (1507-1522). Belső egyházi kapcsolatok. A helyzet az egykori galíciai metropoliszban. III. József metropolita (1522-1534). II. Macarius metropolita (1534-1555). Kérdés a galíciai metropoliszról. Az ortodox egyház helyzetének általános jellemzői a 16. század első felében: I. Zsigmond uralkodása (1506-1548). Protestantizmus Lengyelországban és Litvániában. II. Augustus Zsigmond vezette. 1544-től litván herceg, 1548-1572 között lengyel király. Eretnekek. Augustus Zsigmond liberalizmusának pozitív oldala az ortodoxia számára. Belkevich Szilveszter metropolita (1556-1567). Jónás III Protasevich (1568-1576). Litván Államszövetség (1569). Római katolikus reakció. Jezsuiták Lengyelországban. Ilja Joakimovics Kucha. (1576-1579). Onisifor Devocha (lány) (1579-1589).

Orosz ortodox felvilágosodás.

Ostroh Biblia 1580-81 Ostroh iskola. Testvériségek. Vilnai Szentháromság Testvériség. Testvériskolák. Orosz irodalmi harc. A Gergely-naptár elleni küzdelem epizódja (1583-1586). III. Zsigmond (1587-1632). A szakszervezet kezdetei. Unió. Jeremiás pátriárka érkezése II. Mihail Rogoza metropolita (1589-1596). Nyílt harc az egyesülésért és ellene. Az ortodox keresztények és protestánsok politikai szövetsége. Akció Rómában.

Breszt-Litovszki Unió 1596

Katedrális. A szakszervezet elleni harc kezdete. A katedrális megnyitója. A bresti székesegyház után.

Előszó

A keresztény európai népek egyike sem fogékony az olyan önmegtagadás kísértésére, mint az oroszok. Ha ez nem teljes tagadás, mint Csaadajevnél, akkor alkalomadtán őszinteség, hangsúlyozva elmaradottságunkat és gyengeségünket, mintha a mi, minőségileg másodlagos természetünk lenne. Ezt a nagyon régimódi „európaiságot” még nem sikerült felszámolni sem a színről már távozó nemzedékeinkben, sem az Oroszországtól emigráns elszigeteltségben felnövő ifjúságunkban. És ott, a nagy és torz volt Szovjetunióban az ellenkező végletet kényszerítették ki. Ott az európaiságot és az oroszizmust is tagadják, és az úgynevezett gazdasági materializmus állítólagos új és tökéletesebb szintézisével fedik le.

Ezzel a két véglettel ellentétben mi, akiket a régi normális Oroszország nevelt fel, továbbra is magunkban hordozzuk szellemi értékeinek tapasztalt érzését. Az új ébredésre és az állam és az egyház jövőbeli nagyságára vonatkozó előérzetünket az orosz történelem táplálja. Itt az ideje, hogy hazafiasan szerető szívvel és lélekkel, bölcsen a forradalom tragikus tapasztalatától tudva, befogadjuk.

Lomonoszov személyiségének megnyilvánulásával és önbizalmának megvallásával, hogy „az orosz föld meg tudja szülni a maga platóit és gyors elméjű Newtonjait”, azt a bizalmat oltotta belénk, hogy azzá válunk, amilyenné ösztönösen. tévedhetetlen ösztön, akarunk lenni. Nevezetesen: - az egyetemes emberi kultúra építőinek első, vezető sorába kívánunk kerülni. Mert nincs más, ami elsőbbséget érdemelne a földi emberiség számára.

És ez nem a Monomakh korona múzeumi ereklyéinek és a Harmadik Róma címének köszönhető, és nem Avvakum fanatikus levél iránti áhítatának – mindez csak nemes előérzet volt –, hanem egy nagy nemzethez méltó késztetés révén – hogy egyenlő helyet foglaljon el az egyetemes emberi felvilágosodás világfrontján.

Kartasev A.V.

Esszék az orosz egyház történetéről 1. kötet

Előszó

Bevezetés

Az állam előtti korszak Volt András apostol Elsőhívott Oroszországban?

A kereszténység kezdetei a jövő Oroszország területén

ÉN. Az orosz nép történelmi életének kezdete

II. A legrégebbi bizonyíték arra, hogy az oroszok megismerték a kereszténységet

A kijevi oroszok első megkeresztelkedése

Oleg (882-912) Igor (912-942)

Olga hercegnő (945-969) Szvjatoszlav (945-972)

Vlagyimir herceg. Megtérése és megkeresztelkedése Oroszokon kívüli, görög és arab bizonyítékok A „mese” megértése

A kijeviek megkeresztelkedése Vlagyimir herceg színeváltozása Nyugati mítosz az orosz keresztségről

A pápák és a herceg kapcsolatai. Vladimir Ki volt az első orosz nagyváros?

Felosztás időszakokra

Kijev, vagy pre-mongol időszak A kereszténység elterjedése Az egyházi igazgatás a kijevi időszakban

Egyházmegyék és püspökök Egyházmegyei igazgatási szervek Egyházi törvények

Hatóságok, egyház és állam viszonyai

Szerzetesség a mongol előtti időkben Az orosz nép keresztényesítése

B) Erkölcs (személyes és nyilvános)

Az államhatalom oktatása

A megvilágosodás ültetése

Szakítás a Nyugattal

Moszkvai időszak A. A mongol inváziótól a délnyugati metropolisz bukásáig

Az orosz metropolita sorsa. Kapcsolatainak alakulása egyrészt a görög egyházzal, másrészt az orosz államhatalommal (XIII-XVI. század)

M. Cyril (1249-1281) Maxim (1287-1305) Péter (1308-1326) Fegnost (1328-1353) Alexy (1353-1378)

Harc az orosz metropolisz egységéért, Michael, becenevén Mityai Pimen Metropolitan Cyprian (1390-1406)

Photius metropolita (1408-1431)

Gerasim (1433-1435) Izidor (1436-1441)

Moszkva egyházi önkormányzata Jónás metropolita, Isidore (1448-1461) kiűzése után

Az orosz metropolisz végső felosztása (1458)

Theodosius (1461-1464)

B. A metropolisz felosztásától a patriarchátus felállításáig (1496-1596)

Theodosius metropolita (1461-1464)

Fülöp (I) (1464-1473) Gerontius (1473-1489) Zosima (1490-1494) Simon (1495-1511)

A moszkvai teológia legélénkebb kérdése Tiszteletreméltó Nil Sorsky (1433-1508) Történettudományi következtetés Varlaam (1511-1521)

Daniel (1521-1539) Joasaph (1539-1542) Macarius (1542-1563)

Száz Glavy-katedrális Athanasius (1564-1566)

Szent Fülöp (1566-1568) IV. Cirill (1568-1572) Anthony (1572-1581) Dionysius (1581-1587)

Teológiai viták. Megszerzés és nem megszerzettség

Vassin Maxim, görög herceg-szerzetes újságírása

A Strigolniki Strigolniki eretnekség előfutára a judaizátorok eretneksége

Baskin és Kosoy eretneksége Artemy apát ügye Viskovaty hivatalnok ügye

A délnyugati metropolis az orosz egyház felosztásától 1458-ban a breszti unióig

1596 Az 1458 és 1596 között uralkodó nyugati orosz ortodox metropoliták listája.

Litvánia nagyhercegei, akik 1386-ban lettek lengyel királyok. Az orosz egyház általános helyzete a litván-lengyel államban Az egyházi ügyek állása az egyes metropoliták alatt.

Bolgár Gergely metropolita (1458-1473) Misail metropolita (1475-1480) Simenon metropolita (1480-1488)

Jonah Glezna (1488-1494) Macarius metropolita (1494-1497) I. József bolgár metropolita II. Jónás metropolita (1503-1507)

Soltan József metropolita (1507-1522) Belső egyházi kapcsolatok Helyzet az egykori galíciai metropolisban III. József metropolita (1522-1534) II. Macarius metropolita (1534-1555) Kérdés a galíciai metropoliszról

Az ortodox egyház helyzetének általános jellemzői a 16. század első felében: I. Zsigmond uralkodása (1506-1548)

Protestantizmus Lengyelországban és Litvániában

II. Augustus Zsigmond vezette. 1544-től litván herceg, 1548-tól 1572-ig lengyel király. Eretnekek Augustus Zsigmond liberalizmusának pozitív oldala az ortodoxia számára

Belkevics Szilveszter metropolita (1556-1567) III Protasevich Jonah (1568-1576)

Litván Államszövetség (1569). Római katolikus reakció. Jezsuiták Lengyelországban Ilya Joakimovich Kucha (1576-1579)

Onesifor Devocha (lány) (1579-1589)

Orosz ortodox felvilágosodás

Ostrog Biblia 1580-81. Ostroh Testvériségi Iskola

Vilnai Szentháromság Testvériség Testvéri iskolák Orosz irodalmi harc

A Gergely-naptár elleni küzdelem epizódja (1583-1586)

III. Zsigmond (1587-1632)

A szakszervezet kezdetei

II. Jeremiás pátriárka érkezése, Michael Rogoza metropolita (1589-1596) Nyílt harc az unióért és ellen

Ortodoxok és Protestánsok Politikai Uniója Akció Rómában

Breszt-Litovszki Unió 1596

Katedrális. Az unió elleni küzdelem kezdete Székesegyház megnyitása A bresti székesegyház után

Előszó

A keresztény európai népek egyike sem fogékony az olyan önmegtagadás kísértésére, mint az oroszok. Ha ez nem teljes tagadás, mint Csaadajevnél, akkor alkalomadtán őszinteség, hangsúlyozva elmaradottságunkat és gyengeségünket, mintha a mi, minőségileg másodlagos természetünk lenne. Ezt a nagyon régimódi „európaiizmust” még nem sikerült felszámolni sem a színről már kitűnő nemzedékeinkben, sem az Oroszországtól emigráns elszigeteltségben felnövő ifjúságunkban. És ott, a nagy és torz volt Szovjetunióban

az ellenkező végletet kényszerítették ki. Ott az európaiságot és az oroszizmust is tagadják, és az úgynevezett gazdasági materializmus állítólagos új és tökéletesebb szintézisével fedik le.

Ezzel a két véglettel ellentétben mi, akiket a régi normális Oroszország nevelt fel, továbbra is magunkban hordozzuk szellemi értékeinek tapasztalt érzését. Az új ébredésre és az állam és az egyház jövőbeli nagyságára vonatkozó előérzetünket az orosz történelem táplálja. Itt az ideje, hogy hazafiasan szerető szívvel és lélekkel, bölcsen a forradalom tragikus tapasztalatától tudva, befogadjuk.

Lomonoszov személyiségének megnyilvánulásával és önbizalmának megvallásával, hogy „az orosz föld meg tudja szülni a maga platóit és gyors észjárású neutronjait”, azt a bizalmat oltotta belénk, hogy azzá válunk, amivé ösztönösen, egy tévedhetetlen ösztön, akarunk lenni. Nevezetesen: - az egyetemes emberi kultúra építőinek első, vezető sorába kívánunk kerülni. Mert nincs más, ami elsőbbséget érdemelne a földi emberiség számára.

És ez nem a Monomakh korona múzeumi ereklyéinek és a Harmadik Róma címének köszönhető, és nem Avvakum fanatikus levél iránti áhítatának – mindez csak nemes előérzet volt –, hanem egy nagy nemzethez méltó késztetés révén – hogy egyenlő helyet foglaljon el az egyetemes emberi felvilágosodás világfrontján.

Az ősi tudat az ellentét további két változatában hagyta ránk örökségét: I) hellének és barbárok és II. Izrael és pogányok (gójok). A keresztény-európai tudat ezt az idejétmúlt felosztást eggyé olvasztotta: egységes és magasabb, végső kulturális egyesüléssé az egész világ népei számára. A földkerekség lakói faji, vallási, nemzeti sokszínűségükben mérhetetlen ideig maradnak bebörtönözve a számukra oly kedves, nemzetinek elismert örökletes életformáik különböző burkaiba. De ez nem lényeges vagy döntő történetírói szempont. Akár akarja, akár nem, a földi emberiség egésze globális történetének kimerülésének objektív ténye nyilvánvaló. Itt nincs lehetőség revízióra. Nekünk, keresztényeknek és európaiaknak szükségünk van rá

hálával a megtiszteltetésért és a kiválasztottságért fogadd el ezt a tényt a Gondviselés szent akaratának, és imával és áhítattal hajtsd végre földi menetünket a végső jó célok felé, amelyeket csak a Teremtő ismer.

Bármilyen intenzíven, időről időre és helyen élesednek fel az élő, történelmileg aktuális feladatok, akár köztünk, akár a világegyetem más népei között, mi, ha már túl vagyunk a nemzeti partikularizmus önellátásán, nem tehetjük és kell is. ne pazaroljuk erre teljesen az erőnket, elvileg már túljutottunk a kulturális szolgáltatás szakaszán. A nemzeti kultúraformák, mint a nyelvek és a vallások továbbra is működnek, de senkinek és semminek nincs joga eltörölni és felváltani szolgálatának minőségileg magasabb rendű és parancsoló magasságait, amelyek már világossá váltak és feltárultak a fejlett keresztény emberiség számára. Ebben a legteljesebb szolgálatban ott van az odaadás visszavonhatatlan pillanata és a vezetéshez való jog. Csak ezen az úton lehet legyőzni a nemzetek „húsát és vérét”, zoológiailag megalázó és elkerülhetetlen háborúikkal. Csak ezen az úton nyílik meg a fény és a remény – hogy legyőzze és legyőzze az istentelen internacionálé nagy démoni csalását. Csak az egyetemes keresztény vezetésben rejlik az igazi emberi szabadság és béke ígérete az egész világ számára. És ezen az úton van egy méltó, legmagasabb, szent hely Oroszországnak és az orosz egyháznak, és nem az „Ószövetség”, a pusztuló nacionalizmusok zászlaja alatt.

Bevezetés

A javasolt esszék az orosz egyház történetéről csak esszék, és nem egy teljes anyagkészlet, nem az orosz egyház történetének teljes rendszere, nem referenciakönyv. Ez egy áttekintés az orosz egyház történelmi fejlődésének fő szempontjairól, hogy az olvasó értékelő ítéletet hozzon az orosz egyház missziós szerepéről Oroszország történelmében, az egész ortodoxia és az ortodoxia történetében, végső soron a világtörténelemben. Ezek az esszék, amelyek fél évszázaddal ezelőtt születtek Oroszországban, nem azt a feladatot tűzték és nem is tűzték ki feladatuknak, hogy az olvasók számára elemi információkat nyújtsanak az orosz egyház történetéről, feltételezve, hogy teljes referenciakönyvekből, például a Az orosz egyház története” érsek. Philaret vagy egy kiváló minőségű tankönyv Prof. P.V. Znamenszkij. Az esszék arra törekszenek, hogy bevonják az olvasót az orosz egyház történelmi életének jellegzetes pillanatainak és jelenségeinek problematikájába, hogy hozzájáruljanak élményeinek, sorsának élő átéléséhez, gyengeségei, kimerültségei, botlásai szeretetteljes megértéséhez, de hosszan tűrő, keresztényivé váló bravúrja és lassú, csendes, alázatosan fenséges, szent és dicsőséges eredményei is.

E történelmi leckék írója nem tartotta volna jogosultnak sem a könyvpiacot, sem a könyvtárak polcait valódi munkával telezsúfolni, ha nincs a keresztényellenes forradalom, amely rettenetesen lerontotta az orosz egyház tudományos és teológiai színvonalát. Már a forradalom előtt rendhagyó, csaknem harminc éves megállás következett tudományágunk művelésében. A „Kézikönyv” IV. kötete után prof. Dobroklonsky (1893) csak új reprintjei Prof. Znamenszkijt arra is emlékeztették, hogy az Orosz Egyház története szisztematikus bemutatásának frissítésével kapcsolatos aggodalmakat nem felejtették el azok, akiknek tudniuk kell róla. A forradalom újabb sokéves bénulást hozott. Így ennek a pusztításnak a helyén hasznossá és gyakorlatilag hasznossá válik minden, az orosz egyház történetével kapcsolatos ismételt és általánosított munka, még az is, amely nem állítja be, hogy új tudományos fejlemény. Csak az, hogy ebben az értelemben a forradalom kudarcán keresztül kommunikáljunk a szakterületünk tiszteletreméltó óriásainak régi orosz nemzedékétől a felszabadult hazánkban és a felszabadult egyházunkban a fotelmunka eljövendő új óriásáig - ez ezeknek szerény feladata. Esszék.

Állam előtti korszak

András apostol volt az első hívott Oroszországban?

Ruszt, mint egész államnemzetet, Szent Péter keresztelte meg. könyv Vlagyimir. De ennek az eseménynek a gyökerei a korábbi évszázadokba nyúltak vissza. Ezért forduljunk vissza évszázadok mélyére, hogy nyomon kövessük a kereszténység oroszországi elterjedésének kezdeti sorsát, mint a későbbi egyetemes megkeresztelkedés okát.

Keresésünk terminusa a quo nem jelezhető matematikai pontossággal, mint ahogy magának a „Rus” kezdetének sem. Egy dolog még a 9. és a 12. század eleji őseink előtt is világos volt, hogy „ahol (azaz az orosz földön) nem tanítottak az apostolok”, hogy „testben az apostolok nem voltak itt”; Ezt mondja a krónikatörténet a varangi keresztények meggyilkolásáról Vlagyimir alatt. Rev. ugyanazt ismétli. Nestor Boris és Gleb életében. Az Elmúlt évek meséjében szereplő egyik mesében azonban szerkesztője már kimutatta azt a tendenciát, hogy az orosz kereszténységet az apostolok idejével kapcsolja össze. Miután első tanárunkat, Metódot „Andronikusz tanítójának” (egy apostol a 70 közül) nevezte, így folytatja: „Ugyanez a szlovén nyelv tanítója Andronicus apostol, aki a morvákhoz ment, és Pál apostol azt tanította, mert ott van Iljurik, az ap. Pál, mert az első dolog az, hogy a szlovén nyelv a szlovén nyelv tanítója, és tőle mi vagyunk a rusz nyelve, és számunkra a rusz tanítója Pál. Ha a 12. század elejéig (az „elmúlt évek meséje” kialakulásának pillanatáig) ez volt az orosz nép nézete az orosz földön végzett apostoli vetés kérdésében, akkor nyilván csak ezután. felvették azt a magabiztos formát, amit az oroszországi látogatás története közvetített számukra ap. Első Hívott András.

Ez a történet bekerült a kijevi krónikába az orosz szlávok betelepüléséről szóló történet közé. A Polyan név megemlítésekor a beszélgetés azonnal átmegy a „Varangoktól a görögökig vezető út” leírására.

És ellenkezőleg, „a görögöktől a Dnyeper mentén a Varángi-tengerig, és azon a tengeren keresztül Rómáig”. „És a Dnyeper belefolyik a Poneta-tengerbe, az orosz tenger sünébe, amely szerint Ondrej apostol, Petrov testvér tanított, ahogy elhatározta.” Jellemző az utolsó szavakban, hogy némi szkepticizmus jelenik meg a szerző részéről a közölt ténnyel kapcsolatban, amelyre tekintettel homályosan hivatkozva sietteti magáról a felelősséget annak megbízhatóságáért. valamilyen forrás. De rögtön utána ő, vagy nagy valószínűséggel valaki más, az utódja, a félénken eldobott véleményt bátran egész legendává fejleszti, félig meghatóan költői, félig teljesen esztétikus, sőt abszurd. Ap. Andrey Kis-Ázsia tengerparti városából érkezik Tauride Korsunba. Itt megtudja, hogy közel van a Dnyeper torkolata

És úgy dönt, hogy átmegy rajta Rómába. Véletlenül („Isten kalandja folytán”) megáll éjszakára a Dnyeper hegyes partja alatti homokparton, a leendő Kijev helyén. „Reggel felkelve” – mutat tanítványainak a közeli hegyekre, megjósolja, hogy lesz itt egy nagy város és sok templom lesz, felmászik a hegyekre, megáldja azokat, keresztet állít, majd folytatja útját Novgorodba. ahol... rácsodálkozik a fürdő önkínzásra, amiről Rómába érkezéskor beszél.

A legenda történeti hitelességének kérdésére a fokozatos fejlődéséről szóló történelmi és irodalmi információk adnak választ. Az Apostolok Cselekedeteinek könyve, amely főleg egyedül az apostolról terjedt el. Pavle hallgat a tizenkettő sorsáról. Ez a körülmény adott okot még az ókeresztény világban is a különféle „praxis, periodi, martyria, tavmata” gazdag apokrif irodalom kifejlődésére, amely részletesen bemutatta a 12. és 70. számos apostoli munkáit és tetteit. Az ilyen legendák egész ciklusának tárgya Péter, András és Máté apostolok prédikálása az antropofágok vagy mirmidonok országában és a barbárok országában. Régiségük nagyon tiszteletreméltó. Az a tény, hogy az első századok számos gnosztikus szektája, majd a manicheusok minden ilyen típusú apokrif irodalmat a propaganda eszközeként használtak. És a minket érdeklő ciklus apokrif meséinek elemzése ebből a szempontból

speciális kutatókat (Lipsius, Zoga stb.)1 vezet el annak a lehetőségéhez, hogy akár jelenlegi kiadásukat is a 2. századnak tulajdonítsák. Ilyen feltételek mellett a történelmi igazság egy szemcsés megőrzése bennük könnyen elfogadható. A kérdés azonban az, hogy ezekből az apokrifokból kivonva a fantasztikus narratív túlzásokat hogyan lehet helyesen értelmezni rendkívül titokzatos földrajzi és etnikai nómenklatúrájukat? Nem könnyű megoldani. Az első formáció apokrifáinak bármely valódi terminológiai eleme további történetükben a történelmi igazság szempontjából igen kedvezőtlen változásokon ment keresztül. Az első apokrifok bőséges eretnek tartalma megnyitotta a kaput azok intenzív és gyakori átdolgozásához más hitek szellemében (egy korábbi korszakban) és az ortodox egyház szellemében (főleg az 5. és 6. században); Voltak olyan utánzások is, amelyek dogmatikai értelemben nem voltak tendenciózusak. A példák azt mutatják, hogy ezen átalakítások során nagyon keveset törődtek a történeti pontosság szabályaival, és furcsa metamorfózisok fordultak elő a tulajdonneveknél. S. Petrovsky (op. сit), tekintélyes németek vezetésével feltárva a kérdésünkre vonatkozó apokrif jelentését, arra a következtetésre jut, hogy az apostol prédikációjáról beszélnek. Andrei egyébként a Fekete-tengerrel szomszédos jelenlegi kaukázusi országokban, sőt a szomszédos Azovi régió földjein is. Ennek a kérdésnek a megoldása azonban keletkutatási adatok nélkül meglehetősen kockázatos. Amikor ezekkel az eszközökkel felfegyverkezve V.V. Bolotov posztumusz E kirándulásában (Keresztény olvasmány, 1901, június) érintette az orosz kutató által szőtt tudományos minta egy részét, de az reménytelenül összekuszálódott, ha nem is teljesen szétesett. Kiderül, hogy a kopt és az abesszin legendák nyelvi adatai alapján a képzeletbeli Fekete-tenger vidéke helyett Bertalan és András apostolok tevékenysége tisztán afrikai területhez tartozik. Ez a példa természetesen nem nélkülözhetetlen a feltett kérdés jövőbeli megoldása szempontjából.

Az apostolok missziós utazásairól szóló terjedelmes mesékkel párhuzamosan a hírek is rövid formában, listák vagy katalógusok formájában alakultak ki, amelyeket a következő nevekkel jelöltek: Római Hippolit (III. század), Tírusz Dorotheusz (IV. század), Sophronius. , barátja Boldog. Jeromos († 475) és Epiphanius Ciprusi († 403). E katalógusok a fennmaradt kiadásokban kétségtelenül későbbi eredetűek, mint képzeletbeli szerzőik élete, és a missziós sorsról, különösen az apostolról szóló hírekhez kapcsolódnak. András, menjen vissza az eredeti apokrifokhoz és azok későbbi templomi átalakításaihoz (5-8. század), mint forrásuk. Ugyanakkor a barbárok és antropofágok homályos apokrif országai itt kategorikusan Szkítiában helyezkednek el, bár hajlamosak a Szkítiát nem európainak, hanem ázsiainak (kaszpinak) tekinteni.

Egy független (nem apokrif) egyházi hagyomány visszhangját akarják látni Eusebiusban. „Amikor Üdvözítőnk szent apostolai és tanítványai – olvassuk tőle a III., 1-ben – szétszóródtak az egész univerzumban, akkor Tamás, ahogy a hagyomány tartalmazza, nagy mennyiségben fogadta Párthát, András - Szkítiát ... Péter , mint ismeretes, hogy Pontusban és Galáciában prédikált... Ezt mondja szóról szóra (κατά λέξειν) Órigenész a Genezishez írt kommentárjainak harmadik részében.” Órigenésznek ez a munkája nem maradt fenn ránk, az egyházi irodalom kutatóinak kérdése továbbra is kérdéses, hogy az adott idézet mennyiben és mennyiben jelent belőle szó szerinti részletet2. Vannak, akik Eusebius történetének számos tekintélyes kéziratában különleges szimbólumot látnak a „Péter” szó előtt, és ebből arra a következtetésre jutnak, hogy az Órigenésztől származó idézet csak a Péterről szóló hírrel és az apostolról szóló hírrel kezdődik. Andrea magához Eusebiushoz és a modern (és nem Órigenész) egyházi hagyományhoz tartozik. De a 4. századi hagyomány ősisége nem olyan mély, hogy ne lehetne ugyanabból a forrásból kifejteni, mint amit jeleztünk.

1 S. Petrovsky. Mesék az apostoli prédikációról a Fekete-tenger északkeleti partvidékén. Odessza. 1898. (XX. és XXI. köt. „Megjegyzés. Birodalmi. Odessza. Általános. Történelem és ókor”).

2 A. Harnask Gesch. d. altch Litter. Lipcse. 1893. S. 344.

Eusebius szövegének levele azonban azt sugallja, hogy az apostolokról szóló összes sor θομας-től kezdve az Órigenész-idézetnek tulajdonítható. A δε részecske a Πέτρος δ"έν Πόντφ szóban egyértelműen a μεν részecskének felel meg a θομάς μεν szóban, egyetlen periódusba kapcsolva ezeket a kifejezéseket. Következésképpen a legenda második generációját a feljegyzett végére, elejére tehetjük. 3. század Eusebius megismétli: Rufinus ("ahogyan továbbítottuk") és Eucherius of Lyon († 449) ("ahogy a történelem mondja").

A VIII., IX. és az azt követő századokban az évszázadok során felhalmozódott anyag apokrif és egyházi legendák, rövid hírek és helyi hagyományok formájában, amelyeket mindkettőjük mindenütt elvetett, forrásul szolgált új „cselekmények”, „dicséretek” és „dicséretek” összeállításához. az apostolok életét. Íme, Szentpétervár missziós tevékenysége. Andrei három teljes prédikációs útra bomlik, Szentpétervár utazásaiból másolva. Pál és az Elsőhívott Apostol már határozottan átvezetik az európai Szkítián

És a Fekete-tenger északi és nyugati partja mentén halad át Bizáncig, ahol ellátja

ennek a városnak az első püspöke Stachy. Ez utóbbi történetek közül kiemelendő Epiphanius3 szerzetes története, amely tartalmaz néhány olyan elemet, amely később az orosz legendába is bekerült. Epiphanius a 8. század végén és elején élt. IX. században, amikor korunk égető kérdése az ikonok kérdése volt. Ennek az egyházi érdeklődésnek a hatására Epiphanius, mint néhány más korabeli ember, egyfajta tudományos régészeti utazást tett az Euxine Pontus part menti országaiban, hogy tanulmányozza a helyi emlékeket és a külső istentiszteletre vonatkozó hagyományokat a korabeli istentiszteletben. apostolok. Ezért a St. Andrei gondosan feljegyezte az összes szent képet, oltárt, templomot és keresztet, amelyek a helyi lakosok történetei szerint Krisztus nevezett tanítványának prédikációjának idejéből származnak. Itt egyébként nem egyszer említik „egy vasrudat az éltető kereszt képével, amelyre az apostol mindig támaszkodott”. Nem messze Bithynia Nicaeától, „az áldott András apostol, miután ledöntötte Artemisz aljas szobrát, elhelyezte ott a megmentő kereszt életadó képét”. Keletebbre, Paphlagoniában „olyan imahelyet választott, amely alkalmas oltár építésére,

És felszentelte, felállítva az éltető kereszt jelét." Innen származik az orosz legenda két változatában megjelenő kereszt és rúd is. Epiphanius szerzetestől 4, kb. Andrey a kaukázusi országokból, anélkül, hogy megkerülné a Meotic-öblöt (Azovi-tenger), a Kercsi-szoroson keresztül egyenesen a Boszporuszba (Kerch) érkezik; innen megy a krími Feodosia és Chersonesus városokba; majd tengeren elhajózik Sinopba és visszatér Bizáncba. A későbbi görögök sokkal bátrabban fejezték ki magukat, és szélesebb elképzelésük volt az apostol missziós tevékenységének területéről. Andrey a Fekete-tenger északi részén. Nikita David paphlagonia (IX. vége és

kezdet 10. század), híres életrajzíró, Patr. Ignác retorikus dicsérő beszédeket írt az apostolok tiszteletére. Dicséretére az ap. Andrásnak5 a következőképpen fejezi ki magát: „Miután örökségül megkaptad az északot, megkerülted az iverseket és a szarmatákat, a tauriakat és a szkítákat, minden országot és várost, amely az Euxine Pontustól északra fekszik, és amely annak déli részén található. ” (64. oszlop). „Tehát, miután az evangéliummal felkarolta az összes északi országot és Pontus teljes partvidékét... megközelítette azt a dicsőséges Bizáncot” (68. oszlop). Ebből a szempontból az ókori apokrif terminológiát ma már döntően alkalmazták Dél-Oroszország tereire. John Malala (VI. század) krónikás is ezt a nevet viselte

A mirmidonok (az apokrifok "antropofágjai") a bolgárokhoz kötődnek, amikor között éltek.

3 Migne P.G.E. 120 col. 216 négyzetméter.

4 Epiphanius elbeszélését szinte szó szerint másolja a névtelen szerző Πράξεις χαΐ περίοδοι... απ. Ανδρέου. (XI. század?). Metaphrast (10. század) és Szentpétervár grúz életének szerzője által parafrazálva. András (X. század?). Ha nem Eliphaniah elbeszélése, akkor ezek egyike, vagy hasonló történetek ismeretessé válhattak az orosz legenda összeállítója előtt. Epiphanius történetének igen ősi szláv nyelvű fordításának töredékei megmaradtak. Lásd V. G. Vasilevsky.

J.M.N. Stb. 1877, 189. rész, p. 166.

5 Migne R. G. T. 106 soi. 53 négyzetméter.

Meotikusok, i.e. az Azovi-tenger közelében. Leo diakónus (10. század) számára Myrmidonia volt ott, és a mirmidonokat már az oroszok őseinek tekintették, és az oroszok Azovi-tenger közelében lévő birtokait hívták. Myrmidonia. „Mindenesetre” – mondja V.G. Vasziljevszkij szerint „a legcsekélyebb kétség sem fér hozzá, hogy a 11. században a Mirmidonok neve más, a klasszikus ókorból örökölt nevekkel együtt az oroszok megjelölésére szolgált András apostol orosz földön folyóirat összeállításához szükséges adatokból.

Bizáncnak magának kellett egy legenda az apostolról. Andrei olyan teljes fejlődésben. Először is meg kellett védeni függetlenségüket a római követelésektől, és be kellett bizonyítani egyenjogúságukat Rómával; másodszor, hogy biztosítsa magának az uralmat Kelet összes lehetséges egyháza felett. Ahogyan Róma erőteljes követelései és sikerei azon a tényen alapultak, hogy Róma a legfelsőbb apostol székhelye, úgy Bizánc e célok közül az első elérése érdekében meg akarta győzni a világot, hogy ő is valódi Sedes apostolica, nem kisebb, ha nem nagyobb, mint a római, mert amelyet az ap. bátyja alapított. Péter, Krisztus első tanítványa. Nikita Paphlagonianban a következő felhívást olvashatjuk Szentpétervárhoz. András: „Örvendjetek tehát az apostolok közül elsőként és mindenekelőtt, méltóságukban közvetlenül atyátokfiához képest, és hivatásában még idősebbek nála, a Megváltóba vetett hitben és a tanításban, először nemcsak Péterért, hanem azért is. az összes tanítvány” (77. kol.). A legenda azt állította, hogy az ap. András tanítványát és utódját, Stachyst nevezte ki bizánci püspöknek. Valaki gondoskodó elméje összeállította Stachy állítólagos 18 utódjának névsorát, egészen a történelmileg ismert első bizánci püspökig, Mitrofanig (315-325). A második cél – a többi keleti egyházzal szembeni dominancia – elérése érdekében Bizánc Szentpétervárra tekintett. András, mint az egész Kelet apostola. Jellemző e tekintetben az epizódszerű történet Epiphanius szerzetes elbeszélésében arról, hogy két testvérapostol hogyan osztotta meg a hatalmat az univerzum felett: Péternek volt a sorsa a nyugati országok felvilágosítása, Andreyé a keleti országok. Ebből arra következtethetünk, hogy Bizánc készségesen támogatta a Szent István prédikációjáról szóló legendákat. Andrew azokban az országokban, ahol léteztek (Örményország, Grúzia), és még az északi országokban (Morvaország, Oroszország) is megpróbált hasonló hagyományokat meghonosítani, ahol befolyása kiterjedt. Az a tény, hogy a bizánciak alkalomadtán még közvetlenül is beleoltották az oroszokba azt a hitet, hogy az apostol prédikál Oroszországban. Andrey, okirati bizonyítékaink vannak. Ez egy levél Vszevolod Jaroszlavics orosz hercegnek, amelyet Duca Mihály (1072-1077) császár nevében titkára, korának híres tudósa, Mihail Psellus írt azzal a céllal, hogy a császár lányának, Vszevolodnak a testvérét összehozza. Az egyik érv a két bíróság legszorosabb egyesülése mellett a következő: „A szellemi könyvek és a megbízható történetek azt tanítják nekem, hogy mindkét államunknak van egy bizonyos forrása és gyökere, és hogy ugyanaz a megváltó szó terjedt el mindkettőben, ugyanazok a tanúi az isteni a szentségek és hírnökeik hirdették bennük az evangélium szavát."6 Világos, hogy mit jelentenek ezek a szavak.

Bizánc tehát mindent adott, ami kellett ahhoz, hogy megteremtse az orosz hitet a kereszténység köztünk való elültetésével kapcsolatban. Andrey. Az orosz legenda pedig nem késett a megjelenése. Belső következetlenségei - a Krím-félszigettől Rómáig vezető út... Ladogán át, az apostoli méltóság lekicsinylése stb. olyan nagyszerű, hogy Golubinsky általában ironikus kritikája itt már-már a szarkazmusig ér. De nem ütünk meg valakit, aki fekszik. Csak arra törekszünk, hogy találjunk egy lehetséges ötlet- és anyagsort, amely a legenda egyes összetevőit eredményezte. Mindenekelőtt a szerző bizonyára homályos tudatában volt az orosz ország elhagyatott állapotának korszakunk elején; ezért csak futólag vezeti végig az apostolt. De hová irányíthatta a nagy vízi úton, az ókeresztény világ mely híres pontjára? A világ minden táján élt varangiaktól az író azt hallotta, hogy ahogy minden út Rómába vezet, úgy a

6 V.I. Vasziljevszkij. "Orosz vízum. szemelvényeket. J. M. N. Pr. 1877, 181. rész.

Varangi-tenger, honfitársaik ismerik a hozzá vezető utat. Úgy tűnik, maga az apostol iránya a Varang-tengeren kapcsolatban áll a normann északi legendákkal: van valamiféle (kiadatlan) izlandi saga az apostolról. Andree7; Olyan hírek is vannak, hogy az ókorban St. Andrást Skócia patrónusának tartották8. A varangi mesék hatása valószínűleg a novgorodi fürdőről szóló történetben is megmutatkozik; a cselekmény a finn-skandináv északra jellemző. Egy balti eredetű történetre gondolunk ugyanabban a témában és ugyanabban a stílusban. Egy bizonyos Dionysius Fabricius (XVI-XVII. század) sorolja fel „Liyonicae histoirae compendiosa” sorozatában. A történet így megy. Dorpat-Juryev közelében valaha létezett egy domonkos kolostor, Falkenau néven. A megélhetési eszközök hiányában szenvedő testvérek úgy döntöttek, könnyes levelet küldenek a pápának. Ebben a domonkosok zord, szigorú élelem- és mészárlás-életüket ábrázolják. Minden szombaton borzasztóan felforrósított fürdőbe helyezik a húsukat, botokkal megkorbácsolják magukat, és hideg vízzel leöntik. A pápa meglepődött, és elküldte követét, hogy személyesen derítse ki a kolostor ügyeit. A frissítő után egy forró fürdőbe vezették. Amikor elérkezett a seprűs gőzfürdő ideje, a szelíd olasz nem bírta: kiugrott a fürdőből, mondván, az ilyen életmód lehetetlen és hallatlan az emberek között. Rómába visszatérve mesélt a pápának a látott csodáról („Olvasd el a tábornok fészekben. Letop.” I. könyv, 289. o.). Humoros és abszurd történet, nagyon emlékeztet krónikánkra. Az orosz déli szerzőnek nyilvánvalóan konkrét, nem különösebben magasztos célja volt a novgorodi fürdőről szóló történetében. Mivel olyan szépen felmagasztalta szülőföldjét, Kijevet, az orosz szokás szerint mindenkit kigúnyol, aki nem a mi falunkból való, úgy döntött, hogy a legnevetségesebb formában mutatja be a novgorodiakat az apostolok előtt. A novgorodiak értették ezt így, mert a kijevi történetre válaszul létrehozták a magukét, amelyben Kijev dicsőítésének elutasítása nélkül, a fürdőkről teljesen hallgatva azt állítják, hogy az apostol. Andrej „e nagy Novagrad határain lemegy a Volhovon, botját kissé a földbe süllyeszti, és onnantól a helyet Gruzinónak hívják” (Verstakh 15 a Volhov állomástól Nikol. vasút; Arakcsejevszkoje birtok). Ezt a csodálatos, „ismeretlen fából készült” rudat Mihail Klopszkij életének írója vallomása szerint a maga idejében (1537) a Gruzina falu Szent András-templomában őrizték.

Az orosz legenda összeállításának okának és a krónikába kerülésének időpontjának meghatározásakor Prof. érdekes hipotézisének utasításait fogjuk követni. I.I. Malysevsky (op. sit). Michael Duca görög császár említett levele 1074-ben kelt, és az apostol prédikációjának gondolatát ihlette. Andrej Oroszországban meglehetősen intelligens embereket talált az orosz udvarban. Először is maga a vezető volt. könyv Vszevolod Jaroszlavics, aki fia, Vlagyimir Monomakh szerint „otthon ősz hajú volt, öt nyelvet tudott”, köztük természetesen görögül is, főleg, hogy először házasodott össze görög hercegnővel. Vsevolod lánya, Yanka (Anna) – az 1074-es párkeresés állítólagos tárgya – görög anyától született, és valószínűleg szintén tudott görögül, amint az a következőkből is kiderül. Szerezz és olvass „megbízható spirituális könyveket és történeteket”, amelyek Szentpétervárról mesélnek. Andrej, így minden lehetőségük megvolt. Ezek után ez a tény figyelemre méltó. 1086-ban Yanka szerzetes lett. Vszevolod templomot és kolostort épít neki Szent Péter tiszteletére. Andrey. 1089-ben Konstantinápolyba utazik, hogy meglátogassa királyi rokonait, ahol akkoriban még maga Duca Mihály egykori császár is élt a Studita kolostorban; Életben volt névrokon titkára, Psellus, a történelmi levél szerzője is. A Szent András-kolostor apátnőjeként Jankának erős indítéka volt, hogy a legrészletesebb információkat szerezzen az apostolról azoktól a feltételezett alkotóktól, akik az apostol iránt érdeklődtek. Egy másik jelentős egybeesés. perejaszlavli püspök Efraim, aki gazdag családból származott, Görögországban járt, és különösen a Studita kolostorban, 1089-ben templomot épített katedrálisában az apostol tiszteletére.

7 V.G. Vaszilevszkij, op. ül. Val vel. 6869.

8 I.I. Malysevsky „Az oroszországi látogatás legendája, Szent Péter. ap. Andrey. Tr. Kijevszk. Szellem. Akadémia 1888 6. szám p. 321. Az Edinburgh-i Egyetemet Szentpétervárnak szentelték. Andrey.