Orthodoxe Ikonen. Die Auferstehung Christi in der Ikonenmalerei. Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus

Der wichtigste Grundsatz des christlichen Glaubens ist die Lehre von der Auferstehung Christi des Erlösers am dritten Tag nach dem Tod am Kreuz. Ostern gilt als zentrales Fest des jährlichen liturgischen Kreises. Ein unveränderliches Merkmal jedes von der Kirche verherrlichten Ereignisses ist sein malerisches Bild. Dank der Möglichkeiten der Druckproduktion ist die Ikone der „Auferstehung Christi“ heute eine der am weitesten verbreiteten. Die Entstehung des heute populären Bildes war jedoch mit der jahrhundertealten Geschichte der Hymnographie und dem dogmatischen Schaffen der Kirchenväter verbunden. Die Schwierigkeit, eine Bildhandlung zu gestalten, liegt nicht nur in der Sättigung der Komposition mit zahlreichen Figuren, sondern auch darin, dass den Evangelisten keine Beschreibungen dieses Ereignisses vorliegen. Es kann nicht anders sein: Die Jünger-Apostel waren dabei nicht anwesend, und das Wunder selbst ist für den menschlichen Geist unverständlich. Das Bild der Auferstehung gilt als unbeschreiblich, daher zeigen Gemälde Ereignisse, die in direktem Zusammenhang damit stehen. Im Ritus der Liturgie gibt es diese Worte: „Im Grab mit dem Fleisch, in der Hölle mit einer Seele wie Gott, im Paradies mit einem Dieb.“ Der Text beschreibt in gewisser Weise die Ereignisse, die zur Auferstehung führten. Auch apokryphe Schriften hinterließen ihre Spuren.

Erste Bilder

Die Bilddarstellungen der ersten drei Jahrhunderte waren allegorisch und symbolisch. Die beginnende Entwicklung war von grausamer Verfolgung durch die Heiden geprägt. Unter diesen Bedingungen mussten Heiligtümer sorgfältig vor Schändung geschützt werden. Das wichtigste Ereignis der christlichen Kirche wurde in Form alttestamentlicher Prototypen dargestellt. Das häufigste Bild war das des Propheten Jona im Bauch des Leviathan. So wie Jona drei Tage lang im Bauch eines Wals war und dann in die Welt hinausgeworfen wurde, und Christus drei Tage lang im Grab war und dann auferstanden ist. Dieses Ereignis wird in Osterliedern verherrlicht.

Ikonografische Typen

Der eigentliche Moment der Auferstehung des Fleisches lässt sich nicht darstellen, da das menschliche Bewusstsein nicht einmal in der Lage ist, sich diesen Prozess konzeptionell vorzustellen, geschweige denn ihn grafisch auszudrücken. In der christlichen Ikonographie gibt es eine begrenzte Anzahl von Handlungssträngen, die die Erhabenheit des Ereignisses für die Gläubigen verkörpern. Das Bild klassischen orthodoxen Ursprungs wird nicht als Ikone der „Auferstehung Christi“ bezeichnet, sondern als „Abfahrt Christi, des Erlösers in die Hölle“. Die westliche Tradition hat in den liturgischen Gebrauch zwei heute weit verbreitete Bildbilder eingeführt, die für das Bewusstsein des Durchschnittsmenschen besser verständlich sind: „Der auferstandene Christus am Grab“ und „Die Erscheinung des auferstandenen Erlösers vor den Myrrhen tragenden Frauen“. Zu diesen Grundthemen gibt es Variationen, beispielsweise die Ikone „Die Auferstehung Christi mit den Festen“.

Einzigartige Tatsache

Jedes Handeln in der Kirche muss regelkonform und dogmatisch begründet sein. Moderne Theologen vergleichen die kirchliche Lehre mit einer Schildkröte, die zum Schutz einen starken Panzer hat. Diese Rüstung wurde im Kampf gegen viele Häresien und falsche Lehren über viele Jahrhunderte hinweg entwickelt. Auch Tätigkeiten im Kunstbereich sind streng reglementiert. Auf einem Symbol muss jeder Pinselstrich im Blocksatz stehen. Aber die Ikone der „Auferstehung Christi“ basiert auf nicht ganz kanonischen Texten, nämlich auf den Texten einer Quelle aus dem 5. Jahrhundert, dem sogenannten Nikodemus-Evangelium, das vom kanonischen Denken der Kirche abgelehnt wurde.

Ikone „Auferstehung Christi“. Bedeutung

Das malerische Bild erzählt von großen und unfassbaren Ereignissen. Es ist das Nikodemus-Evangelium, das vielleicht die einzige antike handschriftliche Quelle ist, die darüber berichtet, was mit Christus vom Moment der Beerdigung bis zu seiner Auferstehung aus dem Grab geschah. Diese Apokryphen beschreiben ausführlich den Dialog zwischen dem Teufel und der Unterwelt und die darauffolgenden Ereignisse. Die Hölle erwartet ihren Zusammenbruch und befiehlt den unreinen Geistern, „die Kupfertore und die Eisenstangen fest zu verschließen“. Aber der himmlische König zerstört die Tore, bindet Satan und übergibt ihn der Macht der Hölle und befiehlt, ihn bis zum zweiten Kommen in Ketten zu halten. Danach ruft Christus alle Gerechten auf, ihm zu folgen. Im Laufe der Jahrhunderte verwandelten Dogmatiker nicht-kanonische Texte in orthodoxe Lehren. Der Schöpfer hat kein Maß für die Zeit; jeder Mensch, der vor der Predigt Christi lebte, seine Zeitgenossen und wir, die heute leben, sind für ihn wertvoll. Der Erretter stieg in die Unterwelt hinab und holte jeden, der es wollte, aus der Hölle. Aber diejenigen, die heute leben, müssen ihre Wahl selbst treffen. Die Ikone zeigt die Allmacht des Schöpfers, der die Gefangenen der Unterwelt befreit hat. Und mit der Zeit wird Er erscheinen, um das Urteil zu fällen und schließlich das Maß der Strafe für das Böse und die ewige Belohnung für die Gerechten festzulegen.

Serbisches Fresko

Im Männerkloster Mileshevo (Serbien) gibt es eine Himmelfahrtskirche aus dem 13. Jahrhundert. Eines der Bilder des mittelalterlichen Ensembles ist die Ikone der „Auferstehung Christi“. Das Fresko zeigt einen Engel in leuchtenden Gewändern, was der Beschreibung dieser Ereignisse durch den Evangelisten Matthäus entspricht. Der himmlische Bote sitzt auf einem Stein, der von der Höhlentür weggerollt ist. In der Nähe des Sarges liegen die Grabtücher des Erlösers. Neben dem Engel stehen Frauen, die Friedensgefäße zum Sarg brachten. Diese Version war unter orthodoxen Ikonenmalern nicht besonders verbreitet, wird aber in der westlichen realistischen Malerei gerne verwendet. Interessant ist, dass das Ereignis in diesem Fall ohne seinen Hauptteilnehmer, Christus, dargestellt wird.

Das älteste kanonische Bild

Im Jahr 1081 wurde am Stadtrand von Konstantinopel eine Kirche gebaut. Aufgrund ihrer Lage erhielt sie den Namen Christ-Erlöser-in-den-Felder-Kathedrale. Im Griechischen ist „auf den Feldern“ ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti hora). Daher werden der Tempel und das später errichtete Kloster bis heute „Chora“ genannt. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts wurde im Tempel eine neue Mosaikverkleidung des Innenraums angebracht. Unter denen, die bis heute erhalten geblieben sind, ist die Ikone „Die Auferstehung Christi, der Abstieg in die Hölle“. Die Komposition zeigt den Erlöser, der auf den abgerissenen Toren der Hölle steht. Christus ist von einem mandelförmigen Heiligenschein umgeben. Er hält die Hände von Adam und Eva, die aus ihren Gräbern auferstehen. Hinter den Vorfahren der Menschheit stehen die Gerechten. Diese Version ist in der Ikonographie am weitesten verbreitet.

Was ist auf dem Symbol dargestellt?

Das Bild stellt das Dogma der Kirche dar, ausgedrückt in bildlicher Form. Nach der Lehre der Kirche war der Himmel den Gerechten bis zum Tod des Erretters am Kreuz und seiner glorreichen Auferstehung verschlossen. Die Komposition der Ikone umfasst Bilder der berühmtesten Heiligen der vorchristlichen Ära der Menschheit. Der Erlöser steht auf den kreuzförmigen Toren der Hölle. In ihrer Nähe sind manchmal Werkzeuge und herausgezogene Nägel abgebildet. Adam und Eva befinden sich in der Regel auf gegenüberliegenden Seiten Christi. Hinter der Urmutter stehen Abel, Moses und Aaron. Links hinter Adam stehen die Könige David und Salomo. Die Figuren von Adam und Eva können auf einer Seite von Christus platziert werden. Der untere Teil der Komposition zeigt möglicherweise die Unterwelt mit Engeln, die unreine Geister unterdrücken.

Ikone „Auferstehung Christi“. Beschreibung

Bei dem Bild, das westlichen Ursprungs ist, handelt es sich nicht um eine symbolische Komposition, sondern um eine bildliche Darstellung evangelischer Ereignisse. Dargestellt ist in der Regel ein offener Höhlensarg, ein Engel sitzt auf einem Stein oder steht neben einem Sarkophag, im unteren Teil der Komposition sind besiegte römische Soldaten und natürlich Christus in leuchtenden Gewändern mit einem Schild zu sehen des Sieges über den Tod in seinen Händen. Auf dem Banner ist ein rotes Kreuz angebracht. Die Arme und Beine zeigen Wunden, die durch Nägel entstanden sind, die bei der Kreuzigung ins Fleisch getrieben wurden. Obwohl die Ikone der „Auferstehung Christi“ im 17. Jahrhundert der katholischen realistischen Tradition entlehnt und in orthodoxe kanonische Formen gekleidet wurde, erfreut sie sich bei Gläubigen großer Beliebtheit. Es bedarf keiner theologischen Interpretation.

Feiertage

Die Heilige Auferstehung Christi wird in der Kirchenurkunde nicht nur als Feiertag, sondern als besondere Feier betrachtet, deren Verherrlichung vierzig Tage lang andauert. Darüber hinaus dauert das Osterfest selbst sieben Tage als einen Tag. Diese erhabene Haltung der Gläubigen gegenüber der Auferstehung des Erlösers aus dem Grab spiegelte sich auch in der Kirchenkunst wider. Die ursprüngliche Entwicklungslinie der Bildtradition ist die Ikone „Die Auferstehung Christi, die Höllenfahrt mit den Zwölf Festen“. Dieses Bild enthält in der Mitte ein Bild des wichtigsten Ereignisses im Leben der Kirche, und entlang des Umfangs der Briefmarken befinden sich Darstellungen der zwölf wichtigsten Feiertage, die mit dem irdischen Leben Christi und der Muttergottes verbunden sind. Unter solchen Schreinen gibt es auch sehr einzigartige Exemplare. Auch die Ereignisse der Passionswoche werden dargestellt. In der Praxis ist die Ikone „Die Auferstehung Christi mit den Zwölf Festen“ eine kurze Zusammenfassung der Ereignisse des Evangeliums und des jährlichen Gottesdienstzyklus. In Ereignisbildern wird der Abstieg in die Hölle detailliert dargestellt. Die Komposition umfasst Figuren der Gerechten, von denen Christus eine ganze Reihe aus der Unterwelt führt.

Symbol auf dem Rednerpult

In der Mitte des Tempels befindet sich ein Schrank mit einer geneigten Platte, ein sogenanntes Rednerpult. Es wird angenommen, dass es sich um ein Bild eines Heiligen oder eines Feiertags handelt, dem der Gottesdienst an diesem Tag gewidmet ist. Die Ikone der „Auferstehung Christi“ wird am häufigsten auf dem Analogon platziert: während der vierzig Tage der Osterfeierlichkeiten und am Ende jeder Woche. Schließlich ist der Name des Wochenendes christlichen Ursprungs; der letzte Tag der Woche ist der Verherrlichung des Sieges Christi über den Tod gewidmet.

Die herausragendsten Kirchen zu Ehren der Auferstehung

Eine der prächtigsten Kirchen Russlands ist die 1694 erbaute Auferstehungskathedrale. Mit diesem Bau wollte Patriarch Nikon die Auferstehungskirche in der Heiligen Stadt nachbilden und die dominierende Stellung der Russischen Kirche in der orthodoxen Welt unterstreichen. Zu diesem Zweck wurden Zeichnungen und ein Modell des Jerusalemer Heiligtums nach Moskau geliefert. Eine weitere, zwar kleinere, aber in ihrer Monumentalität nicht minderwertige Kirche ist die Auferstehungskirche in St. Petersburg.

Der Bau begann 1883 zum Gedenken an das Attentat auf Kaiser Alexander II. Die Einzigartigkeit dieser Kathedrale besteht darin, dass die Innenausstattung aus Mosaiken besteht. Die Mosaiksammlung ist eine der größten in Europa. Es ist einzigartig in seiner Ausführungsqualität. An klaren, sonnigen Tagen erzeugen schillernde, mehrfarbige Fliesen ein einzigartiges Gefühl des Feierns und der Einbindung in die spirituelle Welt. Im Tempel selbst gibt es ein unglaublich schönes Bild. Draußen, über einem der Eingangsportale, befindet sich auch eine Ikone der „Auferstehung Christi“. Das Foto kann natürlich nicht die Fülle der Empfindungen wiedergeben, aber es vermittelt eine vollständige Vorstellung von der Pracht der Dekoration.

Antike Ikonen – Geschichte der Ikonenmalerei in Russland

Die Ikone ist ein Reliefbild von Jesus Christus, der Mutter Gottes oder Heiligen. Man kann es nicht als Gemälde bezeichnen, da es nicht das wiedergibt, was der Künstler vor Augen hat, sondern eine Fantasie oder einen Prototyp, der berücksichtigt werden muss.

Die Geschichte der Ikonenmalerei reicht bis in die Antike zurück und hat ihren Ursprung im frühen Christentum in Russland. Diese Kunst ist vielfältig und einzigartig. Und das ist nicht überraschend, da es die glorreichen Traditionen und die Spiritualität des russischen Volkes voll und ganz widerspiegelt. Dies ist sowohl ein Kultobjekt für die Orthodoxen als auch ein kultureller Nationalschatz.

Hier gibt es keine strenge Chronologie, es wird jedoch allgemein angenommen, dass die ersten Ikonen in Russland im 10. Jahrhundert verwendet wurden, als das Christentum angenommen wurde. Die Ikonenmalerei blieb bis zum 17. Jahrhundert das Zentrum der alten russischen Kultur, als sie in der Ära Peters des Großen durch weltliche Formen der bildenden Kunst verdrängt wurde. Obwohl es in Kiew schon früher christliche Kirchen gab, wurde die erste Steinkirche erst nach 988 gebaut. Die Malerarbeiten wurden von speziell eingeladenen Meistern aus Byzanz ausgeführt. Manchmal wurden die wichtigsten Teile ihrer Malerei in der Mosaiktechnik ausgeführt.

Fürst Wladimir I. aus Chersones brachte viele Schreine und Ikonen nach Kiew. Leider sind sie im Laufe der Jahre verloren gegangen. Darüber hinaus ist aus Tschernigow, Kiew, Smolensk und anderen südlichen Städten keine einzige Ikone dieser Zeit erhalten geblieben. Angesichts der zahlreichen Wandgemälde kann man jedoch von Ikonenmalerei sprechen. Die ältesten Ikonen Russlands konnten in Weliki Nowgorod (auf dem Gebiet der Sophienkathedrale) erhalten bleiben.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts erlebte die russische Ikonenmalerei im künstlerischen Zentrum des Fürstentums Wladimir-Susdal ihre höchste Blüte. Batus Invasion in Russland hatte jedoch negative Auswirkungen auf die weitere Entwicklung der Ikonenmalerei. Die für Byzanz charakteristische Harmonie verschwand aus den Ikonen, zahlreiche Schreibtechniken wurden vereinfacht und erhalten. Doch das künstlerische Leben wurde nicht völlig unterbrochen. Russische Handwerker arbeiteten weiterhin in Rostow, im russischen Norden und in Wologda. Die Rostower Ikonen zeichneten sich durch bedeutenden Ausdruck, Bildaktivität und Schärfe der Ausführung aus. Dieses Ikonengemälde zeichnete sich schon immer durch seine Kunstfertigkeit, Subtilität und raffinierte Farbkombination aus.

Doch ab dem Ende des 14. Jahrhunderts konzentrierte sich das gesamte künstlerische Leben der Rus auf Moskau. Hier arbeiteten zahlreiche Handwerker: Serben, Russen, Griechen. Der Grieche Feofan selbst arbeitete in Moskau. Die damaligen Ikonen konnten eine ernsthafte Grundlage für die Blüte der russischen Ikonenmalerei zu Beginn des 15. Jahrhunderts bilden, insbesondere die brillanten Ikonen von Andrei Rublev. Die Meister legten verstärkt Wert auf Farben und Farbschemata. Es ist nicht verwunderlich, dass die altrussische Ikonenmalerei eine komplexe und großartige Kunst ist.

In den Ikonen dieser Zeit nahmen verschiedene Lilatöne, Himmelstöne und blaue Gewölbe den wichtigsten Platz ein (sie wurden zur Darstellung von Glühen und Gewittern verwendet). Die Nowgoroder Ikonenmalerei des 15. Jahrhunderts konnte die gewohnte Liebe zu Licht und leuchtenden Farben bewahren. Charakteristisch für die Pskower Schule war ein intensiver und provokativer Sinn für Farbe. Im Vergleich zur klingenden Farbe Nowgorods dominieren darin berühmte Töne, mit enormer moralischer Spannung in den Gesichtern der Heiligen. Die Hauptaufgabe der Rublev-Ära bestand darin, den Glauben an den Menschen, an seine Freundlichkeit und moralische Stärke wiederzubeleben. Künstler dieser Zeit versuchten auf jede erdenkliche Weise zu vermitteln, dass die Ikonenmalerei eine Kunst ist, bei der jedes Detail eine große Bedeutung hat.

Heute betrachten orthodoxe Gläubige die folgenden Ikonen als die bedeutendsten:

❶ „Vladimir Mutter Gottes“. Wenn sich die Gläubigen dieser Ikone zuwenden, beten sie um Befreiung von den Invasionen der Feinde, um die Stärkung des Glaubens, um die Wahrung der Integrität des Landes und um die Versöhnung der Kriegsparteien. Die Geschichte dieser Ikone reicht bis in die ferne Vergangenheit zurück. Es gilt als das größte Heiligtum des russischen Landes und zeugt von der besonderen Schirmherrschaft der Muttergottes über das Russische Reich im XIV.-XVI. Jahrhundert während der Überfälle der tatarischen Horden. Es gibt eine Legende, dass diese Ikone zu Lebzeiten der Gottesmutter selbst geschaffen wurde. Die moderne orthodoxe Kirche verbindet jeden Tag der dreifachen Feier der Ikone der Gottesmutter von Wladimir mit der Befreiung des Volkes aus der Sklaverei durch Gebete, die speziell an diese Ikone gerichtet sind.

❷ „Allmächtiger Retter“. Dieses Symbol wird oft „Retter“ oder „Retter“ genannt. In der Ikonographie Christi ist dies das zentrale Bild, das ihn als himmlischen König darstellt. Aus diesem Grund ist es üblich, es an der Spitze der Ikonostase zu platzieren.

❸ „Jungfrau Maria von Kasan“. Während sie sich dieser Ikone zuwenden, beten die Gläubigen für die Heilung der Krankheit der Blindheit und bitten um Befreiung von feindlichen Invasionen. Die Kasaner Gottesmutter gilt als Fürsprecherin in schwierigen Zeiten. Es wird verwendet, um junge Menschen zu segnen, die sich für eine Heirat entschieden haben. Die vorgestellte Ikone wird auch um Glück und Familienwohl gebeten. Deshalb wird es oft in der Nähe des Kinderbetts aufgehängt. Heute ist die Ikone der Kasaner Muttergottes in fast jeder Kirche zu finden. Das Bild der Jungfrau Maria findet sich auch in den meisten gläubigen Familien. Während der Herrschaft der Romanow-Dynastie war eine solche Ikone eines der am meisten verehrten und wichtigsten Heiligtümer, weshalb sie als Schutzpatronin der königlichen Familie galt.

❹ „Retter nicht von Hand gemacht“. Gemäß der kirchlichen Tradition galt das Bild des Erlösers als erste Ikone. Einer Legende zufolge geschah dies während der irdischen Existenz des Erretters. Prinz Avgar, der Herrscher der Stadt Edessa, war schwer erkrankt. Nachdem er von den Heilungen gehört hatte, die Jesus Christus vollbrachte, wollte er sich den Erlöser ansehen. Er schickte Boten, damit der Maler ein Porträt von Christus anfertige. Aber der Künstler konnte seinen Auftrag nicht erfüllen, weil der Glanz, der vom Angesicht des Herrn ausging, so stark war, dass der Pinsel des Schöpfers sein Licht nicht vermitteln konnte. Der Herr wischte jedoch sein reines Gesicht mit einem Handtuch ab, woraufhin sein Bild darauf abgebildet wurde. Erst nach Erhalt des Bildes konnte Abgar von seiner eigenen Krankheit geheilt werden. Heute wenden sich die Menschen mit Gebeten und Bitten um Führung auf dem wahren Weg, um Befreiung von schlechten Gedanken und um die Erlösung der Seele dem Bild des Erlösers zu.

❺ Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus. Nikolaus der Wundertäter gilt als Schutzpatron aller, die ständig unterwegs sind – Piloten, Fischer, Reisende und Seeleute – und ist der am meisten verehrte Heilige auf der ganzen Welt. Darüber hinaus ist er der Fürsprecher der zu Unrecht Beleidigten. Er betreut Kinder, Frauen, unschuldige Gefangene und die Armen. Ikonen mit seinem Bild sind in modernen orthodoxen Kirchen am häufigsten.

Die Geschichte der Entdeckung dieser Ikone reicht weit in die Vergangenheit zurück. Es wird angenommen, dass es vor etwa vierhundert Jahren auf einem der Glockentürme der Kirche des Heiligen Apostels Johannes des Theologen in der Region Wologda gefunden wurde. Dann sah ein Bauer, der schon lange unter Lahmheit litt, einen Traum, in dem er ein lang ersehntes Heilmittel für seine Krankheit erwartete. Eine göttliche Stimme sagte ihm in einem Traum, dass die Krankheit ihn verlassen würde, wenn er in der Nähe der Ikone des Allerheiligsten Theotokos betete;

Zweimal kam der Bauer zum Glockenturm der örtlichen Kirche und erzählte von seinem Traum, aber niemand glaubte seinen Geschichten. Erst zum dritten Mal durfte der Leidende nach langem Überreden den Glockenturm betreten. Stellen Sie sich die Überraschung der Anwohner, der Pfarrer der Kirche, vor, als auf der Treppe anstelle einer der Stufen eine Ikone entdeckt wurde, die jeder für eine gewöhnliche Sitzstange hielt. Es sah aus wie eine Leinwand, die auf ein gewöhnliches Holzbrett geklebt war. Sie wuschen es von Staub und Schmutz, restaurierten es so weit wie möglich und hielten dann einen Gebetsgottesdienst für die Siebenufer-Mutter Gottes ab. Danach wurde der Bauer von einer schmerzhaften Krankheit geheilt und die Ikone begann zusammen mit den anderen vom Klerus verehrt zu werden. So wütete im Jahr 1830 in der Provinz Wologda die Cholera, die viele tausend Menschen das Leben kostete. Gläubige Anwohner veranstalteten zusammen mit der Ikone eine religiöse Prozession rund um die Siedlung und hielten einen Gebetsgottesdienst für die Allerheiligsten Theotokos ab. Nach einiger Zeit begann die Zahl der Fälle zu sinken, und dann verließ die Geißel diese Stadt für immer.

Nach diesem Vorfall erinnerte die Ikone an viele weitere wahrhaft wundersame Heilungen. Nach der Revolution des siebzehnten Jahres wurde jedoch die Kirche des Heiligen Apostels Johannes des Theologen, in der sich die Ikone befand, zerstört und die Ikone selbst verschwand. Derzeit befindet sich die Myrrhe-strömende Ikone der siebengeschossigen Muttergottes in Moskau in der Kirche des Erzengels Michael.

Das Bild der Muttergottes selbst ist sehr interessant. Normalerweise erscheint sie auf allen Ikonen mit dem Erlöser in ihren Armen oder mit Engeln und Heiligen, aber hier ist die Mutter Gottes ganz allein dargestellt, mit sieben Schwertern, die in ihrem Herzen stecken. Dieses Bild symbolisiert ihr schweres Leiden, ihren unbeschreiblichen Kummer und ihre tiefe Trauer um ihren Sohn während ihrer Zeit auf der Erde. Und diese Ikone wurde auf der Grundlage der Prophezeiung des heiligen, gerechten Simeon geschrieben, die in der Heiligen Schrift gegeben wurde.

Einige Geistliche sind der Meinung, dass die sieben Pfeile, die die Brust der Jungfrau Maria durchbohren, die sieben wichtigsten menschlichen Leidenschaften, sündige Laster, verkörpern. Es gibt auch die Meinung, dass die sieben Pfeile die sieben heiligen Sakramente sind.

Es ist üblich, vor dieser Ikone zu beten, um böse Herzen zu besänftigen. In Zeiten von Krankheitsepidemien beten sie auch für das Militär und begleichen ihre Schulden gegenüber dem Mutterland, damit die Waffe des Feindes an ihnen vorbeigeht. Der Betende scheint die Beleidigungen seiner Feinde zu verzeihen und bittet um die Erweichung ihrer Herzen.

Als Tag der Verehrung der Ikone der Siebengeschossigen Gottesmutter gilt nach dem neuen Stil der 13. August oder nach dem alten der 26. August. Während des Gebets ist es wünschenswert, dass mindestens sieben Kerzen angezündet werden Dies ist nicht erforderlich. Gleichzeitig werden das Gebet der leidenden Gottesmutter und das Troparion gelesen.

Zu Hause ist ein bestimmter Standort der Ikone nicht vorgeschrieben, sie kann also entweder auf der Ikonostase oder an einer anderen Stelle, beispielsweise an der Wand am Eingang zum Hauptraum, angebracht werden. Es gibt jedoch einige Tipps für den Standort: Er sollte nicht in der Nähe des Fernsehers hängen oder stehen, es sollten sich keine Fotos, Bilder oder Poster in der Nähe befinden.

Das aus sieben Bildern bestehende Bild spiegelt die Erzählung des Evangeliums von der Ankunft der Jungfrau Maria und des Jesuskindes im Jerusalemer Tempel am 40. Tag nach seiner Geburt wider. Der heilige Älteste Simeon, der im Tempel diente, sah in dem Baby den Messias, den alle erwarteten, und sagte Maria Prüfungen und Leiden voraus, die ihr Herz wie eine Waffe durchbohren würden.

Die Sieben-Schuss-Ikone zeigt die Gottesmutter allein, ohne das Jesuskind. Sieben Schwerter oder Pfeile, die ihr Herz durchbohren (vier Schwerter links, drei rechts), sind ein Symbol für die Leiden, die die Gottesmutter in ihrem irdischen Leben ertragen musste. Die Waffe selbst, symbolisch dargestellt mit sieben Schwertern, symbolisiert die unerträgliche seelische Qual und Trauer, die die Jungfrau Maria in den Stunden der Qual am Kreuz, der Kreuzigung und des Todes am Kreuz ihres Sohnes erlebte.

Nach der Heiligen Schrift symbolisiert die Zahl Sieben die Vollständigkeit von etwas: sieben Todsünden, sieben Kardinaltugenden, sieben kirchliche Sakramente. Das Bild von sieben Schwertern kommt nicht von ungefähr: Das Bild eines Schwertes wird mit Blutvergießen in Verbindung gebracht.

Diese Ikone der Muttergottes hat eine andere Version der Ikonographie – „Simeons Prophezeiung“ oder „Zärtlichkeit der bösen Herzen“, wo sich auf beiden Seiten sieben Schwerter befinden, drei an der Zahl und eines in der Mitte.

Die wundersame Ikone der Muttergottes mit den sieben Pfeilen ist nordrussischen Ursprungs und wird mit ihrer wundersamen Erscheinung in Verbindung gebracht. Bis 1917 wohnte sie in der Kirche St. Johannes der Evangelist in der Nähe von Wologda.

Es gibt eine Legende über ihre wundersame Entdeckung. Ein gewisser Bauer, der seit vielen Jahren schwer an einer unheilbaren Lahmheit litt und um Heilung betete, empfing eine göttliche Stimme. Er befahl ihm, unter den alten Ikonen, die im Glockenturm der Theologischen Kirche aufbewahrt wurden, das Bild der Muttergottes zu finden und zu ihm um Heilung zu beten. Die Ikone wurde auf der Treppe des Glockenturms gefunden, wo sie wie ein einfaches, mit Schmutz und Schutt bedecktes Brett als Stufe diente. Der Klerus reinigte das Bild und hielt davor einen Gebetsgottesdienst ab, und der Bauer wurde geheilt.

Vor dem Bild der siebengeschossigen Muttergottes beten sie für die Befriedung der Kriegführenden, für den Erwerb der Gabe der Geduld angesichts der Verbitterung des Herzens, angesichts von Feindschaft und Verfolgung.

Ikone des Heiligen Erzengels Michael

Michael gilt als eine sehr wichtige Person in der himmlischen Hierarchie; das Wort Erzengel bedeutet „Anführer der Engel“. Er ist der Hauptführer unter den Engeln. Der Name Michael bedeutet „jemand, der wie Gott ist“.

Erzengel galten schon immer als Krieger und Beschützer des Himmels. Der Hauptpatron und Verteidiger des christlichen Glaubens ist natürlich der große Erzengel Michael. Es ist erwähnenswert, dass der Heilige Erzengel Michael einer der berühmtesten Engel ist. Er wird auch Erzengel genannt, was bedeutet, dass er die wichtigste aller ätherischen Kräfte ist.

Gemäß der Heiligen Schrift und der Tradition hat er sich stets für die Menschheit eingesetzt und wird auch weiterhin einer der Hauptverteidiger des Glaubens sein. Vor Ikonen mit Erzengel Michael bitten Menschen um Schutz vor feindlicher Invasion, Bürgerkrieg und um die Niederlage von Gegnern auf dem Schlachtfeld.

Am 21. November wird der Rat Michaels und aller ätherischen Mächte des Himmels gefeiert, und am 19. September wird das Wunder des Erzengels in Kolossä gefeiert. Hinweise auf Michael finden sich erstmals im Alten Testament, obwohl Michael im Text nicht namentlich erwähnt wird, es heißt aber, dass Josua „aufblickte und einen Mann mit gezogenem Schwert in der Hand vor sich stehen sah“.

Im Buch Daniel erscheint Michael an der Seite des Erzengels Gabriel, um beim Sieg über die Perser zu helfen. In einer späteren Vision sagte sie zu Danil: „Zu dieser Zeit (am Ende der Zeit) wird Michael, der große Prinz, das Volk beschützen. Es wird eine schwierige Zeit kommen, wie es sie seit Anbeginn der Zeit nicht gegeben hat ...“ Daher ist es verständlich, dass Michael eine Schlüsselrolle als Verteidiger Israels, seines auserwählten Volkes und der Kirche spielt.

Die Kirchenväter schreiben Michael auch folgendes Ereignis zu: Während des Auszugs der Israeliten aus Ägypten ging er ihnen voraus, tagsüber in Form einer Wolkensäule und nachts in Form einer Feuersäule. Die Macht des großen Oberbefehlshabers manifestierte sich in der Vernichtung von 185.000 Soldaten des assyrischen Kaisers Sanherib und des bösen Anführers Heliodorus.

Es ist erwähnenswert, dass es viele wundersame Fälle im Zusammenhang mit Erzengel Michael gibt, dem Schutz dreier junger Männer: Ananias, Azariah und Misail, die in einen heißen Ofen geworfen wurden, weil sie sich weigerten, sich vor dem Götzen zu verneigen. Durch den Willen Gottes transportiert der Oberbefehlshaber Erzengel Michael den Propheten Habakuk von Judäa nach Babylon, um Daniel in der Löwengrube mit Nahrung zu versorgen. Erzengel Michael stritt mit dem Teufel um den Leichnam des heiligen Propheten Moses.

Zur Zeit des Neuen Testaments zeigte der heilige Erzengel Michael seine Macht, als er am Ufer des Berges Athos auf wundersame Weise einen jungen Mann rettete, der von Räubern mit einem Stein um den Hals ins Meer geworfen wurde. Diese Geschichte findet sich im Athos Patericon aus dem Leben des Heiligen Neophytos.

Das vielleicht berühmteste Wunder, das mit dem großen Heiligen Erzengel Michael in Verbindung gebracht wird, ist die Rettung der Kirche in Kolossä. Mehrere Heiden versuchten, diese Kirche zu zerstören, indem sie den Fluss zweier Flüsse direkt auf sie lenkten. Der Erzengel erschien inmitten des Wassers und lenkte mit dem Kreuz die Flüsse unter der Erde, so dass die Kirche auf der Erde stehen blieb und dank Michael nicht zerstört wurde. Im Frühling soll das Wasser dieser Flüsse nach diesem Wunderereignis heilende Kräfte haben.

Das russische Volk verehrt neben der Muttergottes auch den Erzengel Michael. Die reinste Gottesmutter und Michael werden in Kirchenliedern immer erwähnt. Viele Klöster, Kathedralen und Kirchen sind dem Oberbefehlshaber der himmlischen Kräfte, dem heiligen Erzengel Michael, geweiht. Es gab keine Stadt in Russland, in der es keine dem Erzengel Michael geweihte Kirche oder Kapelle gab.

Auf Ikonen wird Michael oft mit einem Schwert in der Hand dargestellt, in der anderen hält er einen Schild, einen Speer oder ein weißes Banner. Einige Ikonen des Erzengels Michael (oder Erzengel Gabriel) zeigen Engel, die in der einen Hand eine Kugel und in der anderen einen Stab halten.

Ikone der Kasaner Gottesmutter

Die am weitesten verbreiteten und am meisten verehrten orthodoxen Ikonen in Russland sind die Ikonen der Gottesmutter. Die Überlieferung besagt, dass das erste Bild der Muttergottes vom Evangelisten Lukas zu Lebzeiten der Muttergottes geschaffen wurde. Sie billigte die Ikone und verlieh ihr ihre Stärke und Gnade. In der russisch-orthodoxen Kirche gibt es etwa 260 Bilder der durch Wunder verherrlichten Gottesmutter. Eines dieser Bilder ist die Ikone der Kasaner Gottesmutter.

Der Ikonographie zufolge gehört dieses Bild zu einem der sechs wichtigsten Ikonographietypen, der „Hodegetria“ oder „Führer“ genannt wird. Die altrussische Version dieser Ikone, die von einem Mönch-Ikonenmaler nach dem Vorbild der byzantinischen Hodegetria gemalt wurde, zeichnet sich durch ihre Wärme aus, die den königlichen Charakter des Originals aus Byzanz abmildert. Die russische Hodegetria hat kein hüftlanges, sondern ein schulterlanges Bild von Maria und dem Jesuskind, wodurch ihre Gesichter den Betenden nahe zu kommen scheinen.

In Russland gab es drei Hauptwunderikonen der Kasaner Muttergottes. Bei der ersten Ikone handelt es sich um einen 1579 in Kasan auf wundersame Weise enthüllten Prototyp, der bis 1904 im Kasaner Muttergotteskloster aufbewahrt wurde und verloren ging. Die zweite Ikone ist eine Kopie des Kasaner Bildes und wurde Iwan dem Schrecklichen geschenkt. Später wurde diese Ikone der Gottesmutter nach St. Petersburg transportiert und während ihrer Erleuchtung am 15. September 1811 in die Kasaner Kathedrale überführt. Die dritte Ikone der Gottesmutter von Kasan ist eine Kopie des Kasaner Prototyps, in den sie überführt wurde die Miliz von Minin und Poscharski und wird heute in Moskau in der Dreikönigskathedrale aufbewahrt.

Zusätzlich zu diesen Hauptikonen der Kasaner Muttergottes wurde eine große Anzahl ihrer Wunderlisten angefertigt. Das Gebet vor diesem Bild hilft bei allen menschlichen Sorgen, Nöten und Widrigkeiten. Das russische Volk betete immer zu ihr, um ihr Heimatland vor ausländischen Feinden zu schützen. Die Anwesenheit dieser Ikone im Haus schützt den Haushalt vor allen Schwierigkeiten; es zeigt wie ein Wegweiser den richtigen Weg bei schwierigen Entscheidungen. Vor diesem Bild wird zur Muttergottes für Augenkrankheiten gebetet. Der Legende nach geschah bei der wundersamen Entdeckung des Prototyps in Kasan ein Wunder der Einsicht aus der Blindheit des Bettlers Joseph, der seit drei Jahren blind war. Dieses Symbol wird verwendet, um das Brautpaar für die Ehe zu segnen, damit sie stark und lange hält.

Die Feier der Kasaner Ikone der Muttergottes findet zweimal im Jahr statt: zu Ehren des Erwerbs des Bildes am 21. Juli und zu Ehren der Befreiung Russlands von der polnischen Intervention am 4. November.

Iveron-Ikone der Gottesmutter

Die Iveron-Ikone der Muttergottes, die in Russland als wundertätig verehrt wird, ist eine Kopie des ältesten Bildes, das im Iveron-Kloster in Griechenland auf dem Berg Athos aufbewahrt wird und aus dem 11.-12. Jahrhundert stammt. Nach dem ikonografischen Typus handelt es sich um Hodegetria. Der Legende nach erschien die Ikone der Muttergottes, die während der Herrschaft von Kaiser Theophilus (9. Jahrhundert) vor den Bilderstürmern gerettet wurde, auf wundersame Weise den iberischen Mönchen. Sie stellten sie in die Torkirche und nannten sie Portaitissa oder Torhüterin.

In dieser Version der Hodegetria ist das Gesicht der Jungfrau Maria dem Jesuskind zugewandt und geneigt, das in einer leichten Drehung zur Jungfrau Maria dargestellt wird. Die Jungfrau Maria hat eine blutende Wunde am Kinn, die der Legende nach von Gegnern der Ikonen dem Bild zugefügt wurde.

Das wundersame Bild war in Russland gut bekannt. Während der Herrschaft von Alexei Michailowitsch fertigten die Mönche des Iwerski-Klosters eine Kopie des Prototyps an und übergaben ihn am 13. Oktober 1648 nach Moskau. Im 17. Jahrhundert. Die Gottesmutter von Iveron wurde in Russland besonders verehrt.

Die Iveron-Ikone der Allerheiligsten Theotokos hilft reuigen Sündern, den Weg und die Kraft zur Reue zu finden; Verwandte und Freunde beten für die Reuelosen. Das Bild schützt das Haus vor feindlichen Angriffen und Naturkatastrophen, vor Feuer und heilt von körperlichen und geistigen Krankheiten.

Die Feier der Iveron-Ikone findet am 25. Februar und 26. Oktober statt (die Ankunft der Ikone von Athos im Jahr 1648).

Ikone der Fürsprache der Jungfrau Maria

Die Ikone der Fürsprache der Jungfrau Maria ist dem großen kirchlichen Feiertag in der russischen Orthodoxie gewidmet – der Fürsprache der Heiligen Jungfrau Maria. In Rus bedeutet das Wort „pokrov“ Schleier und Schutz. Am Festtag, dem 14. Oktober, beten orthodoxe Menschen zum himmlischen Fürsprecher um Schutz und Hilfe.

Die Fürbitte-Ikone stellt die wundersame Erscheinung der Gottesmutter dar, die im 10. Jahrhundert in der von Feinden belagerten Blachernae-Kirche von Konstantinopel stattfand. Während des nächtlichen Gebets sah der selige Andrei die wundersame Erscheinung der Gottesmutter, umgeben von Engeln, Aposteln und Propheten. Die Gottesmutter nahm den Schleier von ihrem Kopf und breitete ihn über den Betenden aus.

Zwei Jahrhunderte später, im 14. Jahrhundert. Zu Ehren dieses heiligen Ereignisses wurde in Russland ein Gottesdienst zusammengestellt, dessen Hauptidee die Einheit des russischen Volkes unter dem Schutz der Allerheiligsten Theotokos war, für die das russische Land ihr irdisches Schicksal ist.

Es gab zwei Haupttypen von Fürbitte-Ikonen: Zentralrussisch und Nowgorod. In der zentralrussischen Ikonographie, die der Vision des seligen Andreas entspricht, trägt die Gottesmutter selbst den Schleier. Auf den Ikonen von Nowgorod erscheint die Gottesmutter in Form von Oranta, und der Schleier wird von Engeln gehalten und über ihr ausgebreitet.

Das Gebet vor dem Bild der Fürsprache der Muttergottes hilft in allem, wenn die Gedanken des Betenden gut und rein sind. Das Bild hilft, unsere äußeren und inneren Feinde zu überwinden; es ist ein spiritueller Schutzschild nicht nur über unseren Köpfen, sondern auch über unseren Seelen.

Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus

Unter den zahlreichen Heiligenikonen in der Orthodoxie ist das Bild des Heiligen Nikolaus des Angenehmen eine der beliebtesten und von den Gläubigen am meisten verehrten. In Russland ist sie nach der Gottesmutter die am meisten verehrte Heilige. In fast jeder russischen Stadt gibt es eine St.-Nikolaus-Kirche, und die Ikone des Heiligen Nikolaus des Wundertäters befindet sich in jeder orthodoxen Kirche in derselben Gegend wie die Bilder der Muttergottes.

In Russland beginnt die Verehrung des Heiligen mit der Annahme des Christentums; er ist der Schutzpatron des russischen Volkes. In der Ikonenmalerei wurde er oft auf der linken Hand Christi und auf der rechten Seite der Gottesmutter dargestellt.

Der Heilige Nikolaus der Angenehme lebte im 4. Jahrhundert. Schon in jungen Jahren diente er Gott, wurde später Priester und dann Erzbischof der lykischen Stadt Myra. Zu seinen Lebzeiten war er ein großer Hirte, der allen Trauernden Trost spendete und die Verlorenen zur Wahrheit führte.

Das Gebet vor der Ikone des Heiligen Nikolaus des Angenehmen schützt vor allem Unglück und hilft bei der Lösung aller möglichen Probleme. Das Bild des Heiligen Nikolaus des Wundertäters schützt diejenigen, die zu Land und zu Wasser reisen, schützt die unschuldig Verurteilten, diejenigen, denen ein unnötiger Tod droht.

Das Gebet zum Heiligen Nikolaus heilt von Krankheiten, hilft bei der Erleuchtung des Geistes, bei der erfolgreichen Ehe von Töchtern, bei der Beendigung von Bürgerkriegen in der Familie, zwischen Nachbarn und militärischen Konflikten. Der heilige Nikolaus von Myra hilft bei der Erfüllung von Wünschen: Nicht umsonst war er der Prototyp von Väterchen Frost, der Weihnachtswünsche erfüllt.

Der Gedenktag des Heiligen Nikolaus des Angenehmen wird dreimal im Jahr gefeiert: am 22. Mai, dem Frühlings-Nikolaus (die Überführung der Reliquien des Heiligen nach Bari in Italien, um ihrer Schändung durch die Türken zu entgehen), am 11. August und im Dezember 19 – Winter St. Nikolaus.

„Russische Ikonen in hoher Auflösung.“ Erstellung des Albums: Andrey (zvjaginchev) und Konstantin (koschey).

Foto: Abstieg in die Hölle. Mosaik aus dem Kloster St. Lukas. Griechenland. XI Jahrhundert

„DEINE AUFERSTEHUNG…“

Das größte Ereignis zur Erlösung der Menschheit war die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, die sowohl den Abschluss seiner irdischen Reise als auch den Beginn des „Lebens des nächsten Jahrhunderts“ markierte. Der große Sieg des Erretters über den Tod wurde zum Prototyp der kommenden Auferstehung der Toten und des ewigen Lebens, das der Menschheit offenbart wurde.

Alle vier Evangelien bezeugen die Auferstehung Christi. Der orthodoxe ikonografische Kanon (mit Ausnahme der Spätzeit, d. h. des 17.–18. Jahrhunderts) lehnte die Möglichkeit, das unverständliche Geheimnis der Auferstehung darzustellen, entschieden ab, da dieser Moment in den Evangelientexten mit ehrfürchtiger Demut vor dem göttlichen Geheimnis nicht vorhanden ist beschrieben. Das Schweigen der Evangelisten wurde zu einem weiteren Beweis für die Größe des Ereignisses, das sich weder der menschlichen Vernunft noch der Sprache widersetzt.

Ein symbolischer Ersatz für das Bild der Auferstehung Christi sind zwei ikonografische Szenen: „Die Erscheinung eines Engels vor den Myrrhen tragenden Frauen“ (beschrieben in den kanonischen Evangelientexten) und „Der Abstieg in die Hölle“ (gemäß dem apokryphen Evangelium). von Nikodemus, die unmittelbar nach der Auferstehung des Erlösers folgte). Myrrhentragende Frauen sind die Namen der heiligen frommen Frauen: Maria Magdalena, Maria von Kleopas, Salome, Joanna, Susanna, die von Christus auferstandenen Schwestern des Lazarus – Martha und Maria, die Anhänger der Lehren Christi waren, sahen seine Hinrichtung und besuchte das Heilige Grab im Morgengrauen des folgenden Tages.

Sie trugen Myrrhe in Gefäßen zur Höhle, in der der Leichnam des Lehrers lag, um ihn vor der Beerdigung mit duftendem Weihrauch zu salben, weshalb Frauen als „Myrrhenträgerinnen“ bezeichnet wurden. Voller Trauer fragten sie sich auf dem Weg zur Höhle leise: „Wer wird für uns den Stein aus dem Grab wälzen?“, wohlwissend, dass der Eingang zum Grab mit einem riesigen Stein versperrt und die Höhle bewacht war durch Wächter (die Feinde Christi befürchteten, dass seine Jünger den Leib stehlen und den Lehrer für auferstanden erklären würden). Doch als sich die Myrrhen tragenden Frauen dem Grab näherten, stellten sie fest, dass der Stein vom Eingang weggerollt worden war, „und als sie eintraten, sahen sie einen jungen Mann in weißen Kleidern; und waren entsetzt. Er sagt zu ihnen: Sei nicht beunruhigt. Sie suchen den gekreuzigten Jesus von Nazareth; Er ist auferstanden, Er ist nicht hier. Dies ist der Ort, wo er hingelegt wurde“ (Markus 16,5-7).

Die Handlung von „Die Myrrhe tragende Frau am Heiligen Grab“ war die früheste Verkörperung des Bildes der Auferstehung, die bereits im 4. Jahrhundert bekannt war.

Myrrhen tragende Frauen am leeren Grab. Elfenbein. Britisches Museum. 420-430

In der frühchristlichen Kunst gab es auch eine allegorische Darstellung der Auferstehung Christi – dies ist die Geschichte des alttestamentlichen Propheten Jona, der sich im Maul eines Seeungeheuers befand („einem Wassertier“, wie die Bibel sagt). und Übersetzer begannen, ihn einen Wal zu nennen). Jonas dreitägiger Aufenthalt im Bauch des Wals und seine anschließende Freilassung waren ein Vorbild für den Tod und die Auferstehung des Erlösers.

Jona im Bauch des Wals. Miniatur. Athos. 9. Jahrhundert

Christus selbst sagte darüber: „Denn gleichwie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein“ (Matthäus 12,40). ). Auf den Ikonen, die Myrrhen tragende Frauen mit Gefäßen in den Händen darstellen, malten sie einen Hügel mit einer Höhle (die den Schoß der Erde symbolisierte) und einen Engel (manchmal zwei), der auf einem offenen Sarg saß, in dessen schwarzer Leere verlassen wurde Weiße Leichentücher sind zu sehen.

Myrrhenträger am Heiligen Grab. Symbol. 1497 Russisches Museum, St. Petersburg

In detaillierteren Versionen dieser Handlung wurden Figuren von liegenden Kriegerwächtern dargestellt – aus Angst vor dem Engel „zitterten die Wächter und wurden wie tote Männer“. Diese tödliche Taubheit des Schlafvergessens stellte symbolisch den Zustand der Leblosigkeit von Seelen dar, die nicht vom Glauben umfasst waren, die die Erlösung nicht berührt hatten und die Gott nicht kannten.

Als sich eine stabile Ikonographie des Bildes der Auferstehung Christi herausbildete, erhielt die Handlung von „Die Myrrhe tragende Frau am Grab“ im 11.-12. Jahrhundert grundlegende, unveränderliche Merkmale und wurde ab dem 15. Jahrhundert in die Geschichte aufgenommen festliche Reihe der Ikonostase.

Die Myrrhen tragenden Frauen und der Engel auf dem Grab. Fresko einer Höhlenkirche in Kappadokien. XI Jahrhundert

In einer weiterentwickelten, erweiterten Version dieses Bildes, die für die zweite Hälfte des 16. Johannes 10: 11-18).

Zu den Myrrhenträgerinnen gehörte hier auch die Gottesmutter (obwohl nicht erwähnt wird, dass sie sich in diesem Moment am Grab befand, sondern dass die Gottesmutter die lang erwartete Nachricht mit ganzer Seele angenommen hat). der Auferstehung des Sohnes ist zweifellos). Getrennt von den anderen Frauen, etwas zurück, malten sie Maria Magdalena, die ihren Blick auf Christus richtete. Hinter den Figuren der Myrrhenträger erhob sich die Festungsmauer Jerusalems, und oben rechts, wo die rechte Hand des Erlösers auf Magdalena zeigte, befand sich hinter der Mauer ein weiteres Gebäude, als er es ankündigte Der Schüler war von der Begegnung schockiert und sagte ihm, er müsse zu seinem himmlischen Vater aufsteigen. So erschien symbolisch die himmlische Welt, das himmlische Jerusalem, auf der Ikone.

Myrrhentragende Frauen am Heiligen Grab aus der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale in Solwytschegodsk, con. 16. Jahrhundert. Die mehrteilige Komposition entfaltet sich im Laufe der Zeit. Die Frauen verneigten sich auf Geheiß des Engels über dem Sarg, darunter lagen die gefallenen Krieger. Und rechts neben der Engelsfigur befindet sich die vorherige Episode. Auf den Stufen nahe der Mauern Jerusalems sind noch einmal dieselben drei heiligen Frauen abgebildet, die Gefäße mit Salben halten. Ihre Haltungen und Gesten vermitteln Aufregung: „... und sie sagen untereinander: Wer hat den Stein für uns von der Tür des Grabes weggerollt? Und als sie hinsahen, sahen sie, dass der Stein weggerollt war; und er war sehr groß.“ (Markus 16: 3-4). Und als sie sich umdreht, sieht eine der Frauen, Maria Magdalena, einen Engel. Das Bild der drei Stufen der Treppe erinnert an das Ereignis am dritten Tag nach dem Tod des Erlösers. Im oberen linken Teil der Ikone, hoch oben auf dem Berg, ist Maria Magdalena abgebildet, die Christus nach seiner Auferstehung sah. „Jesus sagt zu ihr: Berühre mich nicht, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren; Aber geh zu meinen Brüdern und sage ihnen: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). ()

Die Tatsache, dass der Herr am dritten Tag nach der Hinrichtung auf Golgatha auferstand und in die Unterwelt hinabstieg und dabei die Tore der Hölle zerschmetterte, wird in den Apokryphen erzählt: dem Nikodemus-Evangelium, in der „Erzählung von der Herabkunft Johannes des Heiligen“. Baptist in die Hölle“ von Eusebius von Alexandria (IV. Jahrhundert) und „Die Predigt über die Beerdigung des Leichnams unseres Herrn Jesus Christus“ von Epiphanius von Zypern (IV. Jahrhundert). Diese Texte bildeten die Grundlage der Gesänge des Farbigen Triodions, der Stichera, der Akathisten und der Kanoniker.

Alle diese Quellen haben in gewissem Maße die Entstehung der Ikonographie des „Abstiegs in die Hölle“ beeinflusst. Es gibt mehrere Hauptvarianten des Bildes, die traditionellsten davon sind diejenigen, bei denen Christus frontal dargestellt wird, in der majestätischen Pose eines Triumphierenden, Siegers über Tod und Hölle, und diejenigen, bei denen der auferstandene Erlöser nach rechts gedreht dargestellt ist ein Kreuz in seiner Hand, das er Adam an der Hand führt.

Abstieg in die Hölle (Ikone von Andrei Rublev, 1408-1410)

Die ersten Bilder des „Abstiegs Christi in die Hölle“ (wo Christus Adam und Eva buchstäblich aus dem „Bauch der Hölle“, also dem klaffenden Körper eines liegenden Monsters, führt) erschienen in byzantinischen Illustrationen zum Text des Psalters bereits im 9. Jahrhundert; im 11.-12. Jahrhundert wurde diese Komposition in Russland bekannt.

Abstieg in die Hölle. Miniatur. Chludowskaja-Psalter, Staatliches Historisches Museum. (Abb. Ps. 67,7 „Gott führt die Einsamen ins Haus, befreit die Gefangenen von ihren Fesseln, und die Aufständischen bleiben in der schwülen Wüste.“ Ein Beispiel für die frühe Ikonographie des Abstiegs in die Hölle des 1., sogenannten „ Christus, der auf Adam und Eva zugeht und sie aus dem „Schoß der Hölle“ führt, wird im Bild des schwarzen, gestürzten Byzanz, Konstantinopel, dargestellt.

Im Zentrum der russischen Ikonen des „Abstiegs in die Hölle“ ist Christus in einer strahlenden Aura göttlicher Herrlichkeit dargestellt (dieses Oval oder mehrere leuchtende Ovale um die Figur des Erlösers werden „Mandorla“ genannt). Mit einem Kreuz in der Hand (aber manchmal auch ohne) zertrampelt Christus mit seinen Füßen die zerstörten Tore der Hölle, die kreuzweise vor dem Hintergrund des schwarzen höllischen Abgrunds eingestürzt sind. Neben Türblättern werden manchmal auch zerbrochene Schlösser, Schlüssel und Ketten dargestellt – aus Angst vor der bevorstehenden Auferstehung des Erlösers befahl Satan, wie die Apokryphen erzählen, seinen Dienern, die Türen der Hölle fest zu verschließen.

Aber die Tore der Wohnstätte der Finsternis fielen bei der bloßen Annäherung Christi, der „das Licht der Welt ist“, auseinander. „Er, die Sonne der Wahrheit, schien in der Dunkelheit, erleuchtete diejenigen, die in der Dunkelheit saßen, mit dem Licht göttlicher Strahlen und zeigte ihnen das Licht der Wahrheit“ (Hl. Johannes von Damaskus). In den Tiefen der Hölle, im unteren Teil der Ikone, befindet sich eine Figur des besiegten Satans (manchmal wird dargestellt, wie er und die Dämonen von Engeln gefesselt werden).

Solche Bilder verbreiteten sich im 15. und 16. Jahrhundert, als die Ikonenmalerei erzählerischer und erbaulicher wurde und verschiedene Sünden allegorisch in den Gesichtern besiegter Dämonen dargestellt wurden. Kirchenautoren stellten fest, dass Christus „allein hinabstieg, aber in der Gesellschaft vieler wieder herauskam“, das heißt, er holte die Gerechten des Alten Testaments aus der Hölle. Auf beiden Seiten von Jesus sind diejenigen dargestellt, die aus der Hölle befreit werden: kniender Adam und Eva, vom Erretter an den Händen aus den Gräbern geführt, etwas dahinter die Könige David und Salomo, Johannes der Täufer, der Prophet Daniel, Abel mit einem Hirten Gauner und andere Gerechte, die aus den Gräbern auferstanden sind. Manchmal wurde geschrieben, dass Christus Eva seine Hand reichte, aber häufiger streckt sie selbst in einem betenden, freudigen und ehrfürchtigen Ausbruch beide mit Maforia bedeckten Hände nach ihm aus (so berühren sie „versteckt“ nur die größten Heiligtümer).

Symbolisch wurde die Komposition „Abstieg in die Hölle“ zur Verkörperung der Erlösung der Menschheit vor dem geistigen Tod, aus der Dunkelheit des Lebens ohne Gott. Dieses ikonische Bild drückte das geschätzte Streben jeder gläubigen Seele aus, das ultimative Ziel des irdischen Lebens eines jeden Menschen – seine Wiedervereinigung mit Gott: Schließlich streckte Christus seine Hand nach dem gefallenen Adam aus und schenkte in seiner Person der gesamten Menschheit das Heil.

„Christus kommt und erweckt durch sein Kommen unsere gedemütigten Seelen zum Leben und schenkt uns Leben und schenkt uns Augen, um ihn selbst zu sehen, unsterblich und unvergänglich“ (Hl. Simeon, der neue Theologe).

Seit dem 17. Jahrhundert ist die Ikonographie dieser Handlung deutlich komplexer geworden. Auf den Ikonen erschienen zwei semantische Zentren – die „Auferstehung Christi“ selbst und der „Abstieg in die Hölle“.

Auferstehung. Abstieg in die Hölle. Kostroma. XVIII Jahrhundert Aus der örtlichen Reihe der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale des Ipatjew-Klosters. 1757()

In der Handlung der Auferstehung, die höher dargestellt wird als die „Herabkunft“, wird Christus dargestellt, wie er in einem hellen Heiligenschein über dem Grab schwebt, in seiner Hand ein Kreuz oder ein Banner, das den Sieg über den Tod symbolisiert. Der obere Teil der Ikone zeigt die Mauern Jerusalems und Szenen im Zusammenhang mit dem Fest der Auferstehung – die Myrrhe tragende Frau vor dem Engel, das Mahl mit den Jüngern in Emmaus, die Zusicherung des Thomas usw. Neben dem auferstandenen Christus steht die himmlische Armee, die, seinem Befehl gehorchend, mit der Hölle in den Krieg zieht. Die traditionelle Handlung des Abstiegs in die Hölle entfaltet sich weiter unten. Auf der rechten Seite der Ikone ist die Prozession der Gerechten ins Paradies dargestellt, begleitet von Engeln mit einem Kreuz und den Werkzeugen der Passion Christi (einem Stock und einem Speer). Hier ist Johannes der Täufer mit einer Schriftrolle, auf der geschrieben steht: „Siehe, ich habe ihn gesehen und von ihm Zeugnis gegeben.“ Auf den aufgeklappten Schriftrollen anderer Propheten, die in den Himmel aufsteigen, sind auch Inschriften zu sehen: „Erhebe dich, Herr, mein Gott, dass dein!“ „Möge die Hand erhöht werden“, heißt es auf Salomo. „Möge Gott auferstehen und seine Feinde zerstreut werden“, heißt es in der Schriftrolle Davids. An den Toren des Paradieses trifft die Prozession auf einen umsichtigen Dieb mit einem Kreuz in der Hand – ihm, gekreuzigt zur Rechten des Erretters, der aufrichtig Buße tat und an die Göttlichkeit Christi glaubte, gab er ein Versprechen: „ Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23, 39-43). Hinter den Toren des Paradieses, bewacht von einem Cherub, ist die Gestalt desselben Diebes zu sehen, der mit den Propheten Henoch und Elia spricht, die lebendig in den Himmel aufgenommen wurden.

Im Gegensatz zur Ikonenmalerei war die Handlung der Auferstehung in der westeuropäischen Malerei weit verbreitet, wo Christus dargestellt wurde, wie er aus einem offenen Steingrab aufstieg, auf einem abgerollten Grabstein stand oder aus einer Höhle auftauchte.

Christus holt die Seelen der Gerechten aus der Hölle (Fresko von Fra Beato Angelico 1437-1446)

Solche Versuche, die Auferstehung rein äußerlich darzustellen, führten unweigerlich zu künstlerischer Fiktion und zur Herabwürdigung oder sogar Verzerrung von Details der Wahrheit: Engel öffnen den Sargdeckel, halten Leichentücher und schlagen sogar mit einem Schwert auf die Wachen ein ... Heben der Durch den Schleier des Mysteriums vor dem großen Ereignis der Auferstehung Christi verloren westliche Künstler freiwillig oder unfreiwillig sowohl die Tiefe des theologischen Denkens als auch die Kraft des Glaubens, der keiner Kontemplation bedarf.

Darüber sprach der heilige Johannes Chrysostomus aufschlussreich, hell und weise: „Habt ihr nicht mit euren leiblichen Augen den Auferstandenen von den Toten gesehen? Aber du siehst ihn mit den Augen des Glaubens.“