Kirchengericht in der Neuzeit der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche In unserer Zeit unterliegt der Klerus nach der Veröffentlichung des Dekrets über die Trennung von Kirche und Staat natürlich der gemeinsamen Gerichtsbarkeit mit allen Bürgern in Straf- und Strafsachen Zivilsachen vor weltlichen Gerichten. Nicht

A. V. Kartashev

Essays zur Geschichte der russischen Kirche

Band II

Patriarchalische Zeit (1586-1700)
Einführung.
Gründung des Patriarchats.
Hiob – Patriarch (1589–1605). Die politische Rolle der Patriarchen. Arbeit. Religionspolitik des Prätendenten. Patriarch Ignatius (1605-1606). Zar Wassili Iwanowitsch Schuiski. Patriarch Hermogenes (1606-1612). Staatskirchliches Amt des Hl. Hermogenes. Der Einfluss der Leistung des Patriarchen Hermogenes.
7 Jahre Interpatriarchat. Die staatliche Rolle der Kirche.
Die Entbehrungen und das Leid der Kirche unter den Unruhen.
Innenleben der Kirche.
Versuche, liturgische Bücher zu korrigieren. Patriarch Filaret (1619-1634). Kirchenthemen des Tages unter Patr. Filarete. Kirchen- und Buchangelegenheiten unter Filaret. Schulbeginn. Zu den Eigenschaften des Patr. Philareta. Joasaph I. (1634-1640).
Patriarch Joseph (1642–1652). Buchgeschäft unter Patr. Joseph. Schulfrage. Ideologische Wiederbelebung. Interner Konflikt in der Ideologie. „Moskau – III Rom“. Der Einfluss einer neuen Idee auf Buch- und Ritualkorrekturen. Tod des Patriarchen Joseph († 15.III.1662). Patriarch Nikon (1652-1658). Korrektur von Büchern und Ritualen. Die Verdorbenheit der Methode, Bücher zu korrigieren. Die Entstehung einer Spaltung. Die Unzufriedenheit der Orthodoxen selbst. Urteil des Rates der russischen Bischöfe von 1666 zu Buch- und Ritualkorrekturen. Der Prozess gegen die Altgläubigen der neuen Kathedrale in den Jahren 1666–1667. Rechtsstreit zwischen Nikon und dem Zaren. Ideologie des Patriarchen Nikon. Der Prozess gegen Patriarch Nikon (1660). Ankunft der Patriarchen (1666). Gericht. Urteile des Konzils von 1667 zum Verhältnis von Kirche und Staat. Das Ende von Nikon. Der Beginn einer besonderen Geschichte des Altgläubigenschismas. Solovetsky-Aufstand. Patriarch Joasaph II. (1687-1672). Patriarch Pitirim (1672-1673). Patriarch Joachim (1674-1690). Kathedrale von 1682. Strelitzischer Aufstand. Versuche, eine Schule zu gründen. Schultheologische Meinungsverschiedenheiten. Versuche, in Moskau eine Höhere Theologische Schule zu gründen. Patriarch Adrian (1690-1700).
Umsetzung der Union von Brest und Selbstverteidigung Orthodoxie.
Mächtige und gewalttätige Methoden zur Einführung einer Gewerkschaft. Basilianer. Selbsterhaltung der orthodoxen Seite. Die Rolle der Bruderschaften. Der Kampf gegen die Gewerkschaft. Literarischer Kampf. Schul-Wrestling. Verdienste der Klöster. Wiederherstellung der orthodoxen Patriarchenhierarchie. Feofan. Legalisierung der orthodoxen Kirche nach dem Tod von Sigismund III. (1633).
Metropolit Peter Mohyla (1632-1647).
Wissenschaftliche und theologische Kreativität der Kiewer Mogilin-Schule.
Die Früchte der orthodoxen Schule und Literatur.
Wiedervereinigung der Kiewer Rus mit dem Moskauer Russland und Anschluss der Kiewer Metropole an Moskau.
Synodalperiode.
Einführung.
Grundcharakter und Beurteilung der Synodalperiode.
Kirche unter Peter dem Großen.
Persönliche Religiosität von Peter I. Der Ursprung der protestantischen Reform. Der Beginn der Dominanz des kleinrussischen Episkopats. Der geheime Beginn der Kirchenreform. Offene autokratische Reform. Manifest und Eid. Reform der Reform selbst. „Heimat“-Reform des Petrus und das Kriterium der Universalität. Anerkennung der Synode durch orthodoxe Patriarchen. Reflexion der Reform im staatlichen Rechtsbewusstsein. Reaktion auf die Reform im kirchlichen Bewusstsein.
Höhere Kirchenverwaltung und das Verhältnis der Kirche zum Staat. Heilige Synode nach Peter dem Großen.

Die Zeit Katharinas I. (1725-1727). Die Zeit von Peter II. (1727-1730). Die Regierungszeit von Anna Ioannowna (1730-1740). Organisation des Apparates der höchsten kirchlichen Autorität
während der Regierungszeit von Anna Ioannowna. „Bironovschina“ in der Kirche. Bishops Prozesse. Der Fall des Woronesch-Erzbischofs Lev (Jurlow). Der Fall von Georg und Ignatius. Der Fall des Erzbischofs. Theophylakt (Lopatinsky). Thronbesteigung von Johannes IV. Antonowitsch (1740-1741). Die Regierungszeit von Elisabeth Petrowna (25.XI. 1741-1760). Beginn des Säkularisierungsverfahrens. Kaiser Peter III. Fedorovich (1761-1762). Thronbesteigung Katharinas II. (1792 - 1796). Säkularisierung des Kirchenlandes. Persönlichkeit von Katharina II. Säkularisierungsverfahren. Der Fall Arsenij Matsjewitsch. Gericht der Synode. Arseny ist im Exil. Pavel (Kanyuchkevich) Metropolit von Tobolsk und Sibirien. Nach der Säkularisierung. Hierarchen zur Zeit Katharinas.
Pfarrgeistliche.
Aus der Zeit der Reformen Peters des Großen. Vererbung der Dienststellen des Klerus. Standardrahmen und -analyse. Pfarrgeistliche unter Katharina II. Prozesse gegen die Region Pugatschow.
Theologische Schule.
Regierungszeit von Paul I. (1796-1801).

Patriarchalische Zeit (1586-1700)

Einführung

Wir haben bereits die Konvention zur Kenntnis genommen, die Zeit der russischen Patriarchen einem besonderen Zeitraum zuzuordnen. Andererseits erkannten wir aber auch die objektive Grundlage, die die alten Historiker der russischen Kirche dazu zwang, in der patriarchalischen Zeit ein neues Kapitel der Geschichte zu sehen, da nach der Zeit der Unruhen die gesamte russische Staatlichkeit und Kultur erneuert und verändert wurde vorwärts zu den unvermeidlichen Reformen des gesamten russischen Lebens in Richtung seiner Synthese mit dem Westen.
Der Traum vom russischen Patriarchat entstand unweigerlich in der Mitte des 15. Jahrhunderts. In diesem Moment erkannte die russische Kirche den Übergang der universellen Mission der Orthodoxie vom gefallenen Konstantinopel zu ihr. Und einer der Ideologen dieser Mission, der Botschaftsdolmetscher Dimitry Gerasimov, der Autor von „The Tale of the White Cowl“, sieht in seiner poetischen Prognose prophetisch das russische Patriarchat voraus und sagt es voraus: „Und der patriarchalische große Rang aus der regierenden Stadt.“ Diese Stadt wird zu ihrer Zeit auch dem Rost der Erde und dem Land, das das helle Russland genannt wird, übergeben. Gott hat sich dazu entschlossen, das russische Land mit Erntedanktänzen zu verherrlichen, die Majestät der Orthodoxie zu erfüllen und das Ehrlichste mehr zu schaffen als diese zuerst.“ In einem solch autarken, im Wesentlichen autokephal-patriarchalischen Selbstbewusstsein begann die Geschichte der Moskauer Kirche und brach mit den Griechen. Vieles deutet darauf hin, dass der Bruch abgeschlossen war. Erinnern wir uns hier an die entscheidenden Worte des Führers. Buch Wassili III. Iwanowitsch in einem Brief an Erzbischof Jona von Nowgorod über die Ansprüche der Kommunistischen Partei des Patriarchen Dionysius im Jahr 1469 auf die gewaltsame Überstellung der russischen Kirche unter die Herrschaft des ehemaligen unierten Metropoliten von Westrussland Gregor: „Ja, das sollte ich Lassen Sie diesen Botschafter des Patriarchen und Grigoreev nicht in sein Land, um nicht zu befehlen: Ich fordere ihn nicht, weder seinen Segen noch seinen Segen, wir haben ihn von uns selbst, diesem Patriarchen selbst, einem Fremden und Entsagenden, und seinem Botschafter und dieser gottlose Gregor: Sie, unser Pilger, hätten es wissen müssen“ (Russische Historische Bibel Bd. VI Nr. 100, S. 59). Diese Worte waren eine Reaktion auf die Aussagen des Patriarchen Dionysius über die Illegalität der Moskauer Metropoliten, weil sie „willkürlich und ungeordnet“ ernannt werden, also ohne den Segen der Kommunistischen Partei. Aber die Arroganz der Kommunistischen Partei konnte nicht vom gesamten griechischen Osten unterstützt werden, denn mit dem Sturz der Kommunistischen Partei als staatliche Stütze der Orthodoxie änderte sich die Situation grundlegend. Materiell trat das zaristische und wohlhabende Moskau an die Stelle von Konstantinopel. Der verarmte orthodoxe Osten wandte sich entschlossen an sie. Und Moskau nutzte diese Anziehungskraft, um die kanonische Ungleichheit zu beseitigen, die zwischen ihm und dem ökumenischen Patriarchat entstanden war. Nicht nur die Mönche des Heiligen Berges und seiner slawischen Klöster vernachlässigten die Tatsache des formellen Bruchs zwischen Moskau und der Heiligen Kommunistischen Partei und wandten sich mutig an Moskau, um Almosen zu erbitten, wobei sie dem Moskauer Zaren und der russischen Orthodoxie Komplimente überreichten, sondern auch die Patriarchen von Jerusalem und Antiochia taten dasselbe und waren bereit, selbst direkte formelle Aussagen über die Integrität der Moskauer Orthodoxie und der Orthodoxie des Moskauer Königreichs zu machen. Also im Jahr 1464, unter Metropolit. Moskau Feodossija, der Jerusalemer Patriarch Joachim, würde nach den Worten des Metropoliten nach Moskau kommen. Theodosius, „obwohl wir durch die Kraft der Gnade des hl. über ihm, Geist, um deinen Segen aus deiner eigenen Hand zu geben.“ Gleichzeitig fügt Metropolit Theodosius mit einem kritischen Blick auf Konstantinopel hinzu, dass die Zionskirche des Patriarchen des Heiligen Landes „das Oberhaupt aller Kirchen und die Mutter aller Orthodoxie“ sei. Der berühmte Kanoniker Prof. A. S. Pawlow bewies, dass es Joachim von Jerusalem war, der den ersten Band der Akte veröffentlichte. Ost. Ein Brief von irgendeinem russischen Patriarchen ist großartig. an den Fürsten mit einem Segen und folgender Formel: „In unserer Demut ist deine Herrschaft in allen kirchlichen Verboten vergeben.“ Auf diesem Umweg wurde das KPl-Verbot der russischen Kirche de facto und de jure nach und nach aufgehoben und auf Null reduziert. Der durch Unterdrückung und Verarmung gedemütigte Osten musste die Orthodoxie des Moskauer Königreichs und seiner Hierarchie anerkennen und bekennen. Im Jahr 1517 verlieh der Abt des Sinai-Klosters, Daniel, dem Moskauer Fürsten den vollen Titel des griechischen Basileus: „autokratischer, göttlich gekrönter, größter, heiliger König von ganz Russland“. Sogar die KPl-Patriarchen selbst vergessen ihre Exkommunikation gelegentlich. KPl Patriarch Theoliptus 1516-17. schreibt an den Moskauer Metropoliten Varlaam unter der Adresse: „An den Allheiligen Metropoliten von Moskau und ganz Russland, an uns, den frommsten Souverän und Herrn.“ Die Moskauer Könige waren nicht passiv, sondern bemühten sich direkt um die endgültige und formelle Anerkennung sowohl der Autokephalie ihrer Kirche als auch der Rechtmäßigkeit der königlichen Hochzeit, die an ihnen in der Person von Iwan IV. vollzogen wurde, von den ökumenischen Patriarchen. Kanonisch gewissenhafte Moskauer hatten Zweifel daran, dass diese Hochzeit vom Metropoliten und nicht vom Patriarchen durchgeführt wurde, wie es in Byzanz der Fall war. Und so kam es 1556, als der Metropolit Joasaph von der Kommunistischen Partei des Patriarchen Dionysius nach Moskau kam, um Almosen zu holen. Eugrippsky, der damalige Zar Iwan IV., wollte diese Gelegenheit nutzen, um vom Patriarchen selbst neben seinen Komplimenten an das „heilige Königreich“ auch eine formelle Bestätigung der früheren Krönung zu erhalten. Angesichts dieser rührenden Bescheidenheit schrieb der griechische Hierarch, wahrscheinlich nicht ohne ein verschmitztes Lächeln, als Antwort an Moskau, dass die von Metropolit Macarius durchgeführte Krönungszeremonie „unkastriert“ sei und dass laut Gesetz nicht nur der Metropolit, sondern auch andere Patriarchen dies nicht könnten Führen Sie es aus, außer in Rom und in Konstantinopel. Deshalb schickt der Patriarch seinen besonderen Exarch-Metropoliten nach Moskau, „möge er das göttliche Sakrament vollziehen und den Souverän-Zaren segnen, als ob er im Namen des Patriarchen wäre und die Macht hätte, jeden Grundsatz des Priestertums uneingeschränkt zu schaffen, als.“ wahrer und konziliarer patriarchalischer Exarch.“ Doch der Moskauer Zar war mit dieser Demütigung nicht einverstanden und schickte ihn 1557 weg. zusammen mit Exarch Joasaph im CP seines Botschafters, Archimandrite Theodoret (Aufklärer der Lappen) mit reichen Almosen und hartnäckiger Bitte um einfache Anerkennung. Infolgedessen sandte Dionysius‘ Nachfolger Joasaph II. nach einigen Verzögerungen im Jahr 1562 einen Konzilsbrief, der es Zar Iwan dem Schrecklichen erlaubte, „rechtmäßig und ehrenhaft König zu sein und genannt zu werden“; „König und Herrscher der orthodoxen Christen im gesamten Universum von Ost nach West und bis zum Ozean“ mit seinem Gedenken im Osten in den heiligen Dectychen: „Mögest du unter den Königen sein als gleichberechtigter Apostel und glorreicher Konstantin.“ Armut und Almosen erfüllten also ihren Zweck: Sie füllten den kanonischen Graben zwischen Konstantinopel und Moskau, der offiziell 83 Jahre (1479-1562) dauerte. Und die Schiedsrichter über die Geschicke der Moskauer Politik haben rechtzeitig die Frage aufgeworfen, Moskau durch die östlichen Patriarchen selbst zum Patriarchat in seiner gesamten Rechtsform zu erklären.

Gründung des Patriarchats

Dieser Punkt ist äußerst umfangreich durch Quellen dargestellt und in der Literatur behandelt. Zusätzlich zu „Geschichte der Russischen Kirche“ Bd. 10 Met. Macarius, er wurde anhand von Archivmaterialien von Prof. beschrieben. prot. P. F. Nikolaevsky („Chronik Do.“ – 1879) und erneut studiert von Prof. A. Ya. Shpakov (Odessa, 1912).
Archivquellen befinden sich: 1) vor allem im Moskauer Archiv des Min.Ing. Del. Dies ist das sogenannte „Griechische Artikellisten“ früher. Botschafterorden. Dann folgen: 2) Sammlung Nr. 703 der Moskauer Synodalen (ehemals Patriarchalischen) Bibliothek (Auszüge aus den Akten des ehemaligen Patriarchalischen Ordens). 3) Sammlung von Dokumenten im Solovetsky-Manuskript Nr. 842 (Bibliotheken der Kasaner Theologischen Akademie). Aus ausländischen und fremdsprachigen (griechischen) Quellen stammen neben den Briefen moderner östlicher Hierarchen (n. Jeremia II., n. Meletios Piges), die in verschiedenen russischen Publikationen verstreut sind, zwei Memoirenquellen, die aus der Feder zweier griechischer Bischöfe stammen , Gefährten in Moskau Patr. Jeremia und Komplizen bei der Errichtung des russischen Patriarchats:
a) Erinnerungen von Hierotheos, Metropolit von Monemvasia. Ausgabe in App. Zu?. ???A?. W?o??A???o? ?????A??A P??? ?Ö? Von? ??????Ö? IN?? A???A???. 1870.
und b) Memoiren des Metropoliten Arseny. Ellasonsky. Gedruckt aus dem Russischen. Übersetzung von Prof. A. A. Dmitrievsky in „Trud. Kiewer Geist. Akademie“, 1898-99.
Und auch die gleiche Beschreibung von Arseny über die Amtseinführung des Patriarchen Hiob in einer absurden poetischen Form (an derselben Stelle veröffentlicht in „Tr. K. D. Ak.“).
Memoiren sind besonders wertvoll, um Details hinter den Kulissen zu enthüllen. In Amtshandlungen gibt es wie immer viel Unwahrheit. Diese Reihe von Dokumenten wird durch die vor langer Zeit veröffentlichten Dokumente ergänzt, die sogenannten:
a) „Gesetzliche Chartas zur Errichtung des Patriarchats (abgedruckt in der „Collection of State Charters and Treaties“, Band II);
b) „Festgelegt durch die Charta des Moskauer Konzils von 1589.“ (abgedruckt in Nikons Helmsman von 1653 und im „Rod of Government“);
c) „Konzilsurkunde der Ostpatriarchen 8. V. 1590.“ (Ebenda und darüber hinaus in der neuen Ausgabe. Regel„Analesta Vuzantino-Russica“ St. Petersburg. 1891);
d) Beschluss der KPl-Kathedrale von 1593 über die Stelle des russischen Patriarchen (in der slawischen Übersetzung veröffentlicht im „Tablet“ von 1656 und in der russischen Übersetzung in „Tr. Kyiv. Theological Academy“ 1865, Oktober).
Weitere Sekundärquellen erwähnen wir nicht.

* * *

A. V. Kartashev

Essays zur Geschichte der russischen Kirche

Vorwort. Einführung.

Vorstaatliche Ära.

War der Apostel Andreas der Erstberufene in Russland?

Die Anfänge des Christentums auf dem Territorium des zukünftigen Russlands.

ICH. Der Beginn des historischen Lebens des russischen Volkes.

II. Der älteste Beweis für die Bekanntschaft der Russen mit dem Christentum.

Die erste Taufe der Kiewer Russen.

Oleg (882-912). Igor (912-942). Prinzessin Olga (945-969). Swjatoslaw (945-972). Prinz Wladimir. Seine Bekehrung und Taufe. Außerrussische, griechische und arabische Beweise. Die „Geschichte“ verstehen. Taufe der Kiewer. Die Verwandlung von Fürst Wladimir selbst. Westlicher Mythos über die Taufe der Rus. Beziehungen zwischen den Päpsten und dem Fürsten. Wladimir. Wer war der erste russische Metropolit?

Einteilung in Perioden.

Kiewer oder vormongolische Zeit.

Verbreitung des Christentums. Kirchenverwaltung in der Kiewer Zeit.

Diözesen und Bischöfe. Diözesanverwaltungsorgane. Kirchengesetze. Mittel zur Aufrechterhaltung der höchsten Hierarchie. Pfarrgeistliche. Beziehungen zwischen Behörden, Kirche und Staat.

Mönchtum in vormongolischer Zeit. Christianisierung des russischen Volkes.

A) Vera. B) Moral (persönlich und öffentlich).

Bildung der Staatsmacht. Erleuchtung pflanzen. Uneinigkeit mit dem Westen.

Moskauer Zeit.

A. Von der Invasion der Mongolen bis zum Fall der südwestlichen Metropole. Das Schicksal der russischen Metropole. Die Entwicklung seiner Beziehungen zur griechischen Kirche einerseits und zur russischen Staatsmacht andererseits (Jahrhunderte XIII-XVI).

M. Cyril (1249-1281). Maxim (1287-1305). Peter (1308-1326). Fegnost (1328-1353). Alexy (1353-1378). Der Kampf um die Einheit der russischen Metropole. Mikhail erhielt den Spitznamen (Nachname) Mityai. Pimen. Metropolit Cyprian (1390-1406). Metropolit Photius (1408-1431). Gerasim (1433-1435). Isidor (1436-1441). Kirchenselbstverwaltung Moskaus nach der Vertreibung von Met. Isidora. Metropolit Jona (1448-1461). Die endgültige Teilung der russischen Metropole (1458). Theodosius (1461-1464).

B. Von der Teilung der Metropole bis zur Gründung des Patriarchats (1496-1596).

Metropolit Theodosius (1461-1464). Philipp (I.) (1464-1473). Gerontius (1473-1489). Zosima (1490-1494). Simon (1495-1511). Ehrwürdiger Nil von Sorsky (1433-1508). Historiosophischer Schluss. Varlaam (1511-1521). Daniel (1521-1539). Joasaph (1539-1542). Makarius (1542-1563). Stoglavy-Kathedrale. Athanasius (1564-1566). Deutsch. Hl. Philipp (1566-1568). Kyrill IV. (1568-1572). Antonius (1572-1581). Dionysius (1581-1587). Arbeit.

Theologische Streitigkeiten. Erwerbsfähigkeit und Nichterwerbsfähigkeit.

Journalismus des Fürstenmönchs Vassin. Maxim Grek.

Häresien.

Vorläufer der Strigolniks. Strigolniki. Häresie der Judaisten. Häresie von Bashkin und Kosoy. Der Fall des Abtes Artemy. Der Fall des Angestellten Viskovaty.

Die südwestliche Metropole von der Teilung der Russischen Kirche im Jahr 1458 bis zur Union von Brest im Jahr 1596.

Liste der westrussisch-orthodoxen Metropoliten, die von 1458 bis 1596 regierten. Die Großfürsten von Litauen, die 1386 Könige von Polen wurden. 1569 vereinte Polen. Allgemeine Lage der Russischen Kirche im litauisch-polnischen Staat. Der Stand der Kirchenangelegenheiten unter einzelnen Metropoliten.

Metropolit Gregor der Bulgare (1458-1473). Metropolitan Misail (1475-1480). Metropolit Simenon (1480-1488). Jona Glezna (1488-1494). Metropolit Macarius (1494-1497). Metropolit Joseph I. Bolgarinowitsch. Metropolit Jona II. (1503-1507). Metropolit Joseph II. Soltan (1507-1522). Innerkirchliche Beziehungen. Die Situation in der ehemaligen galizischen Metropole. Metropolit Joseph III. (1522-1534). Metropolit Macarius II. (1534-1555). Frage zur galizischen Metropole. Allgemeine Merkmale der Stellung der orthodoxen Kirche in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts: die Regierungszeit von Sigismund I. (1506-1548). Protestantismus in Polen und Litauen. Sigismund II. Augustus führte. Prinz von Litauen ab 1544 und König von Polen von 1548-1572. Ketzer. Die positive Seite des Liberalismus von Sigismund Augustus für die Orthodoxie. Metropolit Sylvester Belkevich (1556-1567). Jona III. Protasewitsch (1568-1576). Litauischer Staatenbund (1569). Römisch-katholische Reaktion. Jesuiten in Polen. Ilja Joakimowitsch Kutscha. (1576-1579). Onesifor Devocha (Mädchen) (1579-1589).

Russisch-orthodoxe Aufklärung.

Ostroh-Bibel 1580-81 Ostroh-Schule. Bruderschaften. Wilnaer Bruderschaft der Heiligen Dreifaltigkeit. Brüderliche Schulen. Russischer literarischer Kampf. Eine Episode des Kampfes gegen den Gregorianischen Kalender (1583-1586). Sigismund III. (1587-1632). Die Anfänge einer Gewerkschaft. Union. Ankunft des Patriarchen Jeremia II. Metropolit Michail Rogoza (1589-1596). Offener Kampf für die Gewerkschaft und dagegen. Politische Union orthodoxer Christen und Protestanten. Aktion in Rom.

Union von Brest-Litowsk 1596

Dom. Der Beginn des Kampfes gegen die Gewerkschaft. Eröffnung der Kathedrale. Nach der Kathedrale von Brest.

Vorwort

Keines der christlichen europäischen Völker ist den Versuchungen einer solchen Selbstverleugnung ausgesetzt wie die Russen. Wenn es sich hier nicht um eine völlige Verleugnung handelt, wie bei Chaadaev, dann um eine offene, gelegentliche Betonung unserer Rückständigkeit und Schwäche, als ob unsere von Natur aus qualitativ minderwertig wäre. Dieser sehr altmodische „Europäismus“ ist weder in unseren Generationen, die bereits den Schauplatz verlassen haben, noch in unserer Jugend, die in der Isolation von Russland als Emigranten aufwächst, noch nicht ausgerottet. Und dort, in der großen und verzerrten ehemaligen UdSSR, wurde das entgegengesetzte Extrem durchgesetzt. Dort werden sowohl der Europäismus als auch der Russismus geleugnet und durch eine angeblich neue und vollkommenere Synthese des sogenannten ökonomischen Materialismus verdeckt.

Im Gegensatz zu diesen beiden Extremen tragen wir, die im alten, normalen Russland aufgewachsen sind, weiterhin ein erfahrenes Gefühl für seine spirituellen Werte in uns. Unsere Vorahnung einer neuen Wiederbelebung und der zukünftigen Größe sowohl des Staates als auch der Kirche wird von der russischen Geschichte genährt. Es ist an der Zeit, es mit einem patriotisch liebenden Herzen und Verstand anzunehmen, weise durch die tragische Erfahrung der Revolution.

Lomonossow flößte uns durch die Manifestation seiner Persönlichkeit und das Bekenntnis seiner Zuversicht, „dass das russische Land seinen eigenen Platon und seine aufgeschlossenen Newtons hervorbringen kann“, die Zuversicht ein, dass wir instinktiv zu dem werden würden, was wir sagen untrüglicher Instinkt, wir wollen sein. Nämlich: - Wir wollen in der ersten, führenden Reihe der Erbauer der universellen menschlichen Kultur sein. Denn es gibt nichts anderes, was der irdischen Menschheit den Vorrang verdient.

Und dies nicht dank der im Museum erhaltenen Relikte von Monomachs Krone und dem Titel des Dritten Roms und nicht dank Avvakums fanatischer Hingabe an den Buchstaben – all dies waren nur edle Vorahnungen – sondern durch einen Impuls, der einer großen Nation würdig ist – einen gleichberechtigten Platz an der Weltfront der universellen menschlichen Erleuchtung einzunehmen.

Kartashev A.V.

Essays zur Geschichte der Russischen Kirche Band 1

Vorwort

Einführung

Vorstaatliche Ära Gab es in Russland den Apostel Andreas den Erstberufenen?

Die Anfänge des Christentums auf dem Territorium des zukünftigen Russlands

ICH. Der Beginn des historischen Lebens des russischen Volkes

II. Der älteste Beweis für die Bekanntschaft der Russen mit dem Christentum

Die erste Taufe der Kiewer Russen

Oleg (882-912) Igor (912-942)

Prinzessin Olga (945-969) Swjatoslaw (945-972)

Prinz Wladimir. Seine Bekehrung und Taufe Außerrussische, griechische und arabische Zeugnisse Die „Geschichte“ verstehen

Taufe der Kiewer Verklärung des Fürsten Wladimir selbst Westlicher Mythos über die Taufe der Rus

Beziehungen zwischen den Päpsten und dem Fürsten. Wladimir Wer war der erste russische Metropolit?

Einteilung in Perioden

Kiewer oder vormongolische Zeit Ausbreitung des Christentums Kirchenverwaltung in der Kiewer Zeit

Diözesen und Bischöfe Diözesanverwaltungsorgane Kirchengesetze

Beziehungen zwischen Behörden, Kirche und Staat

Mönchtum in vormongolischer Zeit Christianisierung des russischen Volkes

B) Moral (persönlich und öffentlich)

Bildung der Staatsmacht

Erleuchtung pflanzen

Uneinigkeit mit dem Westen

Moskauer Zeit A. Von der Mongoleninvasion bis zum Fall der südwestlichen Metropole

Das Schicksal der russischen Metropole. Die Entwicklung seiner Beziehungen zur griechischen Kirche einerseits und zur russischen Staatsmacht andererseits (XIII-XVI Jahrhundert)

M. Cyril (1249-1281) Maxim (1287-1305) Peter (1308-1326) Fegnost (1328-1353) Alexy (1353-1378)

Der Kampf um die Einheit der russischen Metropole Michael, Spitzname (Nachname) Mityai Pimen, Metropolit Cyprian (1390-1406)

Metropolit Photius (1408-1431)

Gerasim (1433–1435) Isidor (1436–1441)

Kirchliche Selbstverwaltung Moskaus nach der Vertreibung des Metropoliten Isidor, Metropolit Jona (1448-1461)

Endgültige Teilung der russischen Metropole (1458)

Theodosius (1461-1464)

B. Von der Teilung der Metropole bis zur Gründung des Patriarchats (1496-1596)

Metropolit Theodosius (1461–1464)

Philipp (I.) (1464–1473) Gerontius (1473–1489) Zosima (1490–1494) Simon (1495–1511)

Die lebhafteste Frage für die Moskauer Theologie Ehrwürdiger Nil Sorsky (1433-1508) Historiosophische Schlussfolgerung Varlaam (1511-1521)

Daniel (1521–1539) Joasaph (1539–1542) Macarius (1542–1563)

Hundert-Glavy-Kathedrale Athanasius (1564-1566)

St. Philipp (1566–1568) Kyrill IV. (1568–1572) Antonius (1572–1581) Dionysius (1581–1587)

Theologische Streitigkeiten. Erwerbssucht und Nichterwerbssucht

Journalismus des Fürstenmönchs Vassin Maxim dem Griechen

Vorläufer der Strigolniki-Strigolniki-Häresie der Judenmacher

Die Häresie von Baschkin und Kosoj. Der Fall des Abtes Artemy. Der Fall des Schreibers Viskovaty

Die südwestliche Metropole von der Teilung der Russischen Kirche im Jahr 1458 bis zur Union von Brest

1596 Liste der westrussisch-orthodoxen Metropoliten, die von 1458 bis 1596 regierten.

Die Großfürsten von Litauen, die 1386 Könige von Polen wurden. Die allgemeine Stellung der russischen Kirche im litauisch-polnischen Staat. Der Stand der kirchlichen Angelegenheiten unter einzelnen Metropoliten.

Metropolit Gregor der Bulgare (1458–1473) Metropolit Misail (1475–1480) Metropolit Simenon (1480–1488)

Jona Glezna (1488–1494) Metropolit Macarius (1494–1497) Metropolit Joseph I. von Bulgarien Metropolit Jona II. (1503–1507)

Metropolit Joseph II. Soltan (1507-1522) Innerkirchliche Beziehungen Situation in der ehemaligen galizischen Metropole Metropolit Joseph III. (1522-1534) Metropolit Macarius II. (1534-1555) Frage zur galizischen Metropole

Allgemeine Merkmale der Stellung der orthodoxen Kirche in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts: die Regierungszeit von Sigismund I. (1506-1548)

Protestantismus in Polen und Litauen

Sigismund II. Augustus führte. Prinz von Litauen ab 1544 und König von Polen von 1548 bis 1572. Ketzer Die positive Seite des Liberalismus von Sigismund Augustus für die Orthodoxie

Metropolit Sylvester Belkevich (1556–1567) Jona III. Protasevich (1568–1576)

Litauischer Staatenbund (1569). Römisch-katholische Reaktion. Jesuiten in Polen Ilya Joakimovich Kucha (1576-1579)

Onesifor Devocha (Mädchen) (1579-1589)

Russisch-orthodoxe Aufklärung

Ostrog-Bibel 1580-81. Schule der Ostroh-Bruderschaft

Wilnaer Bruderschaft der Heiligen Dreifaltigkeit, brüderliche Schulen, russischer literarischer Kampf

Episode des Kampfes gegen den Gregorianischen Kalender (1583-1586)

Sigismund III. (1587-1632)

Die Anfänge der Gewerkschaft

Ankunft des Patriarchen Jeremia II. Metropolit Michael Rogoza (1589-1596) Offener Kampf für und gegen die Union

Politische Union orthodoxer und protestantischer Aktion in Rom

Union von Brest-Litowsk 1596

Dom. Der Beginn des Kampfes gegen die Gewerkschaft. Eröffnung der Kathedrale nach der Kathedrale von Brest

Vorwort

Keines der christlichen europäischen Völker ist den Versuchungen einer solchen Selbstverleugnung ausgesetzt wie die Russen. Wenn es sich hier nicht um eine völlige Verleugnung handelt, wie bei Chaadaev, dann um eine offene, gelegentliche Betonung unserer Rückständigkeit und Schwäche, als ob unsere von Natur aus qualitativ minderwertig wäre. Dieser sehr altmodische „Europäismus“ ist weder in unseren Generationen, die bereits von der Bildfläche verschwunden sind, noch in unserer Jugend, die in der Emigrantenisolation von Russland aufwächst, noch nicht ausgerottet. Und dort, in der großen und verzerrten ehemaligen UdSSR

das entgegengesetzte Extrem wurde durchgesetzt. Dort werden sowohl der Europäismus als auch der Russismus geleugnet und durch eine angeblich neue und vollkommenere Synthese des sogenannten ökonomischen Materialismus verdeckt.

Im Gegensatz zu diesen beiden Extremen tragen wir, die im alten, normalen Russland aufgewachsen sind, weiterhin ein erfahrenes Gefühl für seine spirituellen Werte in uns. Unsere Vorahnung eines neuen Aufschwungs und der künftigen Größe sowohl des Staates als auch der Kirche wird von der russischen Geschichte genährt. Es ist an der Zeit, es mit einem patriotisch liebenden Herzen und Verstand anzunehmen, weise durch die tragische Erfahrung der Revolution.

Lomonossow flößte uns durch die Manifestation seiner Persönlichkeit und das Bekenntnis seiner Zuversicht, „dass das russische Land seinen eigenen Platon und seine schlagfertigen Neutonen hervorbringen kann“, die Zuversicht ein, dass wir instinktiv zu dem werden würden, was wir sagen untrüglicher Instinkt, wir wollen sein. Nämlich: - Wir wollen in der ersten, führenden Reihe der Erbauer der universellen menschlichen Kultur sein. Denn es gibt nichts anderes, was der irdischen Menschheit den Vorrang verdient.

Und dies nicht dank der im Museum erhaltenen Relikte von Monomachs Krone und dem Titel des Dritten Roms und nicht dank Avvakums fanatischer Hingabe an den Buchstaben – all dies waren nur edle Vorahnungen – sondern durch einen Impuls, der einer großen Nation würdig ist – einen gleichberechtigten Platz an der Weltfront der universellen menschlichen Erleuchtung einzunehmen.

Das antike Bewusstsein hat uns sein Erbe in zwei weiteren Versionen des Gegensatzes hinterlassen: I) Hellenen und Barbaren und II) Israel und Heiden (Gojim). Das christlich-europäische Bewusstsein verschmolz diese überholte Teilung zu einer: zu einer einzigen und höheren, endgültigen kulturellen Vereinigung für die Völker der ganzen Welt. In ihrer rassischen, religiösen und nationalen Vielfalt bleiben die Bewohner der Erde für unermessliche Zeiträume in verschiedenen Hüllen ihrer ihnen so teuren, erblichen und als national anerkannten Lebensformen gefangen. Aber das ist kein wesentlicher oder entscheidender historiosophischer Punkt. Ob jemand es will oder nicht, die objektive Tatsache der Erschöpfung des Schemas der globalen Geschichte der gesamten irdischen Menschheit ist offensichtlich. Hier sind keine Änderungen möglich. Wir, Christen und Europäer, müssen es tun

Akzeptieren Sie diese Tatsache mit Dankbarkeit für die Ehre und Auserwähltheit als den heiligen Willen der Vorsehung und führen Sie mit Gebet und Ehrfurcht unseren irdischen Prozess hin zu den ultimativen guten Zielen durch, die nur dem Schöpfer bekannt sind.

Ganz gleich, wie intensiv und von Zeit zu Zeit und an jedem Ort lebende, historisch aktuelle Aufgaben sich verschärfen mögen, sei es unter uns oder unter anderen Völkern des Universums, können und sollten wir, sobald wir die Selbstgenügsamkeit des nationalen Partikularismus überwunden haben, nicht mehr in der Lage sein Damit wir unsere Kräfte nicht völlig vergeuden können, haben wir im Prinzip die Phase des Kulturdienstes bereits überwunden. Nationale Kulturformen wie Sprachen und Religionen funktionieren weiterhin, aber niemand und nichts hat das Recht, die qualitativ überlegenen und beherrschenden Höhen seines Dienstes, die der fortgeschrittenen christlichen Menschheit bereits klar geworden und offenbart wurden, abzuschaffen und zu ersetzen. In diesem äußersten Dienst liegt ein unwiderruflicher Moment der Hingabe und das Recht auf Führung. Nur auf diesem Weg ist es möglich, das „Fleisch und Blut“ der Nationen mit ihren zoologisch demütigenden und unvermeidlichen Kriegen zu überwinden. Nur auf diesem Weg eröffnen sich Licht und Hoffnung – um die große dämonische Täuschung der gottlosen Internationalen zu überwinden und zu besiegen. Nur in der universellen christlichen Führung liegt das Versprechen wahrer menschlicher Freiheit und Frieden für die ganze Welt. Und auf diesem Weg gibt es einen würdigen, höchsten und heiligen Ort des Dienstes für Russland und die russische Kirche, und zwar nicht unter dem Banner des „Alten Testaments“ und zerfallender Nationalismen.

Einführung

Die vorgeschlagenen Aufsätze zur Geschichte der russischen Kirche sind lediglich Aufsätze und kein vollständiger Materialsatz, kein vollständiges System der Geschichte der russischen Kirche, kein Nachschlagewerk. Dies ist ein Überblick über die Hauptaspekte der historischen Entwicklung der Russischen Kirche, damit der Leser ein bewertendes Urteil über die missionarische Rolle der Russischen Kirche in der Geschichte Russlands, in der Geschichte der gesamten Orthodoxie und letztendlich in der Weltgeschichte. Diese vor einem halben Jahrhundert in Russland konzipierten Aufsätze hatten und haben es sich nicht zur Aufgabe gemacht, den Lesern elementare Informationen über die Geschichte der russischen Kirche zu liefern, vorausgesetzt, sie sind aus vollständigen Nachschlagewerken bekannt, beispielsweise aus „ Geschichte der Russischen Kirche“ von Erzbischof. Philaret oder ein hochwertiges Lehrbuch von Prof. P.V. Znamensky. Die Aufsätze streben danach, den Leser in die Problematik charakteristischer Momente und Phänomene im historischen Leben der russischen Kirche einzubeziehen und zu einem lebendigen Gefühl ihrer Erfahrungen, ihres Schicksals, einem liebevollen Verständnis ihrer Schwächen, Erschöpfung, Stolpersteine ​​usw. beizutragen auch ihre langmütige, christianisierende Leistung und ihre langsamen, stillen, demütig majestätischen, heiligen und glorreichen Errungenschaften.

Der Autor dieser historischen Lektionen hätte sich nicht für berechtigt gehalten, weder den Buchmarkt noch die Regale der Bibliotheken mit echten Werken zu überladen, wenn nicht die antichristliche Revolution gewesen wäre, die das wissenschaftliche und theologische Niveau der russischen Kirche schrecklich gesenkt hätte. Bereits vor der Revolution kam es zu einem ungewöhnlichen, fast dreißigjährigen Stillstand in der Pflege unserer Disziplin. Nach Band IV des „Handbuchs“ prof. Dobroklonsky (1893) nur Neuauflagen des Lehrbuchs von Prof. Znamensky wurde auch daran erinnert, dass die Sorge um die Aktualisierung der systematischen Darstellung der Geschichte der russischen Kirche von denen, die darüber Bescheid wissen sollten, nicht vergessen wurde. Die Revolution brachte eine neue jahrelange Lähmung. Anstelle dieser Verwüstung wird somit jede wiederholte und verallgemeinerte Arbeit zur Geschichte der russischen Kirche nützlich und praktisch nützlich, auch wenn sie nicht den Anspruch erhebt, eine neue wissenschaftliche Entwicklung zu sein. Nur in diesem Sinne eine Hand der Kommunikation über das Scheitern der Revolution von der alten russischen Generation ehrwürdiger Giganten unseres Fachgebiets bis zum kommenden neuen Giganten der Sesselarbeit in unserem befreiten Vaterland und unserer befreiten Kirche zu reichen – das ist die bescheidene Aufgabe dieser Aufsätze.

Vorstaatliche Ära

War der Apostel Andreas der Erstberufene in Russland?

Rus wurde als ganze Staatsnation von St. getauft. Buch Wladimir. Aber dieses Ereignis hatte seine Wurzeln in früheren Jahrhunderten. Lassen Sie uns daher in die Tiefen der Jahrhunderte zurückblicken, um das anfängliche Schicksal der Ausbreitung des Christentums in Russland als Grund für seine spätere universelle Taufe zu verfolgen.

Der Terminus a quo unserer Suche kann nicht mit mathematischer Präzision angegeben werden, ebenso wenig wie er für den Anfang von „Rus“ selbst angegeben werden kann. Eines war sogar unseren Vorfahren des 9. und frühen 12. Jahrhunderts klar: „Wo (das heißt im russischen Land) die Apostel nicht lehrten“, dass „die Apostel körperlich nicht hier waren“; So heißt es in der Chronik über die Ermordung der warägerischen Christen unter Wladimir. Rev. wiederholt dasselbe. Nestor in seinem Leben von Boris und Gleb. Allerdings hat der Herausgeber bereits in einer der Erzählungen der „Geschichte vergangener Jahre“ eine Tendenz gezeigt, das russische Christentum mit der Zeit der Apostel in Verbindung zu bringen. Nachdem er unseren ersten Lehrer Methodius „den Lehrer von Andronicus“ (einem Apostel aus den Siebzigern) genannt hat, fährt er fort: „Derselbe Lehrer der slowenischen Sprache ist Andronicus, der Apostel, der zu den Mähren ging, und der Apostel Paulus lehrte: denn da ist Ilyurik, der ap. Paul, denn das Erste ist, dass die slowenische Sprache der Lehrer der slowenischen Sprache ist, und von ihm sind wir die Sprache der Rus, und für uns ist der Lehrer der Rus Paul.“ Wenn dies die Ansichten des russischen Volkes zur Frage der apostolischen Aussaat auf dem russischen Gebiet bis einschließlich Beginn des 12. Jahrhunderts waren (dem Moment der Entstehung der „Geschichte vergangener Jahre“), dann offensichtlich erst nach dieser Zeit Sie nahmen die selbstbewusste Form an, die ihnen die Geschichte des Besuchs im russischen Land vermittelte. Andreas der Erstberufene.

Diese Geschichte ist in der Kiewer Chronik unter der Geschichte über die Besiedlung der russischen Slawen eingefügt. Wenn der Name Polyan fällt, geht das Gespräch sofort zu einer Beschreibung des „Weges von den Warägern zu den Griechen“ über.

Und im Gegenteil: „von den Griechen entlang des Dnjepr bis zum Warägermeer und entlang dieses Meeres bis nach Rom.“ „Und der Dnjepr wird fließen“, heißt es hier, „in das Poneta-Meer, den Igel des Russischen Meeres, nach dem der Apostel Ondrei, Bruder Petrow, lehrte, als hätte er beschlossen.“ Charakteristisch für die letzten Worte ist der Anschein einer gewissen Skepsis seitens des Autors gegenüber der übermittelten Tatsache, weshalb er sich beeilt, die Verantwortung für deren Zuverlässigkeit durch vage Bezugnahme aufzugeben irgendeine Quelle. Doch unmittelbar danach entwickelt er, oder höchstwahrscheinlich jemand anderes, sein Nachfolger, die schüchtern vorgeworfene Meinung kühn zu einer ganzen Legende, halb rührend poetisch, halb völlig unästhetisch, ja absurd. Ap. Andrey aus der kleinasiatischen Küstenstadt Sinop kommt nach Tauride Korsun. Hier erfährt er, dass die Dnjepr-Mündung nah ist

Und beschließt, durch ihn nach Rom zu gehen. Durch Zufall („durch ein Abenteuer Gottes“) übernachtet er auf einer Sandbank am bergigen Ufer des Dnjepr am Standort des künftigen Kiew. „Morgens aufstehen“, zeigt er seinen Jüngern die nahe gelegenen Berge, sagt voraus, dass es hier eine große Stadt und viele Kirchen geben wird, besteigt die Berge, segnet sie und stellt ein Kreuz auf und setzt dann seine Reise nach Nowgorod fort. wo... er sich über die Selbstquälerei im Bad wundert, von der er bei seiner Ankunft in Rom erzählt.

Die Frage nach der historischen Authentizität der Legende wird durch historische und literarische Informationen über ihre allmähliche Entwicklung beantwortet. Das Buch der Apostelgeschichte verbreitet sich hauptsächlich über den Apostel allein. Pavle schweigt über das Schicksal der Zwölf. Dieser Umstand führte bereits in der antiken christlichen Welt zur Entwicklung einer reichen apokryphen Literatur verschiedener „Praxis, Periodi, Martyria, Tavmata“, die die apostolischen Werke und Heldentaten vieler aus dem 12. und 70. Jahrhundert detailliert darstellte. Ein ganzer Zyklus solcher Legenden thematisiert die Predigten der Apostel Petrus, Andreas und Matthäus im Land der Anthropophagen oder Myrmidonen und im Land der Barbaren. Ihr Alter ist sehr ehrwürdig. Tatsache ist, dass alle derartigen Arten apokryphischer Literatur von zahlreichen gnostischen Sekten der ersten Jahrhunderte und später von den Manichäern als Instrument zur Propaganda eingesetzt wurden. Und die Analyse der apokryphen Erzählungen des Zyklus interessiert uns unter diesem Gesichtspunkt

führt Spezialforscher (Lipsius, Zoga etc.)1 auf die Möglichkeit, auch ihre vorliegende Ausgabe dem 2. Jahrhundert zuzuordnen. Unter dieser Voraussetzung ist es durchaus akzeptabel, in ihnen ein Körnchen historischer Wahrheit zu bewahren. Aber die Frage ist: Wie ist es möglich, nachdem man die fantastischen erzählerischen Exzesse aus diesen Apokryphen extrahiert hat, ihre äußerst mysteriöse geografische und ethnische Nomenklatur richtig zu interpretieren? Es ist nicht leicht zu lösen. Jedes wirkliche terminologische Element der Apokryphen der ersten Formation hat in ihrer weiteren Geschichte Veränderungen erfahren, die für die historische Wahrheit sehr ungünstig waren. Der reichhaltige ketzerische Inhalt der ersten Apokryphen öffnete die Tür zu ihrer intensiven und häufigen Überarbeitung im Geiste anderer Glaubensrichtungen (in einer früheren Zeit) und im Geiste der orthodoxen Kirche (insbesondere im 5. und 6. Jahrhundert); Es gab auch Nachahmungen, die im dogmatischen Sinne unprätentiös waren. Beispiele zeigen, dass bei diesen Veränderungen sehr wenig Wert auf die Regeln der historischen Genauigkeit gelegt wurde und es zu bizarren Metamorphosen bei Eigennamen kam. S. Petrovsky (op. cit.), der unter Anleitung maßgeblicher Deutscher die Bedeutung der für unsere Frage relevanten Apokryphen enträtselt, kommt zu dem Schluss, dass sie von der Predigt des Apostels sprechen. Andrei übrigens in den heutigen kaukasischen Ländern neben dem Schwarzen Meer und sogar in den Ländern der benachbarten Asowschen Region. Allerdings ist die Lösung dieser Frage ohne orientalistische Daten recht riskant. Als V.V. mit diesen Mitteln bewaffnet war. Bolotov berührte in seiner posthumen „Exkursion E“ (Christian Reading, 1901, Juni) einen Teil des wissenschaftlichen Musters, das der russische Forscher gewebt hatte, aber es verwickelte sich hoffnungslos, wenn nicht sogar vollständig. Basierend auf den sprachlichen Daten der koptischen und abessinischen Legenden stellt sich heraus, dass die Aktivitäten der Apostel Bartholomäus und Andreas statt der imaginären Schwarzmeerregion rein afrikanisches Territorium betreffen. Dieses Beispiel ist natürlich nicht ohne Bedeutung für die zukünftige Lösung der gestellten Frage.

Parallel zu den ausführlichen Erzählungen über die Missionsreisen der Apostel entstanden auch Nachrichten in Kurzform in Form von Listen oder Katalogen, die mit den Namen versehen waren: Hippolytus von Rom (III. Jahrhundert), Dorotheus von Tyrus (IV. Jahrhundert), Sophronius , Freund von Blessed. Hieronymus († 475) und Epiphanius von Zypern († 403). Diese Kataloge in den erhaltenen Ausgaben sind zweifellos späteren Ursprungs als zu Lebzeiten ihrer imaginären Autoren und beziehen sich auf Nachrichten über das missionarische Schicksal, insbesondere über den Apostel. Andrew, gehen Sie als Quelle auf die ursprünglichen Apokryphen und ihre späteren kirchlichen Veränderungen (5. bis 8. Jahrhundert) zurück. Gleichzeitig werden die vagen apokryphen Länder der Barbaren und Anthropophagen hier kategorisch in Skythen lokalisiert, allerdings mit der Tendenz, Skythen darin nicht als europäisch, sondern als asiatisch (kaspisch) zu betrachten.

Sie wollen in Eusebius ein Echo einer eigenständigen (nicht apokryphen) Kirchentradition sehen. „Als die heiligen Apostel und Jünger unseres Erlösers“, lesen wir von ihm in III, 1, „im ganzen Universum verstreut waren, dann empfing Thomas, wie die Überlieferung besagt, Parthien als Los, Andreas – Skythen ... Peter.“ , da bekannt ist, dass er in Pontus und Galatien predigte ... Dies wird Wort für Wort (κατά λέξειν) von Origenes im dritten Teil seiner Kommentare zur Genesis gesagt.“ Dieses Werk von Origenes ist uns nicht überliefert, und inwieweit und inwieweit das angegebene Zitat einen wörtlichen Auszug daraus darstellt, bleibt unter Forschern der Kirchenliteratur fraglich2. Einige sehen in vielen maßgeblichen Manuskripten der Geschichte des Eusebius ein besonderes Symbol vor dem Wort „Petrus“ und schließen daraus, dass das Zitat von Origenes erst mit der Nachricht über Petrus und der Nachricht über den Apostel beginnt. Andrea gehört zu Eusebius selbst und zur modernen (und nicht zu Origenes) kirchlichen Tradition. Aber die Tradition des 4. Jahrhunderts ist nicht so alt, dass sie nicht aus derselben Quelle erklärt werden könnte, die wir angegeben haben.

1 S. Petrowski. Geschichten über die apostolische Predigt entlang der nordöstlichen Schwarzmeerküste. Odessa. 1898. (XX und XXI Bde. „Anmerkung. Kaiserlich. Odessa. Allgemein. Geschichte und Antike.“).

2 A. Harnask Gesch. D. altch Wurf. Leipzig. 1893. S. 344.

Der Buchstabe des Eusebius-Textes legt jedoch nahe, dass alle Zeilen über die Apostel, beginnend mit θομας, dem Zitat von Origenes zuzuordnen sind. Das Teilchen δε im Wort Πέτρος δ"έν Πόντφ entspricht eindeutig dem Teilchen μεν im Wort θομάς μεν und verbindet diese Phrasen in einer Periode. Folglich können wir die von Origenes aufgezeichnete Legende auf das Ende des 2., Anfang des Jahres datieren 3. Jahrhundert. Eusebius wiederholt: Rufinus („wie wir überlieferten“) und Eucherius von Lyon († 449) („wie die Geschichte erzählt“).

Im VIII., IX. und den folgenden Jahrhunderten diente das über Jahrhunderte angesammelte Material in Form von apokryphen und kirchlichen Legenden, kurzen Nachrichten und lokalen Traditionen, die von beiden überall gesät wurden, als Quelle für die Zusammenstellung neuer „Taten“, „Lobpreise“ und „ Leben“ der Apostel. Hier ist die missionarische Tätigkeit des hl. Andrei gliedert sich in drei ganze Predigtreisen, kopiert von den Reisen des hl. Paulus und der Erstberufene Apostel werden bereits definitiv durch das europäische Skythen geführt

Und entlang der Nord- und Westküste des Schwarzen Meeres gelangt es nach Byzanz, wo es versorgt

der erste Bischof dieser Stadt ist Stachy. Von den Geschichten letzterer Art ist die Geschichte des Mönchs Epiphanius3 hervorzuheben, da sie einige Elemente enthält, die später in die russische Legende aufgenommen wurden. Epiphanius lebte am Ende und Anfang des 8. Jahrhunderts. IX Jahrhunderte, als die brennende Frage unserer Zeit die Frage der Ikonen war. Unter dem Einfluss dieses kirchlichen Interesses unternahm Epiphanius, wie einige andere Personen dieser Zeit, eine Art wissenschaftlich-archäologische Reise durch die Küstenländer des Euxine Pontus, um lokale Denkmäler und Traditionen bezüglich des externen Gottesdienstes in der Zeit zu studieren Apostel. Daher wird in seiner Geschichte über St. Andrei notierte sorgfältig alle heiligen Bilder, Altäre, Tempel und Kreuze, die nach den Geschichten der Anwohner aus der Zeit der Predigt des genannten Jüngers Christi stammten. Hier wird übrigens mehr als einmal von „einer Eisenstange mit dem Bild des lebensspendenden Kreuzes, auf die sich der Apostel immer stützte“ gesprochen. Nicht weit von Nicäa in Bithynien „stellte der selige Apostel Andreas, nachdem er die abscheuliche Statue der Artemis gestürzt hatte, dort ein lebensspendendes Bild des rettenden Kreuzes auf.“ Weiter östlich, in Paphlagonien, „wählte er einen Gebetsort, der für den Bau eines Altars geeignet war,

Und weihte es und errichtete das Zeichen des lebensspendenden Kreuzes.“ Von hier stammen sowohl das Kreuz als auch der Stab, die in zwei Versionen der russischen Legende vorkommen. Vom Mönch Epiphanius 4, App. Andrej aus den kaukasischen Ländern gelangt, ohne den Meotischen Golf (Asowsches Meer) zu umgehen, durch die Straße von Kertsch direkt zum Bosporus (Kertsch); von hier aus geht es in die Krimstädte Feodosia und Chersonesus; segelt dann auf dem Seeweg nach Sinop und kehrt nach Byzanz zurück. Die späteren Griechen äußerten sich viel mutiger und hatten eine umfassendere Vorstellung vom Bereich der missionarischen Tätigkeit des Apostels. Andrey im Norden des Schwarzen Meeres. Nikita David von Paphlagon (spätes IX

Anfang 10. Jahrhundert), berühmter Biograph von Patr. Ignatius verfasste eine Reihe rhetorischer Lobreden zu Ehren der Apostel. Als Lob für die ap. Zu Andreas5 drückt er sich wie folgt aus: „Nachdem du den Norden als dein Erbe erhalten hast, hast du die Ivers und Sarmaten, die Taurier und die Skythen umgangen, jedes Land und jede Stadt, die im Norden des Euxine Pontus liegt und die sich in seinem Süden befinden.“ “ (Spalte 64). „Und nachdem er alle Länder des Nordens und die gesamte Küstenregion von Pontus mit dem Evangelium umarmt hatte, näherte er sich dem glorreichen Byzanz“ (Spalte 68). Unter diesem Gesichtspunkt wurde die Terminologie der antiken Apokryphen nun entscheidend auf die Gebiete Südrusslands übertragen. Auch der Chronist John Malala (VI. Jahrhundert) trug den Namen

Myrmidonen („anthropophagi“ der Apokryphen) werden den Bulgaren zugeordnet, als sie unter ihnen lebten

3 Migne P.G.E. 120 col. 216 qm.

4 Epiphanius' Erzählung wird vom anonymen Autor Πράξεις χαΐ περίοδοι... απ fast wörtlich kopiert. Ανδρέου. (XI. Jahrhundert?). Paraphrasiert von Metaphrast (10. Jahrhundert) und dem Autor des georgianischen Lebens des Heiligen. Andrew (X. Jahrhundert?). Wenn nicht Eliphanias Erzählung, dann Eine dieser oder ähnliche Geschichten könnte dem Verfasser der russischen Legende bekannt geworden sein. Fragmente einer sehr alten Übersetzung der Epiphanius-Geschichte in die slawische Sprache sind erhalten. Siehe V. G. Vasilevsky.

J.M.N. Usw. 1877, Teil 189, S. 166.

5 Migne R. G. T. 106 soi. 53 qm.

Meotiker, d.h. in der Nähe des Asowschen Meeres. Für Leo den Diakon (10. Jahrhundert) befand sich dort Myrmidonia, und die Myrmidonen galten bereits als Vorfahren der Russen, und die Besitztümer der Russen in der Nähe des Asowschen Meeres wurden genannt. Myrmidonie. „Auf jeden Fall“, sagt V.G. Vasilevsky: „Es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass der Name der Myrmidonen zusammen mit anderen aus der Antike übernommenen Namen zur Bezeichnung der Russen diente. So gab es in der byzantinischen Tradition und Literatur des 11. Jahrhunderts einen viele Daten für die Zusammenstellung der Zirkulation des Apostels Andreas auf russischem Boden.

Byzanz selbst brauchte eine Legende über den Apostel. Andrei in so voller Entwicklung. Erstens galt es, ihre Unabhängigkeit von römischen Ansprüchen zu schützen und ihre Gleichberechtigung mit Rom zu beweisen; zweitens, um sich die Herrschaft über alle möglichen Kirchen des Ostens zu sichern. So wie die mächtigen Ansprüche und Erfolge Roms auf der Tatsache beruhten, dass Rom der Sitz des obersten Apostels ist, so wollte Byzanz, um das erste dieser Ziele zu erreichen, die Welt davon überzeugen, dass es auch ein echter Apostel sei Sedes apostolica, nicht kleiner, wenn nicht größer als die römische, denn sie wurde vom älteren Bruder des Ap gegründet. Petrus, der erste Jünger Christi. In Nikita Paphlagonian lesen wir den folgenden Appell an St. Andreas: „Freue dich also, Erstberufener und Erster der Apostel, unmittelbar an Würde deinem Bruder und noch älter in der Berufung als er, im Glauben an den Erlöser und in der Lehre, zuerst nicht nur für Petrus, sondern auch für alle Jünger“ (Spalte 77). Die Legende behauptete, dass der Ap. Andreas setzte seinen Schüler und Nachfolger Stachys als Bischof von Byzanz ein. Jemandes fürsorglicher Geist erfand eine Liste mit Namen der angeblich 18 Nachfolger von Stachy, bis hin zum historisch bekannten ersten Bischof von Byzanz, Mitrofan (315-325). Um das zweite Ziel zu erreichen – die Dominanz über die übrigen östlichen Kirchen zu sichern – wandte sich Byzanz an St. Andreas als Apostel des gesamten Ostens. Charakteristisch in dieser Hinsicht ist die episodische Geschichte in der Erzählung des Mönchs Epiphanius darüber, wie zwei Apostelbrüder die Macht über das Universum aufteilten: Petrus hatte das Los, die westlichen Länder zu erleuchten, Andrey – die östlichen. Daraus können wir schließen, dass Byzanz bereitwillig die Legenden über die Predigt des Heiligen unterstützte. Andrew in den Ländern, in denen sie existierten (Armenien, Georgien), und versuchte sogar, ähnliche Traditionen in den nördlichen Ländern (Mähren, Russland) zu verbreiten, wo sich ihr Einfluss ausdehnte. Die Tatsache, dass die Byzantiner den Russen gelegentlich sogar direkt den Glauben an die Predigt des Apostels in Russland einflößten. Andrey, wir haben dokumentarische Beweise. Dies ist ein Brief an den russischen Fürsten Wsewolod Jaroslawitsch, den sein Sekretär, der berühmte Wissenschaftler seiner Zeit, Michail Psellus, im Auftrag von Kaiser Michael Duca (1072-1077) mit dem Ziel verfasste, den Bruder der Kaisertochter Wsewolod zu verkuppeln. Eines der Argumente für die engste Verbindung der beiden Gerichte ist das Folgende: „Spirituelle Bücher und verlässliche Geschichten lehren mich, dass unsere Staaten beide eine bestimmte Quelle und Wurzel haben und dass in beiden das gleiche rettende Wort verbreitet ist, die gleichen Zeugen davon.“ die göttlichen Sakramente und ihre Boten verkündeten in ihnen das Wort des Evangeliums.“6 Es ist klar, was diese Worte bedeuten.

Byzanz gab also alles, was nötig war, um den russischen Glauben an die Verbreitung des Christentums unter uns zu schaffen. Andrej. Und die russische Legende ließ nicht lange auf sich warten. Seine inneren Widersprüche – die Reise von der Krim nach Rom durch... Ladoga, Herabsetzung der apostolischen Würde usw. so großartig, dass Golubinskys normalerweise ironische Kritik hier fast den Punkt des Sarkasmus erreicht. Aber wir werden niemanden schlagen, der am Boden liegt. Wir werden lediglich versuchen, eine mögliche Reihe von Ideen und Materialien zu finden, die zu den einzelnen Bestandteilen der Legende geführt haben. Erstens muss sich der Autor des verlassenen Zustands des russischen Landes zu Beginn unserer Zeitrechnung vage bewusst gewesen sein; deshalb führt er den Apostel nur am Rande entlang. Aber wohin konnte er ihn entlang der großen Wasserstraße führen, zu welchem ​​berühmten Punkt der antiken christlichen Welt? Von den Warägern, die auf der ganzen Welt gelebt hatten, konnte der Autor hören, dass alle Wege nach Rom führten, also von dort

6 V.I. Wassilewski. „Russisches Visum. Auszüge. J. M. N. Pr. 1877, Teil 181.

Varangianisches Meer, ihre Landsleute kennen den Weg dorthin. Der Aufenthaltsort des Apostels im Warägermeer scheint mit den Legenden des normannischen Nordens in Zusammenhang zu stehen: Es gibt eine Art (unveröffentlichte) isländische Sage über den Apostel. Andree7; Es gibt auch Neuigkeiten, dass in der Antike St. Andrew galt als Schutzpatron Schottlands8. Der Einfluss warägerischer Erzählungen ist wahrscheinlich in der Geschichte über die Novgorod-Bäder zu erkennen; Die Handlung ist typisch für den finnisch-skandinavischen Norden. Wir denken an eine Geschichte baltischen Ursprungs zum gleichen Thema und im gleichen Stil. Es wird von einem gewissen Dionysius Fabricius (16.-17. Jahrhundert) in seiner „Liyonicae histoirae compendiosa-Reihe“ aufgeführt. Die Geschichte geht so. In der Nähe von Dorpat-Juryev gab es einst ein Dominikanerkloster namens Falkenau. Da die Brüder unter mangelnden Lebensunterhalt litten, beschlossen sie, einen tränenreichen Brief an den Papst zu schicken. Darin schildern die Dominikaner ihr hartes, strenges Leben voller Essen und Blutbad. Jeden Samstag legen sie ihr Fleisch in schrecklich heiße Bäder, geißeln sich mit Stäben und übergießen sich mit kaltem Wasser. Der Papst war überrascht und schickte seinen Gesandten, um sich persönlich über die Angelegenheiten des Klosters zu informieren. Nach der Erfrischung wurde er in ein heißes Badehaus geführt. Als es an der Zeit war, mit Besen zu baden, konnte der sanfte Italiener es nicht ertragen: Er sprang aus dem Badehaus und sagte, eine solche Lebensweise sei unmöglich und unter den Menschen unbekannt. Als er nach Rom zurückkehrte, erzählte er dem Papst von dem Wunder, das er gesehen hatte („Read in the General Nest. Letop.“, Buch I, S. 289). Eine humorvolle und absurde Geschichte, die sehr an unsere Chronik erinnert. Offensichtlich verfolgte der russische Südstaatenautor mit seiner Erzählung über die Nowgorod-Bäder ein konkretes, nicht besonders hohes Ziel. Nachdem er seine Heimat Kiew so schön gepriesen hatte, beschloss er, gemäß der russischen Sitte, sich über alle lustig zu machen, die nicht aus unserem Dorf stammen, die Nowgoroder in der lächerlichsten Form den Aposteln vorzustellen. Die Nowgorodianer verstanden es so, denn als Reaktion auf die Kiewer Ausgabe der Geschichte schufen sie ihre eigene, in der sie, ohne die Verherrlichung Kiews abzulehnen und völlig zu schweigen über die Bäder, behaupten, der Apostel sei. Andrei „geht in die Grenzen dieses großen Novagrad den Wolchow hinab und versenkt seinen Stab ein wenig in den Boden, und von dort heißt der Ort Gruzino“ (Verstakh 15 vom Bahnhof Wolchow Nikol. Eisenbahn; Gut Arakcheevskoe). Dieser Wunderstab „aus unbekanntem Holz“ wurde nach Aussage des Schriftstellers des Lebens von Michail Klopsky seinerzeit (1537) in der St.-Andreas-Kirche im Dorf Gruzina aufbewahrt.

Bei der Bestimmung des Grundes für die Zusammenstellung der russischen Legende und des Zeitpunkts ihrer Aufnahme in die Chronik folgen wir den Anweisungen der interessanten Hypothese von Prof. I.I. Malyshevsky (op. sit). Der erwähnte Brief des griechischen Kaisers Michael Duca aus dem Jahr 1074 inspirierte den Apostel zur Idee der Predigt. Andrei in Rus fand am russischen Hof recht intelligente Leute. Erstens war es der Anführer selbst. Buch Wsewolod Jaroslawitsch, der laut seinem Sohn Wladimir Monomach „zu Hause grauhaarig war, fünf Sprachen beherrschte“, darunter natürlich Griechisch, zumal er zum ersten Mal mit einer griechischen Prinzessin verheiratet war. Wsewolods Tochter Janka (Anna) – das angebliche Ziel der Heiratsvermittlung im Jahr 1074 – wurde von einer griechischen Mutter geboren und konnte wahrscheinlich auch Griechisch, wie aus dem Folgenden hervorgeht. Besorgen und lesen Sie „zuverlässige spirituelle Bücher und Geschichten“, die über St. Andrei, sie hatten somit jede Gelegenheit. Danach ist diese Tatsache bemerkenswert. Im Jahr 1086 wurde Yanka Mönch. Wsewolod baut für sie eine Kirche und ein Kloster zu Ehren des Hl. Andrej. Im Jahr 1089 reiste sie nach Konstantinopel, um ihre königlichen Verwandten zu besuchen, wo zu dieser Zeit noch der ehemalige Kaiser Michael Duca selbst im Studitenkloster lebte; Sein gleichnamiger Sekretär Psellus, der Autor des historischen Briefes, lebte ebenfalls. Als Äbtissin des St.-Andreas-Klosters hatte Yanka starke Motive, von den angeblichen Urhebern ihres Interesses an seinem Namen möglichst detaillierte Informationen über den Apostel zu erhalten. Ein weiterer bedeutender Zufall. Bischof von Perejaslawl. Ephraim, der aus einer wohlhabenden Familie stammte, war in Griechenland und insbesondere im Studitenkloster gewesen und baute 1089 zu Ehren des Apostels eine Kirche in seiner Domstadt.

7 V.G. Wassilewski, op. sitzen. Mit. 6869.

8 I.I. Malyshevsky „Die Legende vom Besuch des Heiligen im russischen Land“ ap. Andrej. Tr. Kiewsk. Geist. Akademie 1888 Nr. 6 S. 321. Die University of Edinburgh ist dem Heiligen gewidmet. Andrej.