Kariniai dvasininkai. Dvasininkai ikirevoliucinėje Rusijoje Babkin Rusijos dvasininkai ir monarchijos nuvertimas
Hierarchija yra labai įdomus dalykas. Kalbant apie kariuomenę, gretų struktūravimas yra įprastas – net ir pašaliniam žmogui daugmaž aišku, kas yra kas. O jei kalbame apie bažnyčią? Vargu ar kas nors iš karto įvardins visus dvasinius laipsnius, nes ši klasė taip pat turi daug „gretų“ (ir visada turi, šiuo atžvilgiu nenusileidžia pasaulietinei valdžiai). O kur mes būtume be šito – Bažnyčia visada tiesiogiai dalyvavo valdant valstybę, o po Petro I eros ji visiškai virto savotiška religinių reikalų tarnyba, kuri buvo pavaldi tik Sinodui.
Imperatorių laikais Rusijos dvasininkai buvo suskirstyti į dvi kategorijas, kurių kiekviena apėmė po penkis ordinus. Pirmajame, juodajame, buvo vienuoliai. Prie antrojo, baltojo, pamaldas veda kunigai. „Baltosios dvasininkijos“ atstovams buvo leista tuoktis.
Černoriznikai
Iš pirmo žvilgsnio ši kategorija gali atrodyti prastesnė, tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčiai vadovauja dvasininkai iš juodaodžių dvasininkų. Jie, kaip ir prieš kelis šimtmečius, duoda celibato įžadą ir priima vienuoliškus ordinus. Dabar aukščiausia struktūros padėtis yra patriarchas, tačiau taip buvo ne visada. Patriarchas buvo renkamas 1589-1700 m., o nuo 1917 m. iki šių dienų. Pavadinimą sudaro du graikiški žodžiai: „pater“ – „tėvas“ ir „archo“ – „valdovas“. Po to, kai Bažnyčia suskilo į dvi „stovyklas“ – atitinkamai Vakarų ir Rytų, katalikų ir stačiatikių – titulas išliko rytų galvoms, į kurias buvo kreipiamasi (ir tebekreipiama) tik „Tavo Šventenybė“.
Po patriarcho ateina metropolitas („metropolitai“ - sostinės vyskupijos vadovas). Pirmasis patriarchas buvo išrinktas 1589 m., o iki tol metropolitas buvo laikomas vyriausiu Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Iki XIV amžiaus jo skyrius buvo Kijeve ir Vladimire, o vėliau metropolitas Teognostas perkėlė jį į Maskvą. Išrinkus pirmąjį patriarchą, iš karto buvo paskirtos keturios „Jūsų Eminencijos“: Kruticas, Rostovas, Novgorodas ir Kazanė. Iki 1917 m. liko trys sostai – Petrograde, Maskvoje ir Kijeve - tas pats baltas gobtuvas, vainikuotas kryžiumi.
Šiek tiek žemiau „karjeros laiptų“ yra arkivyskupai ir vyskupai („archi“ - „vyriausiasis, vyresnysis“ ir „episkopos“ - „stebėtojas, globėjas“). Jų užduotis – palaikyti tvarką vyskupijose, kurios yra ne kas kita, kaip administraciniai-teritoriniai rajonai, tik Bažnyčios požiūriu.
Piemenys iš juodaodžių dvasininkų, archimandritai („archi“ - „vyresnysis“, „mandra“ - „avelė“ ir visi kartu - tiesiog „piemuo“) yra ketvirti pagal stažą. Archimandrito titulą dažniausiai turi didelių vienuolynų abatai arba dvasinių institucijų, tokių kaip seminarijos, vadovai arba asmenys, vadovaujantys kokiai nors dvasinei misijai. Paprastą vienuolį taip pat būtų galima pavadinti archimandritu, jei jo paslaugos Bažnyčiai būtų pakankamai didelės, kad būtų pakeltas į „Labai gerbiamo“ laipsnį.
Paskutiniame, penktajame laiptelyje, stovi abatas („hegumen“ - „vadovaujantis“). Skirtingai nuo visų ankstesnių, šį titulą gali nešioti ir moteris – abatė. Titulas priklauso vyrų ir moterų vienuolynų abatams ir abatėms, o kreipimasis į juos yra toks pat kaip ir archimandritų - „Jūsų pagarba“.
Penki baltųjų dvasininkų lygiai
Aukščiausias ikirevoliucinis titulas buvo protopresbyter („protos presbyteros“ - „seniausias“). pradžios jį dėvėjo keturi baltųjų dvasininkų atstovai: dviejų Maskvos Kremliaus katedrų vadovai, imperatoriškosios šeimos nuodėmklausys (taip pat ir dvaro dvasininkų vadovas) bei dvaro dvasininkų vadovas. jūrų ir karo dvasininkai. Jie turėtų būti vadinami „Tavo pagarba“. Dabar šis titulas naudojamas labai retai, nes suteikiamas išskirtiniais atvejais ir tik patriarcho prašymu. Dabartinėje Rusijos stačiatikių bažnyčioje protopresbiteris buvo pakeistas arkivyskupu („protos hiereus“ - „vyresnysis kunigas“). Prieš revoliuciją vyresnieji kunigai buvo vadinami arkivyskupais. Dažniausiai arkivyskupas yra didelės bažnyčios rektorius. Į jį kreipiamasi taip pat, kaip į protopresbiterį. Televizijoje dažnai galima pamatyti arkivyskupą, dėvintį mitrą, specialų galvos apdangalą. Tai aukšta pusrutulio formos skrybėlė, ant kurios pritvirtinti nedideli paveikslėliai. Tačiau ne visi arkivyskupai turi teisę į mitrą: jos dėvėjimas dvasininkui už ypatingas nuopelnus Bažnyčiai suteikiama garbė. Arkivyskupas, nešiojantis mitrą, vadinamas mitru.
Antrasis lygis yra kunigas („hiereus“ - „kunigas“). Tai ne tik antras pagal aukštumą titulas, bet ir bendras visų Rusijos stačiatikių bažnyčios kunigų vardas. Būtent su jais dažniausiai susiduria paprasti parapijiečiai - kunigas tituluojamas arba „Tavo pagarba“, arba, kas daug labiau žinoma bažnyčios lankytojams, tiesiog „tėvas“ arba „tėvas ...“.
Trečiasis titulas yra diakonas („diakonos“ - „tarnas“). Krikščionybės aušroje šios religijos šalininkai buvo vadinami diakonais, kurie buvo renkami organizuoti ir vesti visus ūkinius bendruomenės reikalus. Laikui bėgant, pasirodžius vyskupams, žmonės, padėję jiems tvarkyti vyskupiją, pradėti vadinti diakonais. Laipsnis skirstomas į tris, atsižvelgiant į pareigų ir galių spektrą: protodiakonus (vyresnuosius), hierodiakonus ir arkidiakonus.
Skiriamieji bruožai
Svarbiausias juodos ir baltos dvasininkų išvaizdos skirtumas yra galvos apdangalas. Pirmieji dėvėjo klobuką – aukštą cilindrą, aptrauktą baltu arba juodu audiniu. Antrasis yra skufyu arba kamilavka. Pastarasis, su ypatingais savininko nuopelnais, buvo aptrauktas violetiniu audiniu.
Išskirtinis diakonų bruožas – orarionas. Tiesą sakant, tai yra savotiškas rankšluostis, kurį dvasininkai mesdavo ant kairiojo peties ir karts nuo karto pakeldami davė ženklą choristams pradėti darbą. Tarp kunigų ir vyskupų orariono vaidmenį atlieka epitrachelionas – jis uždedamas ant kaklo ir nuleidžiamas žemyn krūtine. Abatai, archimandritai, arkivyskupai ir arkivyskupai, be epitrachelio, taip pat nešioja lazdas (mažus audinio gabalėlius) ir kojų apsaugas. Vyskupus galima atpažinti iš jų omoforijos – lengvo panašumo į skarelę. Uždengiama ant pečių ir nuimama tik Evangelijos atidarymo metu pamaldų metu.
Paprasti dvasininkai nešioja tik krūtinės kryžių, o aukštesniosios klasės, be jo, nešioja panagiją – medaliono ikoną.
Reitingų lentelė
Iki revoliucijos Religijų reikalų ministerija praktiškai buvo vyriausybinė tarnyba ir, žinoma, buvo įrašyta į lentelę.
Iki 1917 m. vadovas buvo metropolitas. Jis turėjo pirmos klasės laipsnį, kuris atitiko generolo feldmaršalo laipsnį. Antrosios klasės rangas yra arkivyskupas, taip pat tikrasis valstybės tarybos narys ar generolas. Trečiasis – su vyskupu. Tas pats laipsnis atitiko generolą leitenantą. Ketvirtasis – su archimandritu ir generolu majoru, penktas – su abatu, protopresbiteriu ir valstybės tarybos nariu. Šeštasis – pirmo rango arkivyskupas ir laivyno kapitonas, septintas – kunigui ir pulkininkui leitenantui. Diakonas praleido žingsnį ir atitiko devintos klasės laipsnį, kaip štabo kapitonas armijoje ir leitenantas laivyne.
Šiandien rangų lentelė neegzistuoja, o dvasininkija jau seniai atitrūko nuo valstybės. Dabar į juos kreipiamasi tik pagal jų dvasininkiją.
RUSIJOS STAČIATIKIŲ BAŽNYČIOS Dvasininkija IR MONARCHIJOS NUVERSIMAS
(XX a. pradžia – 1917 m. pabaiga).
Repnikovas A.V., Gaida F.A. M.A. Babkinas. Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkai ir monarchijos nuvertimas (XX a. pradžia - 1917 m. pabaiga) // Vidaus istorija. 2008. Nr. 5. P. 202-207 (recenzija).
Monografijoje M.A. Babkinas nagrinėja itin svarbią ir aktualią temą – Bažnyčios ir valstybės santykius 1900-1917 m. kaip teisingai pažymi autorius, nei šalies, nei užsienio istoriografijoje dar nebuvo kūrinio, aprėpiančio stačiatikių dvasininkų požiūrį į monarchijos nuvertimą. Tuose, kurie pasirodė XX-XXI amžių sandūroje. tyrimą atliko T.G. Leontyeva, V.A. Fedorova, S.L. Firsovo nuomone, ši tema, kaip taisyklė, nagrinėjama tik bendrame XX amžiaus pradžios bažnyčios ir valstybės santykių istorijos kontekste. To dažniausiai vengia ir šiuolaikiniai bažnyčios istorikai bei stačiatikių publicistai. Be to, kaip mano Babkinas, „išskirtinis bažnytinių istorinių monografijų bruožas yra tam tikras Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos idealizavimas, noras nepastebėti kai kurių neigiamų ir nemalonių faktų ir, visų pirma, Bažnyčios parama nuversti Romanovų namai“ (p. 30).
Pastarieji 20 metų, pradedant įsimintinomis Rusijos krikšto tūkstantmečio šventėmis, buvo pažymėti stačiatikybės atgimimu Rusijoje. Daug naujų studijų, dokumentų rinkinių, atsiminimų ir straipsnių, išleistų dalyvaujant Rusijos stačiatikių bažnyčiai, iš esmės sudarė naują istoriografijos sluoksnį, kuris vis dar menkai derinamas su akademiniu mokslu. Šiuo atžvilgiu tiek Bažnyčios atstovų kritika mokslinių monografijų atžvilgiu, tiek bažnytinių leidinių mokslinių institutų darbuotojų vertinimai labiau primena ne konstruktyvų dialogą, o monologą, kurio pagalba kiekviena pusė bando įrodyti. kad tai teisinga, neįsiklausant į pašnekovo argumentus. Taip yra daugiausia dėl to, kad Babkino knyga jau sukėlė diametraliai priešingus atsakymus ir net kaltinimus šališkumu autoriui.
Kurdamas monografiją, Babkin išnagrinėjo medžiagą iš 40 fondų iš įvairių federalinių ir regioninių archyvų (RGIA, GA RF, RGADA, CIAM, RGA Navy, Rusijos valstybinis kino ir fotodokumentų archyvas, OR RSL, Sverdlovsko srities valstybinis archyvas, Sverdlovsko srities visuomeninių organizacijų dokumentacijos centras, Jungtinis Čeliabinsko srities valstybinis archyvas) ištyrė apie tūkstantį bylų, kurių didelė dalis anksčiau istorikams buvo nežinoma. Išnagrinėjo Šventojo Sinodo apibrėžimus, įsakymus, vyskupų pastoracinius pranešimus ir pamokslus, 1917 m. pavasarį ir vasarą vykusių dvasininkų suvažiavimų ir susirinkimų nutarimus, jų siųstas telegramas valdžios atstovams, vyskupų stenogramas. Vietos taryba 1917-1918 m. Be to, autorius analizuoja Rusijos imperijos įstatymų leidybos aktus, Nikolajaus II, imperatorienės Marijos Fedorovnos, vyskupų Veniamino (Fedčenkovo), Evlogijaus (Georgievskio), Nestoro (Anisimovo), Feodosijaus (Almazovo), kunigų Georgijaus dienoraščius, atsiminimus ir korespondenciją. Šavelskis, Vasilijus Vinogradovas ir Vasilijus Zenkovskis, Ioanas Vostorgovas ir Vladimiras Krasnickis, Nikolajus Liubimovas ir Sergijus Bulgakovas, taip pat A.I. Verkhovskis, F.V. Vinberga, V.N. Voeykova, A.I. Gučkova, A.I. Denikinas, knyga. N.D. Zhevakhova, A.V. Kartaševa, A.F. Kerenskis, V.N. Lvova, N.E. Markova, S.P. Melgunova, P.N. Milyukova, V.D. Nabokova, M. Paleologa, M.V. Rodzianko ir kiti Babkinas taip pat dirbo prie daugybės laikraščių ir žurnalų, leidžiamų Rusijoje 1905–1917 m. Jis atidžiai išnagrinėjo daugiau nei 90% visų bažnytinių leidinių, išleistų 1917 m.
Tokios didelės šaltinių bazės dėka autorius galėjo detaliai atsekti stačiatikių dvasininkų politinio persiorientavimo procesą 1917 m. Vasario revoliucijos metu. Be to, jo padarytos išvados apibūdina ne tik atskirų asmenų pažiūras ir veiksmus, bet ir visos Rusijos stačiatikių bažnyčios poziciją. Anot Babkino, nuo 1901 m. iki Vasario revoliucijos stačiatikių hierarchai bandė apriboti imperatoriaus dalyvavimą bažnyčios valdyme ir siekė „atitolinti“ Bažnyčią nuo valstybės. Po daugybės nesėkmingų bandymų gauti monarcho sutikimą sušaukti Vietinę tarybą, vyskupai vis labiau siejo viltis, kad Bažnyčia „išlaisvins“ iš valstybės kontrolės „numatytų Rusijos valstybės valdžios formų pasikeitimų. galutinis klausimo tarp „kunigystės“ ir „karalystės“ sprendimas“ (su . 132). Prisidėdami prie imperatoriškosios valdžios „desakralizavimo“, dvasininkai rėmėsi tuo, kad tarp karaliaus galios ir bet kokios kitos valdžios formos nebuvo esminių skirtumų („nėra valdžios ne iš Dievo“). Atitinkamai, kaimenė suvokė karalių ne kaip dvasinį žmonių lyderį ir Dievo pateptąjį, bet išimtinai kaip paprastą pasaulietį, esantį valstybės vadovu. Tačiau Babkino išvada, kad dvasininkai stengėsi „tam tikru mastu sukurti „teologinį revoliucijos pagrindimą“ (p. 134), vis dar atrodo ginčytina.
Autorius mano, kad priešrevoliuciniais metais vyskupai bandė Bažnyčios naudai išspręsti istorinį ir teologinį ginčą dėl pasaulietinės valdžios pranašumo prieš dvasinę arba, atvirkščiai, dvasinę prieš pasaulietinę (vadinamoji „kunigystės problema“). ir karalystė“). Aiškiausiai, jo nuomone, ši „kunigystės“ ir „karalystės“ konfrontacija pasireiškė būtent pirmosiomis Vasario revoliucijos dienomis ir savaitėmis. Babkinas mano, kad tuo metu, kai bažnyčios hierarchai sveikino Nikolajaus II atsisakymą, klausimas dėl būsimos Rusijos valdymo formos vis dar liko atviras. Tuo tarpu daugybė šaltinių liudija, kad Šventojo Sinodo nariai nuo pat pradžių tvirtai pasirinko naujosios valdžios naudai ir prieš monarchijos atkūrimą. Jie jokiu būdu nebuvo linkę Rusijos politinės padėties laikyti „neapibrėžta“ iki atitinkamo Steigiamojo Seimo sprendimo dėl valdymo formos. Tokia Sinodo pozicija, atsižvelgiant į jo jurisdikcijai priklausančių dvasininkų įtaką daugiamilijoniniam stačiatikių kaimeniui, faktiškai atmetė galimybę įgyvendinti monarchinę alternatyvą.
Tai, kad 1917 m. kovą „Bažnyčia iš tikrųjų atsisakė ginti imperatorių“ (p. 144), Babkinas įžvelgia dvasininkų bandymą pakeisti Rusijos valstybės politinę santvarką. 1917 m. pavasarį Sinodo įgyvendintos antimonarchinio pobūdžio naujovės dažnai sukeldavo tikinčiųjų sumaištį ir niurzgėjimą. Tačiau konservatyvias-monarchines vertybes tuo metu toliau gynė tik keli piemenys (p. 168-169). Šventojo Sinodo „Mokyme“ caro valdžia buvo apkaltinta privedant Rusiją „prie sunaikinimo slenksčio“, dėl ko „liaudis pakilo už tiesą, už Rusiją, nuvertė senąją valdžią, kurią Dievas , per žmones, nubaustas už visas savo sunkias ir dideles nuodėmes“ (p. 175). „Vyriausybės režimas pastaruoju metu buvo neprincipingas, nuodėmingas, amoralus“, – rašė Ufos ir Menzelinskio vyskupas Andrejus (Ukhtomskis). „Rusijos carų autokratija iš pradžių išsigimė į autokratiją, o paskui į akivaizdžią autokratiją, kuri pranoko bet kokią tikimybę“ (p. 231). Aleksandrovsko vyskupas Michailas (Kosmodemyanskis) savo Velykų pamoksle autokratiją lygino su „velniškomis grandinėmis“, sukausčiusiomis rusų žmonių gyvenimus (p. 232).
Tyrinėdamas „kunigystės“ ir „karalystės“ santykį, Babkinas sutelkė dėmesį į XX amžiaus pradžios įvykius. Kartu jis atlieka nemažai įdomių istorinių ekskursijų, atsigręžia į Petro I epochą ir praneša, kad „per šimtą priešrevoliucinių metų bene vienintelis atvejis, kai kunigas pasmerkė atgailaujančiojo išpažinties turinį. valdžios institucijos buvo žinomos“ (p. 63). Vertingi ir teologiniai komentarai knygoje, kurių ne visada galima rasti „pasaulietiškų“ istorikų darbuose. Monografijos prieduose pateikiama statistinė informacija apie XX amžiaus pradžios ortodoksų dvasininkiją, vyskupų, 1917 m. kovo 1 d. užėmusių bažnyčios skyrius, sąrašas ir kita medžiaga.
Nepaisant to, norėčiau atkreipti dėmesį į kai kuriuos klausimus, kurių autorius neatskleidė iki galo ir reikalauja tolesnio tyrimo. Taigi apie L. A. parengtus bažnyčios reformos projektus praktiškai nieko nekalbama. Tikhomirovas. Knygoje jis paminėtas tik vieną kartą, nors jo aktyvų dalyvavimą Bažnyčios reikaluose pastebėjo Nikolajus II, o metropolitas Antanas (Vadkovskis) jį labai įvertino. Keletą kartų knygoje minima apie galimą savotiško masonų lobisto egzistavimą tarp aukščiausių dvasininkų (p. 39-40, 189). „Aukščiausių hierarchų sutarimas su valdžios atstovais, kalbant apie carinės autokratijos nuvertimą, – rašo Babkinas, – rodo, kad tarp Šventojo Sinodo narių buvo ir masonų. Pirmiausia tai taikoma tiems hierarchams, kurie lėmė aukščiausios bažnyčios valdžios kursą: Suomijos arkivyskupas Sergijus (Stragorodskis) ir Kijevo metropolitas Vladimiras (Apreiškimas)“ (p. 189). Deja, autorius nepateikia jokių šią hipotezę patvirtinančių įrodymų. Kalbant apie masonų temas ir „sąmokslo teoriją“, reikia pabrėžti, kad reikia atidžiai žiūrėti į knygas, kurias naudojo N. N. Berberova, M.V. Nazarovas ir O. A. Platonovas, kuriame, be kita ko, buvo atsitiktinai ar tyčia iškraipyta informacija.
Babkino darbai, tapę jo sėkmingai apgintos daktaro disertacijos pagrindu, rodo, kad „visos Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkai vaidino svarbų vaidmenį revoliuciniame procese, kurio tikslas buvo nuversti monarchiją Rusijoje“ (p. 412). Žinoma, galima mesti iššūkį autoriaus koncepcijai, bet nebegalima ignoruoti Babkino į mokslinę apyvartą įvestų dokumentų. Tai, kad kai kurios knygos išvados sukėlė ginčų ir prieštaringų atsakymų, liudija tik apie autoriaus darbo vaisingumą, mokslinį naujumą ir reikšmę, nes rimti tyrimai visada sukelia diskusijų. Be jokios abejonės, nagrinėjama monografija įneša svarų indėlį į istorijos mokslą, belieka tik apgailestauti, kad dėl nedidelio tiražo ji jau tapo bibliografine retenybe.
A.V. Repnikovas, istorijos mokslų daktaras (Rusijos valstybinis socialinės ir politinės istorijos archyvas)
M. A. Babkino monografija skirta stačiatikių dvasininkų požiūriui į monarchiją ir 1917 m. revoliuciją. Autorius gana taupiai aprašo ankstesnius įvykius, paprastai remdamasis kitų tyrinėtojų darbais (S. L. Firsova, B. N. Mironovas ir kt.). Georgijus Orekhanovas, kun. Vladimiras Rožkovas ir kt.). Tačiau jais remdamasis autorius daro visiškai nepriklausomas, o kartais ir diametraliai priešingas išvadas. Taigi, jis bando įrodyti, kad XX amžiaus pradžioje. dvasininkai siekė „nepriklausomybės nuo valstybės“ ir buvo tam pasiruošę, kad „kaimenės sąmonėje įteisintų monarchijos nuvertimą“ (p. 138-139). „Pagrindinį dvasininkų revoliucinės dvasios motyvą“ Babkinas mato „nore sunaikinti ir nuversti carinę valdžią kaip charizmatišką „varžovą““ (p. 201). Tačiau savo knygoje jis neįvardijo nė vieno bažnyčios hierarcho, kuris būtų išreiškęs tokius norus prieš revoliuciją ar net po jos.
Babkinas Šventojo Sinodo nariams priskiria priešišką požiūrį į monarchiją ir beveik simpatiją respublikinei santvarkai. Tuo tarpu tokių simpatijų buvimą ne tik sunku įrodyti turimais šaltiniais, bet netgi pripažinti kaip spekuliacinę prielaidą. Aukščiausi hierarchai puikiai žinojo, kad monarchinėse Europos valstybėse (Didžiojoje Britanijoje, Vokietijoje, Austrijoje-Vengrijoje) dvasininkų padėtis buvo daug stipresnė nei XX amžiaus pradžioje patyrusioje respublikinėje Prancūzijoje. dar vienas antiklerikalizmo antplūdis arba Portugalijoje, kur 1910 metais respublika buvo paskelbta kartu su vienuolyno turto konfiskavimu.
Reikia atsižvelgti ir į tai, kad ortodoksų episkopato ir liberalios opozicijos santykiai revoliucijos išvakarėse buvo itin įtempti. Spalio mėnesio lyderis A.I. Gučkovas buvo pagrindinis aštrios Sinodo kritikos Dūmoje organizatorius. Spalio mėnuo I.V. Nikanorovas, pasisakęs frakcijos vardu Valstybės Dūmoje bažnytiniais klausimais, „Maskvos balse“ rašė apie „baisią Rusijos stačiatikių bažnyčios būklę“, kuri yra „ant bedugnės krašto“. Kariūnai dar nemandagiau kalbėjo apie „sinodinę biurokratiją“ ir vyskupus, o jų vadovas P.N. Iš Dūmos tribūnos Miliukovas paragino paleisti Bažnyčią „iš hierarchijos nelaisvės“. Glaudžiai ryšiai, egzistavę tarp liberalios opozicijos ir sentikių, niekam nebuvo paslaptis. Žinoma, tarp XX amžiaus pradžios ortodoksų hierarchų. buvo radikalių liberalių politinių pažiūrų žmonių, tokių kaip Ufos vyskupas Andrejus (Ukhtomskis) ar išėjęs į pensiją Vladikaukazo vyskupas Antoninas (Granovskis). Tačiau jų buvo labai mažai, o jų įtaka Bažnyčioje liko minimali. Atšalimas tarp Sinodo (ir viso vyskupo) ir paskutinio Rusijos imperatoriaus buvo paaiškintas ne tiek mitine „antimonarchine vyskupų nuotaika“, kiek Rasputino istorija, kuri pakirto aukščiausios bažnyčios autoritetą. administracija visuomenės akyse ir valdžios bandymai tempti dvasininkus į politiką, kaip tai buvo ypač 1912 m. rinkimų kampanijos metu.
Babkinas teigia, kad net ir Nikolajui II atsisakius sosto, „oficialios stačiatikių bažnyčios paramos atveju labai reikšminga ir įtakinga elektorato dalis galėtų pasisakyti už monarchinį Rusijos vystymosi kelią“: „... Nuo kovo mėn. 3, jei Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkai palaikytų monarchinės sistemos valdžią, politiniame lauke, mūsų nuomone, būtų svarstoma alternatyva tarp konstitucinės monarchijos ir demokratinės parlamentinės respublikos (didžiausias potencialus pirmosios elektoratas buvo kariūnai ir dešinieji, o pastarieji – daugiausia menševikai ir socialistai revoliucionieriai)“ (p. 209-211). Tačiau pats autorius rašo apie „masinę revoliucinę dvasią, kuri nuo 1917 m. kovo pirmųjų dienų apėmė daugumą šalies gyventojų“, ir teigia, kad „tais laikais monarchinės idėjos buvo itin nepopuliarios“, o dešiniosios partijos. ne tik nesipriešino, bet ir neprotestavo prieš jų draudimą. Kartu jis pripažįsta, kad „šis plačiosios visuomenės požiūris įtakojo dvasininkų nuomonės formavimąsi“, o ne atvirkščiai (p. 188, 266).
Šis akivaizdus prieštaravimas rodo, kad, kalbant apie „monarchinę alternatyvą“, kuri nebuvo įgyvendinta dėl Sinodo kaltės 1917 m. Babkinas reikšmingai ir nepagrįstai perdeda dvasininkijos politinį svorį, o analizuodamas jėgų pusiausvyrą visuomenėje perteikia svajones. Taigi jis rašo, kad „įtakingoji Kadet partija pasisakė už konstitucinę monarchiją (nors šiuo klausimu jos gretose vis dar nebuvo vienybės). Bet jei Liaudies laisvės partijos programoje, parengtoje dar 1905–1906 m., parlamentinė monarchija buvo kalbama apie tinkamiausią valdymo formą, tai 1917 m. didžioji kariūnų dauguma jau buvo respublikonai. Iškart po revoliucijos buvo padaryti atitinkami partijos programos pakeitimai.
Tiesą sakant, Sinodas neturėjo jokios įtakos nei generolams, nei Dūmai vadovavusioms politinėms partijoms, nei maištingoms masėms. Be to, kaip parodė 1917 m. pavasarį prasidėjusi vadinamoji bažnytinė revoliucija, valdantieji vyskupai dažnai neturėjo tinkamo autoriteto parapijos dvasininkų ir pasauliečių akyse. Tuo tarpu autorius rimtai patikina skaitytojus, kad 1917 metų vasario pabaigoje Sinodas, pasitelkęs kreipimusis, kreipimusis ir religines procesijas, galėjo sustabdyti revoliuciją (p. 204-209).
Babkinas ryžtingai tvirtina, kad 1917 m. kovą „monarchija Rusijoje kaip institucija – pagal aktą. knyga Michailas Aleksandrovičius - toliau egzistavo“, ir atitinkamai Sinodas turėjo elgtis taip, lyg šalyje būtų įsitvirtinęs „interregnum“ (p. 210). Kartu autorius visiškai neatsižvelgia į tai, kad Sinodas apskritai nebuvo įgaliotas pateikti savo valdžios aktų, ypač tokių teisiniu požiūriu prieštaringų, kaip 1917 m. kovo 2–3 d. aktų, interpretacijų. O Senato 1-ojo departamento apibrėžimas nedavė nė menkiausio pagrindo monarchijos „egzistavimui“. Senatoriai paaiškino, kad „Laikinajai vyriausybei žmonių valia suteikiama diktatorinė valdžia, apsiribojanti savo deklaracija ir iki Steigiamojo susirinkimo“. Pradėdami eiti pareigas Laikinosios vyriausybės ministrai prisiekė: „Kaip Laikinosios vyriausybės narys, tautos valia Valstybės Dūmos iniciatyva, įsipareigoju ir prisiekiu Visagalio Dievo ir savo sąžinės akivaizdoje tarnauti tikėjimą ir tiesą Rusijos valstybės žmonės, šventai ginanti jų laisvę ir teises, garbę ir orumą ir visuose savo veiksmuose bei įsakymuose nepažeidžiamai laikantis pilietinės laisvės ir pilietinės lygybės principų ir visomis man numatytomis priemonėmis slopinant bet kokius bandymus tiesiogiai ar netiesiogiai nukreiptas į senosios sistemos atkūrimą [išskirta mano. - F.G.]“. Būdinga, kad jau kovo mėnesį monarchistų partijų veikla buvo uždrausta. Žinoma, teoriškai Steigiamasis Seimas galėjo atkurti monarchiją (o tada monarchiją „liaudies valia“, o ne „Dievo malone“), tačiau tam nebuvo jokių prielaidų. Net kovo 2-3 dienomis tik Miliukovas ir Gučkovas, be kita ko, garsėję griežtomis antibažnytinėmis kalbomis, aktyviai pasisakė už monarchijos, kaip institucijos, išsaugojimą. Būtent jie, Babkino nuomone, turėjo padėti Sinodas.
1917 m. pavasarį susidariusioje situacijoje Bažnyčia negalėjo neatsižvelgti į precedento neturintį monarcho valios išreiškimą ir būtinybę išlaikyti pilietinę taiką ir harmoniją sunkiausio karo laikotarpiu (šiuo atžvilgiu). , Nikolajaus II ir Sinodo narių pozicijos visiškai sutapo). Nenuostabu, kad net tokie įsitikinę monarchistai kaip vyskupai Andronikas (Nikolskis) ir Makarijus (Gnevuševas) buvo priversti atvirai remti naująją valdžią.
Babkino nušvietimas apie bažnyčios hierarchų ir naujosios revoliucinės vyriausybės santykius taip pat kelia antakius. Sinodo sprendimas užmegzti ryšius su Valstybės Dūmos Laikinuoju komitetu, pasak autoriaus, „duoda pagrindo teigti, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventasis Sinodas revoliucinę galią pripažino dar prieš Nikolajui II atsisakant sosto. “ (p. 144-145). Tuo tarpu „Valstybės Dūmos Tvarkos nustatymo ir ryšių su institucijomis bei asmenimis komitetas“ nepasiskelbė aukščiausios valdžios organu ir oficialiai paskelbė valdžią sostinėje perėmęs ne savo noru, nes nesant kitų. galia. Jau kovo 1 d. Komitetas užmezgė ryšius su štabu ir užsienio šalių ambasadomis, po to buvo praktiškai visuotinai pripažintas. Su Komitetu Sinodas nusprendė užmegzti ryšius kovo 2 dieną ir tik kitą dieną su juo, bene paskutine iš sostinės centrinių institucijų, susisiekė. Čia jau nebuvo nieko revoliucingo ar antivyriausybiško. Po atsisakymo buvo užmegztas ryšys su Laikinąja vyriausybe. knyga Michailas Aleksandrovičius iš sosto.
Sinodo santykius su Laikinąja vyriausybe Babkinas vertina kaip itin vienpusius. Autorius daugiausia dėmesio skiria tik formų, kuriomis Sinodas išreiškė lojalumą valdžiai, analizei. Konflikto, kuris iš karto kilo tarp Sinodo narių ir vyriausiojo prokuroro V. N., priežastys ir pobūdis. Lvovas, jį domina tik tiek, kiek jie išreiškė bažnyčios hierarchijos troškimą nepriklausomybei nuo valstybės. Babkinas kelia hipotezę „apie tam tikro susitarimo tarp Laikinosios vyriausybės ir Šventojo Sinodo egzistavimą“, kurį vėliau pažeidė Lvovas: „Jo esmė buvo ta, kad Laikinoji vyriausybė suteiks Rusijos stačiatikių bažnyčiai laisvę valdyti. mainais už tai, kad Bažnyčia imtųsi priemonių nuraminti šalies gyventojus ir formuoti idėjas apie teisėtą valdžios pasikeitimą“ (p. 196). Tačiau autorius negali nei įrodyti tokio „sąmokslo“ egzistavimo, remdamasis šaltiniais, nei paaiškinti, kodėl valdžia jį pažeidė.
Siekdamas įrodyti aktyvų vyskupų vaidmenį ir susidomėjimą revoliucija, Babkinas dažnai ignoruoja faktą, kad 1917 m. pavasarį prasidėjusi „bažnyčios revoliucija“ iš esmės buvo nukreipta būtent prieš vyskupą, kuris buvo beatodairiškai apkaltintas „ištvirkavimu. “ Radikaliai nusiteikusios parapijos dvasininkų ir pasauliečių spaudžiami, 17 vyskupų per pirmuosius mėnesius neteko departamentų. Sunku patikėti, kad tokiomis sąlygomis revoliucija ir revoliucinė valdžia, visokeriopai skatinusi vietos iniciatyvą, sukėlė nuoširdžią vyskupų simpatiją.
Apskritai, bandymas pavaizduoti bažnyčios ir valstybės santykius XX amžiaus pradžioje. kovos tarp „kunigystės ir karalystės“ forma atrodo tolima ir nepatvirtinta. Nepaisant daugybės autoriaus naudojamų šaltinių, pagrindinės jo koncepcijos nuostatos (charizmatiška konkurencija tarp bažnyčios hierarchų ir imperatoriaus 1917 m. revoliucijos išvakarėse, vadovaujamasis ir lemiamas dvasininkų ir Šventojo Sinodo vaidmuo nuvertimo metu monarchijos, patriarcho išrinkimas kaip „kunigystės prieš karalystę“ pergalė ir kt.) ) remtis spekuliatyviais samprotavimais ir hipotetinėmis prielaidomis. Bandydamas juos įrodyti, autorius ne kartą yra priverstas kurti klaidingus ryšius tarp faktų, kurių realybėje nebuvo. Tuo pat metu monografija M.A. Babkina neabejotinai praturtina Rusijos istoriografiją tiek nauja, anksčiau netyrinėta medžiaga, atspindinčia dvasininkų požiūrį į revoliucinius įvykius, tiek aktualiais prieštaringais klausimais. Tai įtikinamai parodo būtinybę specialiai ištirti dvasininkų politinį vaidmenį ir veiklą Rusijos imperijoje, taip pat Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchų pasaulėžiūrą, kuri vis dar labai menkai ištirta.
F. Gaida, istorijos mokslų kandidatas (Maskvos valstybinis universitetas, pavadintas M. V. Lomonosovo vardu)
Pastabos
1. Anksčiau jau buvo išleidęs dokumentų rinkinį ta pačia tema: Rusų dvasininkai ir monarchijos nuvertimas 1917 m.: Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos medžiaga ir archyviniai dokumentai / Red. 2. M., 2007. Sud. pratarmė ir kom. M.A. Babkinas. M., 2006. Apžvalgas žr.: Vidaus istorija. 2007. Nr.Z.S. 194-196.
3. Valstybės Dūma. Stenogramos. IV sušaukimas. I sesija. Sankt Peterburgas, 1914. III dalis. Stb. 1347. 1914 metų balandžio 28 d
4. Žr ., pavyzdžiui: Gaida F.A. Liberalų opozicija kelyje į valdžią (1914 m.–1917 m. pavasaris). M., 2003 m. 49-52, 332-335 ir kt.
5. Citata. iš: Valdžia ir reformos. Nuo autokratinės iki sovietinės Rusijos. Sankt Peterburgas, 1996. P. 655.
6. GA RF, f. 1779, op. 1, d., 6, l. 40-40a.
7. Daugiau informacijos rasite: Frumenkova T.G. Aukščiausia Rusijos stačiatikių dvasininkija 1917 m. // Iš laikų gelmių. t. 5. Sankt Peterburgas, 1995. p. 74-94; jos. Į Vladimiro Nikolajevičiaus Lvovo biografiją // Iš laiko gelmių. t. 9. Sankt Peterburgas, 1997. P. 95; Gaida F.A. Rusijos bažnyčia ir politinė situacija po 1917 m. vasario revoliucijos (iškelti klausimą) //Iš Rusijos hierarchijos istorijos: straipsniai ir dokumentai. M„ 2002. P. 60-68.
Monografijoje analizuojami bažnyčios ir valstybės santykiai, taip pat bažnytiniai procesai lemtingu Rusijai metu. Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkų 1905–1917 m. sukurti bažnyčios ir valstybės santykių modeliai yra nagrinėjami daugiausia iš 1905–1917 m. požiūris į istorinę ir teologinę „kunigystės karalystės“ problemą“. Šiuo požiūriu analizuojami liturginių apeigų pokyčiai ir Rusijos dvasininkų reakcija į monarchijos nuvertimą. Ypatingas dėmesys knygoje skiriamas Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkų oficialios politinės pozicijos Vasario revoliucijos įvykių atžvilgiu tyrimui. Taip pat analizuojama Vietos tarybos veikla pirmosios sesijos metu. Knyga skirta studentams, magistrantams, tyrėjams ir visiems besidomintiems Tėvynės ir Stačiatikių Bažnyčios istorija UDC 94(47)+322 BBK 63.3(2 )52-3© Babkin M.A. ... ., po paradigmos kaitos Rusijoje 90-aisiais. praėjusiame amžiuje perėjus prie rinkos ekonomikos ir kuriant teisinę, demokratinę valstybę, pasikeitė ideologinės visuomenės gairės. Žmonių dėmesio sutelkimas į neigiamus sovietinės praeities faktus paskatino atsisakyti komunistinių idealų, kuriuos dažnai ėmė keisti religiniai idealai. Pradėtas pastebėti tam tikras tiek religinės pasaulėžiūros, tiek bažnyčios kaip ją ugdančios ir formuojančios socialinės institucijos idealizavimas. Šį idealizavimą pradėjo lydėti bažnyčios vaidmens didėjimas socialiniame ir politiniame šalies gyvenime. Taip pat pasikeitė Rusijos Ortodoksų Bažnyčios (ROC)1 ir valstybės santykiai.1 „Rusijos imperijos įstatymų kodekse“ ir kituose oficialiuose dokumentuose iki 1936 m. Vietos taryba 1917–1918 m. ir garsiojoje metropolito Sergijaus (Stragorodskio) „Deklaracijoje“, priimtoje 1927 m. liepos 16 (29) d., vartojo „Ortodoksų Rusijos bažnyčios“ pavadinimą (žr., pvz. Maskva ir visa Rusija, vėlesni dokumentai ir korespondencija dėl aukščiausios bažnyčios valdžios kanoninio paveldėjimo, 1917–1943: rinkinio 1, 2 dalis /sudaryta M. E. Gubonin M., 1994. P. 49, 144, 307, 509, 705. ir kt.). Tačiau neoficialiuose dokumentuose dažnai buvo vartojami pavadinimai „Rusijos stačiatikių“, „Visos Rusijos stačiatikių“, „Graikų-Rusijos stačiatikių katalikų“ ir „Rusijos stačiatikių“ bažnyčios. Dėl to, kad 1943 m. pasikeitė Maskvos patriarcho titulas (vietoj "... ir visa Rusija" tapo "... ir visa Rusija"), stačiatikių bažnyčia gavo modernų pavadinimą, vadinamą "rusų". ” 3Svarbi istorinė problema yra bažnyčios ir valstybės santykių per revoliucinius 1905–1907 m. įvykius tyrimas. ir ypač 1917 m., kai valdžia keitėsi kelis kartus, o Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkai siekė nepriklausomybės, sušaukti Vietinę tarybą ir atkurti imperatoriaus2 Petro I panaikintą patriarchatą. Tuo laikotarpiu – vėl po XVII a. – dvasininkai tam tikra prasme kėlė klausimą, kas yra charizmatiškesnė ir atitinkamai svarbiau: pasaulietinė ar dvasinė galia (kokia istorinė ir teologinė „kunigystės ir karalystės“ santykių problema nuo pavasario). 1905 m. dvasininkija svarstė sinodaliniu laikotarpiu susiklosčiusių bažnyčios ir valstybės santykių formos pakeitimo klausimą. 1906 ir 1912-1914 m. Specialiose bažnytinėse komisijose (priešsusirinkimo ir priešsusirinkimo susirinkime) buvo priimti atitinkami projektai. Anot jų, viena vertus, reikėjo smarkiai sumažinti caro bažnytines galias, o iš kitos – įvesti patriarchatą. Tačiau šiems planams buvo lemta išsipildyti tik 1917 m. 1917 m. Rusijoje įvyko du kokybiniai socialiniai-politiniai pokyčiai (neskaičiuojant Spalio revoliucijos nulemto valdžios pasikeitimo). Pirma, pasikeitė valstybės valdžios forma: iš karališkosios valdžios į demokratiją, neturinčią sakralinės prasmės. Antra, sunaikinus autokratijos instituciją3, buvo sukurta patriarchato institucija. Tem (ROC). Atitinkamai istoriografijoje buvo nustatytas santrumpos „ROC“, o ne „PRT“ vartojimas.2 Šiame darbe žodžius „imperatorius“ ir „caras“ vartosime kaip sinonimus. Apie šių žodžių reikšmių sociokultūrinę dinamiką, taip pat apie skirtingas jų interpretacijas graikų, lotynų ir rusų kalbų tradicijose žr.: Uspensky B.A. Caras ir imperatorius. Patepimas į sostą ir karališkųjų titulų semantika. M., 2000. P. 34-52; Tai jis. Caras ir patriarchas. Galios charizma Rusijoje: Bizantijos modelis ir jo rusiškas permąstymas. M., 1998. P. 10.3 Vartodami „autokratijos“ sąvoką, turėsime omenyje caro valdymą apskritai Kai kurie istorikai ir teisininkai mano, kad kartu su Manifesto pasirodymu 1905 m. spalio 17 d. nutrūko ir autokratijos egzistavimas. egzistuoti Rusijoje - pati „kunigystė“ tam tikra prasme perėmė „karalystę“. (Vienas iš tokio nusistovėjusio „pirmumo“ požymių yra rašyba, jei ne taisyklės, tai pagrindinės temos sąvokos rašymo tendencijos)4. Norint suprasti socialinius ir politinius procesus šiuolaikinėje Rusijoje, visų pirma būtina atsigręžti į XX amžiaus ikisovietinio laikotarpio bažnyčios ir valstybės santykių tyrimą. (kai pasaulietinė valdžia buvo tokioje valdymo formoje. Tačiau kiti mano, kad autokratija egzistavo iki pat Vasario revoliucijos (plačiau apie tai žr. Mironovas B.N. Socialinė Rusijos istorija imperijos laikotarpiu (XVIII – XX a. pradžia)): Asmenybės genezė, demokratinė šeima, pilietinė visuomenė ir teisinė valstybė, Sankt Peterburgas, 1999. T. 2. P. 154, 156).4 Šiame darbe bandoma pažvelgti į Rusijos bažnyčios ir valstybės santykius 1917 m. „kunigystės – karalystės" problema. Pagrindinis šios problemos klausimas – kas aukštesnis ir svarbesnis: valstybė ar dvasinė galia. Šis klausimas atsispindi ir nusistovėjusiose rašybos tradicijose. Šiuolaikinėje bendrojoje praktikoje rašyba. Šio klausimo „sprendimas“ dėl ne visai aiškios priežasties susiformavo palankiai kunigystei, valstybė ir Bažnyčia kaip institucijos beveik visada rašomos nevienodai: pirmasis žodis rašomas mažąja raide, o antrasis. su didžiąja raide, tarsi Bažnyčia (bažnyčia) stovi „aukščiau“ už valstybę, „svarbesnė“ ir „aukščiau“ jos. Laikinoji vyriausybė ir Valstybės Dūma istoriografijoje apdovanojamos viena didžiąja raide, Šventasis Sinodas ir Vietinė Taryba – dviem, o imperatorius, caras, autokratas (ne asmenine prasme, o kaip aukščiausios valdžios turėtojas) visada rašomas. su didžiosiomis raidėmis. Ar tai nėra savotiškas vis dar vykstančios kovos (greičiau „teoriniame fronte“) tarp charizmatiškų autoritetų dėl pirmenybės vienas kitam, mūsų nuomone, tuo pačiu metu vartojamų vardų su „konfliktuojančiais“ atveju? naudojant mažąsias ir didžiąsias raides (viena iš jų, net jei tai yra tikrasis vardas), gali (o galbūt ir turėtų) atitikti rašybą „lygybė“. Pavyzdžiui, parašykite: Šventasis Valdantis Sinodas ir Visos Rusijos imperatorius, Ortodoksų Bažnyčia ir Rusijos valstybė. Kaip argumentą šiai praktikai galima paminėti tai, kad ne tik karalystė ir Bažnyčia, bet ir pati valstybė istorinėje tradicijoje (pavyzdžiui, Romos imperija) dažnai turėjo sakralinę reikšmę (žr. tai, pavyzdžiui: Ch. P. Valstybės sudievinimas Senovės Romoje // Klajoklis, 1914. Nr. 12. P. 520-539, Uspensky B.A monarchas Rusijoje) // Kultūros kalbos ir verčiamumo problemos. M., 1987. P. 47-153). 5tikybos švietimo kariuomenės dvasininkai
Pagrindinė figūra karinėje bažnyčioje ir visoje žemesnių rangų bei karininkų dvasinio ir dorovinio ugdymo sistemoje buvo kariuomenės ir laivyno kunigas. Karinės dvasininkijos istorija siekia ikikrikščioniškosios Rusijos kariuomenės atsiradimo ir vystymosi erą. Tuo metu kulto tarnai buvo magai, burtininkai ir burtininkai. Jie buvo tarp būrio vadų ir savo maldomis, ritualiniais veiksmais, rekomendacijomis ir aukomis prisidėjo prie būrio ir visos kariuomenės karinės sėkmės.
Formuojantis nuolatinei armijai, jos dvasinė tarnyba tapo pastovi. Atsiradus Streltsy kariuomenei, kuri iki XVII a. virto įspūdinga karine jėga, bandoma plėtoti ir nuostatuose įtvirtinti vieningą karo tarnybos atlikimo ir užtikrinimo tvarką. Taigi chartijoje „Pėstininkų karinės formacijos mokymas ir gudrumas“ (1647) pirmą kartą minimas pulko kunigas.
Vadovaujantis kariuomenės ir karinio jūrų laivyno valdymo dokumentais, pulko kunigas ir hieromonkas, be dieviškų pamaldų ir maldų, buvo įpareigoti „uoliai žiūrėti“ į žemesnių rangų elgesį, stebėti būtiną išpažinties ir šventosios komunijos priėmimą. .
Kad kunigas nesikištų į kitus reikalus ir neatitrauktų kariškių dėmesio nuo jiems pavestų darbų, jo pareigų mastas buvo apribotas griežtu įspėjimu: „Nesivelkite į jokius kitus reikalus, mažiau nei imkitės ką nors savo. valia ir aistra“. Visiško kunigo pavaldumo kariniuose reikaluose linija vieninteliam vadui sulaukė karininkų pritarimo ir įsitvirtino kariuomenės gyvenime.
Iki Petro 1 dvasinius karių poreikius tenkino į pulkus laikinai paskirti kunigai. Petras, sekdamas Vakarų armijų pavyzdžiu, sukūrė karinės dvasininkijos struktūrą kariuomenėje ir laivyne. Kiekviename pulke ir laive pradėjo dirbti nuolatiniai karo kapelionai. 1716 m. pirmą kartą Rusijos kariuomenės nuostatuose atsirado atskiri skyriai „Apie dvasininkus“, kuriuose buvo nustatytas jų teisinis statusas kariuomenėje, pagrindinės veiklos formos, pareigos. Kunigus į kariuomenės pulkus skyrė Šventasis Sinodas, remdamasis vyskupijų, kuriose buvo dislokuota kariuomenė, rekomendacijomis. Kartu buvo numatyta į pulkus skirti „kvalifikuotus“ ir geru elgesiu pasižymėjusius kunigus.
Panašus procesas vyko ir laivyne. Jau 1710 m. „Rusijos laivyno kariuomenės straipsniai“, galioję iki Karinio jūrų laivyno nuostatų priėmimo 1720 m., numatė ryto ir vakaro maldų atlikimo ir „Dievo žodžio skaitymo“ taisykles. “ 1717 m. balandį aukščiausiu įsakymu buvo nuspręsta „Rusijos laivyne laivuose ir kituose kariniuose laivuose išlaikyti 39 kunigus“. Pirmasis laivyno kapelionas, 1710 m. rugpjūčio 24 d. paskirtas admirolu F.M. Apraksinas, buvo kunigas Ivanas Antonovas.
Iš pradžių karinė dvasininkija buvo pavaldi vietinei bažnyčios valdžiai, tačiau 1800 m. ji buvo atskirta nuo vyskupijos, o kariuomenėje įvesta lauko vyriausiojo kunigo pareigybė, kuriai buvo pavaldūs visi kariuomenės kunigai. Pirmasis karinės dvasininkijos vadovas buvo arkivyskupas P.Ya. Ozeretskovskis. Vėliau vyriausiasis kariuomenės ir laivyno kunigas buvo pradėtas vadinti protopresbiteriu.
Po XIX amžiaus 60-ųjų karinės reformos. Karinės dvasininkijos valdymas įgijo gana darnią sistemą. Pagal „Bažnyčių valdymo ir karinio skyriaus dvasininkų nuostatus“ (1892 m.), visiems Rusijos ginkluotųjų pajėgų dvasininkams vadovavo kariuomenės ir jūrų laivyno dvasininkų protopresbiteris. Pagal rangą jis buvo lygus arkivyskupui dvasiniame pasaulyje ir generolui leitenantui kariuomenėje ir turėjo teisę į asmeninį pranešimą karaliui.
Atsižvelgiant į tai, kad Rusijos kariuomenėje buvo ne tik stačiatikių, bet ir kitų tikėjimų atstovai, karinių apygardų štabuose ir flotilėse paprastai buvo viena mula, kunigas ir rabinas. Tarpreligiškumo problemos buvo sprendžiamos ir dėl to, kad karinės dvasininkijos veikla buvo grindžiama monoteizmo, pagarbos kitiems tikėjimams ir jų atstovų religinėms teisėms, religinės tolerancijos, misionieriško darbo principais.
„Karo dvasininkų biuletenyje“ (1892 m.) paskelbtose rekomendacijose karo kunigams buvo paaiškinta: „... mes visi, krikščionys, mahometai, žydai, vienu metu meldžiamės savo Dievui, todėl visagalis Viešpats, kuris sukūrė dangų, žemę ir viską, kas žemėje, yra vienas tikras Dievas mums visiems“.
Kariniai reglamentai buvo teisinis požiūrio į užsienio karius pagrindas. Taigi 1898 metų chartija straipsnyje „Dėl pamaldų laive“ numatė: „Krikščioniškų konfesijų netikintieji viešas maldas atlieka pagal savo tikėjimo taisykles, gavę vado leidimą, tam skirtoje vietoje ir, jei įmanoma. , kartu su ortodoksų pamaldomis. Ilgų kelionių metu jie, jei įmanoma, išeina į savo bažnyčią maldai ir pasninkauti. Ta pati chartija leido musulmonams ar žydams laive „skaityti viešas maldas pagal savo tikėjimo taisykles: musulmonams penktadieniais, žydams šeštadieniais“. Per didžiąsias šventes nekrikščionys, kaip taisyklė, buvo atleidžiami iš tarnybos ir iškeliaudavo į krantą.
Tarpkonfesinių santykių klausimą reguliavo ir protopresbiterio aplinkraščiai. Vienas iš jų siūlė „jei įmanoma vengti visų religinių ginčų ir kitų konfesijų denonsavimo“ ir užtikrinti, kad pulkų ir ligoninių bibliotekos negautų literatūros „su griežtomis išraiškomis, skirtomis katalikybei, protestantizmui ir kitiems tikėjimams, nes tokie literatūros kūriniai gali įžeisti religinius šioms konfesijoms priklausančių žmonių jausmus ir rūstinti juos prieš stačiatikių bažnyčią ir sėti kariniuose daliniuose priešiškumą, kuris kenkia šiam tikslui“. Kariniams kunigams rekomenduota remti stačiatikybės didybę „ne kitų tikinčiųjų smerkimo žodžiais, o krikščionių nesavanaudiškos tarnystės darbais tiek stačiatikiams, tiek nestačiatikiams, prisimenant, kad pastarieji taip pat praliejo kraują už Tikėjimą, carą ir Tėvynė“.
Tiesioginis religinio ir dorinio auklėjimo darbas daugiausia buvo patikėtas pulkų ir laivų kunigams. Jų pareigos buvo gana apgalvotos ir įvairios. Visų pirma, pulko kunigams buvo patikėta pareiga žemesnėse grandyse diegti krikščionišką tikėjimą ir meilę Dievui bei artimui, pagarbą aukščiausiajai monarchinei valdžiai, apsaugoti karius „nuo žalingų mokymų“, ištaisyti „moralinius trūkumus“. užkirsti kelią „nukrypimams nuo ortodoksų tikėjimo“, karinių veiksmų metu skatinti ir palaiminti savo dvasinius vaikus, būti pasiruošusiems atiduoti savo sielas už tikėjimą ir Tėvynę.
Ypatinga reikšmė žemesnių grandžių religinio ir dorovinio ugdymo reikaluose buvo suteikta Dievo Įstatymui. Nors Įstatymas buvo stačiatikių bažnyčios maldų, garbinimo bruožų ir sakramentų rinkinys, kariai, kurių dauguma buvo menkai išsilavinę, jo pamokose gavo žinių iš pasaulio istorijos ir Rusijos istorijos, taip pat moralinio elgesio pavyzdžių. apie krikščioniškojo gyvenimo įsakymų studijas. Įdomus yra ketvirtoje Dievo Įstatymo dalyje pateiktas žmogaus sąžinės apibrėžimas: „Sąžinė yra vidinė žmogaus dvasinė jėga... Sąžinė yra vidinis balsas, kuris mums sako, kas yra gėris, o kas blogis, kas teisinga. o kas nesąžininga, kas teisinga ir kas nesąžininga. Sąžinės balsas įpareigoja daryti gera ir vengti blogio. Už viską, kas gera, sąžinė mus apdovanoja vidine ramybe ir ramybe, bet už viską, kas bloga ir bloga, ji smerkia ir baudžia, o prieš sąžinę pasielgęs žmogus jaučia savyje moralinę nesantaiką – sąžinės graužatį ir kankinimą.
Pulko (laivo) kunigas turėjo savotišką bažnytinį turtą, savanorius pagalbininkus, kurie rinkdavo aukas ir talkindavo per pamaldas. Kariškių šeimos nariai taip pat dalyvavo karinės bažnyčios veikloje: giedojo chore, užsiėmė labdaringa veikla, dirbo ligoninėse ir kt. Bažnyčia padėjo užmegzti artimumą tarp žemesnių grandžių ir karininkų. Per religines šventes, ypač Kalėdas ir Velykas, karininkams buvo rekomenduojama būti kareivinėse ir dalytis Kristumi su savo pavaldiniais. Po Kristaus ceremonijos dalinio kunigas su padėjėjais apėjo pareigūnų šeimas, sveikino jas ir rinko aukas.
Visais laikais kariniai kunigai žodžių poveikį stiprindavo savo dvasios stiprybe ir asmeniniu pavyzdžiu. Daugelis vadų labai vertino karo piemenų veiklą. Taigi, Achtyrskio husarų pulko vadas, charakterizuodamas karo kunigą tėvą Raevskį, dalyvavusį daugelyje mūšių su prancūzais, rašė, kad jis „nuolat buvo su pulku visuose bendruose mūšiuose ir net puolimuose, priešo ugnimi... pulkas su Visagalio pagalba ir palaimintais Dievo ginklais (šventas kryžius), sumuštas mirtina žaizda... jis tikrai išpažino ir vedė juos į amžinybės gyvenimą su šventais sakramentais; žuvusieji mūšyje ir mirusieji nuo žaizdų buvo laidojami pagal bažnytines apeigas...“ Panašiu būdu 24-osios pėstininkų divizijos vadas generolas majoras P.G. Likhačiovas ir 6-ojo korpuso vadas generolas D.S. Dokhturovams buvo būdingas kunigas Vasilijus Vasilkovskis, kuris buvo ne kartą sužeistas ir už žygdarbius apdovanotas Šv. Jurgio 4 laipsnis.
Yra žinoma daug kunigų, buvusių nelaisvėje arba priešo užimtoje teritorijoje, herojiškos tarnybos atvejų. 1812 m. Kavalerijos pulko arkivyskupas Michailas Gratinskis, būdamas prancūzų nelaisvėje, kasdien meldėsi už pergalės siuntimą Rusijos kariuomenei. Už dvasinius ir karinius žygdarbius karinis kunigas buvo apdovanotas kryžiumi ant Šv.Jurgio juostelės, o caras paskyrė jį savo nuodėmklausiu.
Ne mažiau nesavanaudiški buvo karinių kunigų žygdarbiai Rusijos ir Japonijos kare 1904–1905 m. Visi žino apie kreiserio „Varyag“, apie kurį buvo sukurta daina, žygdarbį. Tačiau ne visi žino, kad kartu su savo vadu, 1-ojo laipsnio kapitonu V.F. Rudnevas dirbo laivo kapelionu, jo bendravardis Michailas Rudnevas. Ir jei vadas Rudnevas valdė mūšį iš užkardos bokšto, tai kunigas Rudnevas, japonų artilerijos ugnimi, „be baimės vaikščiojo krauju suteptu deniu, įspėdamas mirštančius ir įkvėpdamas kovojančius“. Taip pat 1904 m. liepos 28 d. mūšyje Geltonojoje jūroje pasielgė ir kreiserio Askold laivo kunigas Hieromonkas Porfiry.
Kariškiai dvasininkai pasiaukojamai, drąsiai ir didvyriškai tarnavo ir Pirmojo pasaulinio karo metais. Jo karinius nuopelnus patvirtina tai, kad, nepilnais duomenimis, Pirmojo pasaulinio karo metais kunigai buvo apdovanoti: 227 auksiniais krūtinės kryžiais ant Šv.Jurgio juostelės, 85 Šv.Vladimiro 3 laipsnio ordinais su kardais, 203 ordinais Šv. Šv.Vladimiro IV 1 laipsnio su kardais, 643 Šv.Onos II ir III laipsnio su kardais ordinai. Vien 1915 metais aukštiems kariniams apdovanojimams buvo nominuoti 46 karo kunigai.
Tačiau ne visi pasižymėję mūšio laukuose turėjo galimybę išvysti savo apdovanojimus, pajusti nusipelntą šlovę ir garbę atšiauriais karo laikais. Karas nepagailėjo karinių kunigų, ginkluotų tik tikėjimu, kryžiumi ir noru tarnauti Tėvynei. Generolas A.A. Brusilovas, aprašydamas 1915 m. Rusijos armijos mūšius, rašė: „Tose baisiausiose kontratakose tarp kareivių tunikų mirgėjo juodos figūros - pulko kunigai, susikišę sutanas, šiurkščiais batais, vaikščiojo su kariais, drąsindami nedrąsius. paprasti evangeliški žodžiai ir elgesys... Jie liko ten amžiams, Galicijos laukuose, neatsiskyrę nuo kaimenės“. Neišsamiais duomenimis, mūšyje gyvybes paaukojo arba suluošino daugiau nei 4,5 tūkst. Tai įtikinamas įrodymas, kad kariniai kunigai nesilenkė kulkoms ir sviediniams, nesėdėjo užnugaryje, kai jų kaltinimai mūšio lauke liejo kraują, o savo patriotinę, tarnybinę ir moralinę pareigą vykdė iki galo.
Kaip žinote, Didžiojo Tėvynės karo metu Raudonojoje armijoje kunigų nebuvo. Tačiau dvasininkijos atstovai dalyvavo karo veiksmuose visuose Didžiojo Tėvynės karo frontuose. Daugelis dvasininkų buvo apdovanoti ordinais ir medaliais. Tarp jų – trijų laipsnių šlovės ordinas – diakonas B. Kramorenko, III laipsnio šlovės ordinas – dvasininkas S. Kozlovas, medalis „Už drąsą“ kunigas G. Stepanovas, medalis „Už karinius nuopelnus“ – metropolitas. Kamensky, vienuolė Antonija (Žertovskaja).
Laikas, kada kariniuose būriuose pasirodė pirmieji kunigai, tiksliai nežinomas. Petras I įstatymiškai įsakė, kad kiekviename pulke ir laive būtų dvasininkai, o nuo XVIII amžiaus pirmojo ketvirčio dvasininkų skyrimai į karinius dalinius (pirmiausia laivyną) tapo reguliarūs.XVIII amžiuje karinės dvasininkijos administracija taikos metu nebuvo atskirta nuo vyskupijos administracijos ir priklausė pulko dislokavimo srities vyskupui. Kariuomenės ir laivyno dvasininkų valdymo reformą vykdė imperatorius Paulius I. 1800 m. balandžio 4 d. dekretu lauko vyriausiojo kunigo pareigybė tapo nuolatine, o visos kariuomenės ir karinio jūrų laivyno dvasininkų valdymas buvo baigtas. susikaupęs rankose. Vyriausiasis kunigas gavo teisę savarankiškai nustatyti, perkelti, atleisti ir siūlyti apdovanojimams savo skyriaus dvasininkus. Karo piemenims buvo nustatyti reguliarūs atlyginimai ir pensijos. Pirmasis vyriausiasis kunigas Pavelas Ozereckovskis buvo paskirtas Šventojo Sinodo nariu ir gavo teisę bendrauti su vyskupijų vyskupais personalo politikos klausimais, neatsiskaitant Sinodui. Be to, vyriausiasis kunigas gavo teisę asmeniškai atsiskaityti imperatoriui.
1815 m. buvo suformuotas atskiras Generalinio štabo ir gvardijos kariuomenės vyriausiojo kunigo skyrius (vėliau įtrauktas ir grenadierių pulkai), kuris netrukus tapo beveik nepriklausomas nuo Sinodo valdymo klausimais. Gvardijos ir grenadierių korpuso vyriausieji kunigai N.V. Muzovskis ir V.B. Bažanovas taip pat vadovavo teismo dvasininkams 1835–1883 m. ir tarnavo kaip imperatorių nuodėmklausiai.
Nauja karinės dvasininkijos administracijos pertvarka įvyko 1890 m. Valdžia vėl buvo sutelkta į vieną asmenį, kuris gavo karo ir jūrų dvasininkų protopresbiterio vardą. Pirmojo pasaulinio karo metais protopresbiteris G.I. Šavelskiui pirmą kartą buvo suteikta teisė asmeniškai dalyvauti karinėje taryboje; protopresbiteris buvo tiesiai štabe ir, kaip kadaise pirmasis vyriausiasis kunigas P.Ya. Ozeretskovskis, turėjo galimybę asmeniškai pranešti imperatoriui.
Dvasininkų skaičių Rusijos kariuomenėje lėmė Karo departamento patvirtintas štabas. 1800 m. pulkuose tarnavo apie 140 kunigų, 1913 m. - 766. 1915 m. pabaigoje kariuomenėje tarnavo apie 2000 kunigų, o tai sudarė apie 2% viso imperijos dvasininkų skaičiaus. Iš viso karo metais kariuomenėje tarnavo nuo 4000 iki 5000 ortodoksų dvasininkų atstovų. Daugelis kunigų karjeros tęsė A.I. armijose. Denikina, P.N. Wrangelis, A.V. Kolčakas.
Pulko kunigas buvo dvigubai pavaldus: bažnyčios reikalais - vyriausiajam kunigui, kitais klausimais - karinei valdžiai. Ilga tarnyba tame pačiame pulke buvo labai reta. Paprastai dvasininkas nuolat keliaudavo iš pulko į pulką, vidutiniškai kas penkerius metus, o dažnai iš vieno imperijos galo į kitą: iš Brest-Litovsko į Ašchabadą, iš ten į Sibirą, paskui į vakarus, į Gardiną ir kt.
 |
Pagal G.I. Šavelskio, be minėtų pareigų, pulko kunigas turėjo: padėti gydytojui tvarstyti žaizdas; prižiūri žuvusiųjų ir sužeistųjų išvežimą iš mūšio lauko; pranešti artimiesiems apie karių žūtį; savo visuomenės sluoksniuose organizuoja pagalbą žuvusių ir suluošintų karių šeimoms; rūpintis karių kapų ir kapinių tvarka; įsteigti keliaujančias bibliotekas.
Nuo 1889 metų pagal tarnybos teises kariniai dvasininkai prilyginami šioms kariuomenės laipsniams: vyriausiasis kunigas – generolui leitenantui, arkivyskupas – pulkininkui, kunigas – kapitonui, diakonas – leitenantui. Rusijoje Tėvynės gynimas visada buvo laikomas šventu reikalu, tačiau Rusijos atgailos drausmėje žmogžudystės, kad ir kokiais tikslais ir kokiomis aplinkybėmis būtų įvykdytos, buvo smerkiamos. Kunigams ir vienuoliams, remiantis 83-iuoju apaštalų kanonu ir IV ekumeninės tarybos 7-uoju apibrėžimu, draudžiama dalyvauti karo veiksmuose su ginklais rankose. Tačiau Rusijoje, ypač ankstyvaisiais viduramžiais, dvasininkijos atstovai kartais dėl įvairių priežasčių tiesiogiai dalyvaudavo mūšiuose. Kulikovo mūšyje 1380 m., Sergijaus Radonežo palaiminimu, kovojo schemamonai Aleksandras Peresvetas ir Romanas (Rodionas) Osliabija, vėliau paskelbti šventaisiais.
V.N. Tatiščiovas atkreipia dėmesį į tokius dvasininkų dalyvavimo karuose atvejus: „Ką jis prisimena apie vienuolius ir kunigus karo metais, randu iš istorijos aplinkybę: novgorodiečiai Izjaslavas Antrasis prieš savo dėdę Jurijų Antrąjį nuteisė visus vienuolius ir dvasininkus. apsirengti ir nuėjo; Radonežo abatas Sergijus nusiuntė pas Demetrijų Donskojų du tonzuotus kareivius, ir jie buvo sumušti; Senasis rusų kunigas Petrila su kariuomene išvyko į Lietuvą ir laimėjo; Kazanės totorių invazijos metu Kostromos abatas Serapionas, subūręs vienuolius ir kunigus, nugalėjo totorius. Galbūt buvo ir daugiau, bet istorijos mūsų nepasiekė.
Apgulties metu daugelis vienuolynų buvo paversti tvirtovėmis, kuriose vienuolijos kartais apsiginklavo. Vienuoliai aktyviai dalyvavo ginant Trejybės-Sergijaus Lavrą nuo lenkų 1608–1610 m., vyresnieji Ferapontas ir Makarijus vadovavo vienuolių kavalerijos puolimui.
Žinomas ir kitas atvejis. Novgorodo metropolitas Izidorius 1611 m., švedams apgulus Naugardą, surengė maldos pamaldas ant tvirtovės sienų. Matydamas, kad Sofijos katedros arkivyskupas Amosas įnirtingai priešinasi priešams, metropolitas pašalino iš jo kažkokią bažnytinę atgailą. Amosas kovojo, kol kartu su juo sudegė ir jo namas.
18 amžiuje vienintelis mums žinomas atvejis, kai kunigas tiesiogiai dalyvavo mūšyje, atsispindi „Petro Didžiojo aktuose“. Jame rašoma, kad „1702 m. olonetų kunigas Ivanas Okulovas, surinkęs iki tūkstančio norinčių žmonių, perėjo už Švedijos sienos, nugalėjo keturis priešo postus, sumušė iki 400 švedų ir triumfuodamas grįžo su Reitaro vėliavomis, būgnais, ginklais ir žirgais. paimtas; Ko negalėjo pasiimti su savimi, jis paleido į ugnį.
XIX amžiuje žinome keletą tiesioginio dvasininkų dalyvavimo kautynėse atvejų. 1854 metais Solovetskio vienuolyno vienuoliai apgynė vienuolyną nuo anglų eskadrilės puolimo. Tais pačiais metais kunigas Gabrielius Sudkovskis buvo apdovanotas auksiniu krūtinės kryžiumi ant Šv. Jurgio juostelės iš Jo imperatoriškosios Didenybės „už pagalbą atremiant anglo-prancūzų garlaivius, kurie 1854 m. rugsėjo 22 d. atakavo Očakovo tvirtovės bateriją, kai jis palaimino visus apšaudytas ir pats užtaisė ginklus karštais ginklais. Be to, vėliau, tarnaudamas Nikolajevo mieste, tėvas Gabrielius išgarsėjo kaip maldos ir pasninko žmogus.
Pirmojo pasaulinio karo metais tarp dvasininkų buvo daug norinčių savanoriškai tarnauti kariuomenėje su ginklais rankose, o 1915 metais Šventasis Sinodas patvirtino apibrėžimą, kategoriškai draudžiantį kunigams eiti kariuomenę ne dvasininkų pareigoms.
1914–1917 metais dvasininkai dažnai vadovavo išpuoliams pėsčiomis ir žirgais, bet be ginklų, tik su kryžiumi rankose. Per Rusijos ir Japonijos karą žuvo 16 dvasininkų, mažiausiai 10 žmonių buvo sužeisti ir sukrėsti sviediniais. Mūsų nustatyti duomenys rodo, kad iki 1917 metų vasaros kare nukentėjo 181 dvasininkas. Iš jų 26 žuvo, 54 mirė nuo žaizdų ir ligų, 48 buvo sužeisti, 47 patyrė šoką nuo sviedinių ir 5 buvo apgadinti dujomis. Žuvusiųjų ir mirusiųjų nuo žaizdų bei ligų skaičius – 80 žmonių. Per Pirmąjį pasaulinį karą, iki 1917 m., nelaisvėje buvo arba tebebuvo mažiausiai 104 stačiatikių dvasininkai.
Kalbant apie dvasininkų apdovanojimus, reikia pasakyti, kad XX amžiaus pradžioje baltųjų dvasininkų apdovanojimų tvarka atrodė taip: kojos apsauga; violetinė skufija; violetinė kamilavka; krūtinės kryžius iš Šventojo Sinodo; Onos ordinas, III laipsnis; arkivyskupo laipsnis; Onos ordinas, II laipsnis; Šv.Vladimiro ordinas, IV laipsnis; klubas; Šv.Vladimiro ordinas, 3 laipsnis; auksinis krūtinės kryžius iš Jo Imperatoriškosios Didenybės biuro; auksinis krūtinės kryžius su papuošimais iš Jo Imperatoriškosios Didenybės kabineto; Onos ordinas, I laipsnis; mitra. Už hieromonkus skufja, kamilavka ir arkivyskupo laipsnis buvo išbraukti iš minėtų apdovanojimų ir abato laipsnio (suteikiamas gavus Šv. Vladimiro 4 laipsnio ordiną) ir archimandrito laipsnį (suteikiamas gavus klubą ar Vladimiro ordinas, III laipsnis). Dėl „dvasinių“ apdovanojimų (skufija, krūtinės kryžius ir kt.) kariniai kunigai galėjo pasižymėti daugybe ir netgi pranokti karininkus pagal šį rodiklį.
Iki 1885 m. atlikdami pamaldas dvasininkai ant savo drabužių galėjo nešioti ordinus, medalius ir kitus pasaulietinius ženklus. Tik nuo 1885 m. imperatoriaus Aleksandro III iniciatyva dvasininkams buvo uždrausta nešioti pasaulietinius ženklus atliekant dieviškąsias paslaugas su šventais drabužiais. "Šios taisyklės išimtys buvo leidžiamos tik Šv. Jurgio ordino ženklams ir krūtinės kryžiams ant Šv. Jurgio juostelės."
Už išskirtinę tarnybą Pirmajame pasauliniame kare karo kunigai buvo išduoti iki 1917 m. kovo mėn.: Šv.Onos III laipsnio ordinai su kardais - daugiau nei 300, be kardų - apie 500, II laipsnio ordinai su kardais - daugiau nei 300 , be kardų - daugiau nei 200 , Šv. Onos 1 laipsnio ordinai su kardais ir be kardų - apie 10, Šv. Vladimiro 3 laipsnio ordinai su kardais - daugiau nei 20, be kardų - apie 20, Šv. Vladimiro 4 ordinai laipsnis su kardais - daugiau nei 150, be kardų - apie 100.
1791–1903 m. 191 stačiatikių dvasininkas gavo krūtinės kryžių ant Šv. Jurgio juostelės, už Rusijos ir Japonijos karą – 86, nuo 1914 m. iki 1917 m. kovo mėn. – 243. Šv. Jurgio IV laipsnio ordinu apdovanoti 4 asmenys. dvasininkija XIX amžiuje, Rusijos ir Japonijos karui - 1 ir nuo Pirmojo pasaulinio karo pradžios iki 1917 m. kovo mėn. - 10.
Pasižymėjimus, už kuriuos kunigai galėjo būti apdovanoti kardais ar krūtinės kryžiumi ant Šv. Jurgio juostelės (remiantis mūsų tyrinėjimu apie faktinę apdovanojimų praktiką), galima suskirstyti į tris grupes. Pirma, tai kunigo žygdarbis lemiamomis mūšio akimirkomis su kryžiumi iškeltoje rankoje, įkvepiantis karius tęsti mūšį. Rizikuodamas savo gyvybe, kunigas vadovavo žemesnėms grandims. Paprastai tai atsitiko, kai pulko karininkai buvo nužudyti ar sužeisti. Tokių atvejų žinomi šimtai. Pavyzdžiui, šį žygdarbį Pirmajame pasauliniame kare atliko 318-ojo Černojarsko pėstininkų pulko kunigas Aleksandras Tarnoutskis (žuvo) ir Briansko Ujezdo Bogoroditsko-Ploščanskajos Ermitažo vyresnysis hieromonkas, tarnavęs 289-ajame Korotoyak Infantry. Pulkas Evtikhiy (Tulupov) (žuvo). 9-ojo Kazanės dragūnų pulko kunigas Vasilijus Shpichakas pirmasis į pulką žirgais vedė.
Kitas kunigo išskirtinumas yra susijęs su kruopščiu savo tiesioginių pareigų atlikimu ypatingomis sąlygomis. Atsisveikinimo žodžius ir bendrystę sužeistiems kariams, laiminimus mūšiui dvasininkas atliko rizikuodamas savo gyvybe. Kartais, teikdamas komuniją sužeistiesiems mūšio metu, pats kunigas būdavo sunkiai sužeistas. Dažnai dvasininkai atlikdavo dieviškus patarnavimus priešo ugnyje. Pavyzdžiui, valstybinės milicijos 115-osios brigados kunigas Nikolajus Debolskis tarnybos nenutraukė, kai prie pat didžiojo įėjimo staiga pasirodė priešo lėktuvas, kuris šalia maldininkų numetė keletą bombų. Perejaslavlio 15-ojo dragūnų pulko kunigas Sergijus Lazurevskis su keletu savo noru pasilikusių karių nepaliko visą naktį trukusios budėjimo tarnybos po šrapnelių ugnimi, kol nebuvo sukrėstas.
1915 m. Galisijos fronte, 311-ojo Kremeneco pėstininkų pulko hieromonkui Mitrofanui atliekant liturgiją, sviedinys pataikė į bažnyčią, pramušė altoriaus stogą ir lubas, o tada nukrito prie altoriaus dešinėje pusėje. . Tėvas Mitrofanas kirto bombą ir tęsė tarnybą. Sviedinys nesprogo, o maldininkai, matydami kunigo ramybę, liko savo vietose. Liturgijos pabaigoje kriauklė buvo išnešta iš bažnyčios.
1915 m., Netoli Malnovo kaimo, 237-ojo Grayvoronsky pėstininkų pulko kunigas Joakimas Leščinskis, esantis pusantros mylios nuo mūšio, meldėsi už pergalės suteikimą. Tuo metu „sviedinys pataikė į prieangio sparną ir, Dievo stebuklu išgaravęs, iškart sprogo kampe už penkių žingsnių. Sprogimo jėga buvo labai didelė, nes nuo sprogimo jėgos nuplėšė didžiosios šventyklos kampą, prie drenažo akmens susidarė gili skylė, o akmuo per kelis žingsnius buvo numestas į šoną ir įplyšo į gabalus. Šventykloje daug išdaužtų stiklų. Viena kulka pataikė į zakristijos sieną“. Tėvas tęsė tarnybą. Tarp trijų šimtų besimeldžiančių žmonių nebuvo nei žuvusių, nei sužeistų, tik vienas žmogus buvo sukrėstas.
6-ojo suomių šaulių pulko kunigas Andrejus Bogoslovskis, stovėdamas ant pakylos, palaimino kiekvieną prie jo artėjantį karį. Prasidėjus šaudymui, jis liko stovėti toje pačioje vietoje. Jo krūtinę saugojo ant kaklo kabanti monstrancija, suteikdama į širdį skrendančiai kulkai šoninę kryptį.
Kartais kunigai žūdavo rengdami žuvusių karių laidotuves vykstančio mūšio metu. Taip žuvo 15-ojo Tifliso grenadierių pulko kunigas Elpidijus Osipovas. 183-iojo Pulto pėstininkų pulko kunigas Nikolajus Skvorcovas, sužinojęs, kad priešo užimtame kaime yra žuvusių ir sužeistų, savanoriškai išvyko ten atsisveikinti ir palaidoti. Savo pavyzdžiu jis priviliojo keletą gydytojų ir prižiūrėtojų.Ir, galiausiai, dvasininkai atliko žygdarbius, įmanomus visoms kariuomenės grandims. Jurgio juostoje gautas pirmasis krūtinės kryžius buvo įteiktas 29-ojo Černigovo pėstininkų pulko kunigui Ioannui Sokolovui už pulko vėliavos išsaugojimą. Kryžių jam asmeniškai įteikė Nikolajus II, kaip įrašyta imperatoriaus dienoraštyje. Dabar ši reklaminė juosta saugoma Maskvos Valstybiniame istorijos muziejuje.
42-osios artilerijos brigados kunigas Viktoras Kašubskis, nutrūkus telefono ryšiui, pasisiūlė ieškoti spragos. Telefonininkas, jo pavyzdžio paskatintas, pasekė kunigui ir sutvarkė liniją. 1914 m. 159-ojo Gurijos pėstininkų pulko kunigas Nikolajus Dubniakovas, kai žuvo konvojaus vadas, ėmė vadovauti ir atvežė koloną į paskirties vietą. 58-ojo Prahos pėstininkų pulko kunigas Partenijus Kholodny 1914 m. kartu su dar trimis laipsniais atsitiktinai susidūrė su austrais, išėjo su ikona „Gelbėtojas ne rankų darbo“ ir, demonstruodamas santūrumą, įtikino 23 priešo karius ir du karininkus. pasiduoti, paimti juos į nelaisvę.
Jurgio IV laipsnio ordiną gavęs 5-ojo suomių pėstininkų pulko kunigas Michailas Semenovas ne tik pasiaukojamai atliko savo pastoracines pareigas, bet 1914 metais savanoriškai nešė trūkstamus šovinius į fronto liniją atviroje vietoje. kurį nuolat bombardavo sunkioji artilerija. Jis prisiviliojo kelis žemesnius rangus ir saugiai pervežė tris koncertus, kurie užtikrino bendrą operacijos sėkmę. Po mėnesio, kai pulko vadas kartu su kitais karininkais ir tėvu Michailu įėjo į jiems skirtą kambarį, buvo nesprogusi bomba. Tėvas Michailas ją pakėlė, išnešė iš kambario ir nuskandino netoliese esančioje upėje.
Hieromonkas Antonijus (Smirnovas) iš Bugulmos Aleksandro Nevskio vienuolyno, atlikęs ganytojo pareigas laive „Prut“, laivui sulūžus ir pradėjus grimzti į vandenį, vietą valtyje užleido jūreiviui. Iš skęstančio laivo, apsirengęs drabužiais, jis laimino jūreivius. Jurgio IV laipsnio ordinu hieromonkas buvo apdovanotas po mirties.
Žygdarbius atliko ir parapijos dvasininkų atstovai. Taigi Kholmo vyskupijos Belgorų rajono Kremovskio parapijos kunigas Piotras Ryllo atliko dieviškąją tarnystę, kai „už bažnyčios, priešais ją sprogo sviediniai ir praskriejo pro ją“.
Kalbant apie Karo ir Karinio jūrų laivyno departamentų bažnyčias, reikia pasakyti, kad XVIII amžiuje vyriausiojo kunigo jurisdikcijai priklausė tik prie pulkų priklausiusios lagerių bažnyčios. Nuo XIX amžiaus pradžios vyriausiojo kunigo (vėliau vyriausiojo kunigo, protopresbiterio) skyriui nuolat buvo perduodama vis daugiau nekilnojamųjų bažnyčių: ligoninė, baudžiauninkas, uostas, karinės mokymo įstaigos ir net bažnyčios, kurių parapijiečiai be karinių pareigūnų, buvo ir vietos gyventojai .
Per XIX amžių matome tokį Karo ir Karinio jūrų laivyno departamentų stacionarių bažnyčių skaičiaus kitimą: 1855 m. - 290, 1878 m. - 344, 1905 m. - 686, 1914 m. - 671 bažnyčia. Karinių bažnyčių altoriai buvo pašventinti imperatorių vardais pavadintų šventųjų vardu, reikšmingiems karališkosios šeimos gyvenimo įvykiams bei įvykiams, susijusiems su įstaigos istorija ar pulko karinėmis pergalėmis, atminti. Tada sostai buvo pašventinti šventojo, kurio šventė pateko į įsimintino įvykio dieną, vardu.Daugelyje pulkų bažnyčių ir karo mokyklų šventyklų ant sienų buvo pritvirtintos atminimo lentos su karinių laipsnių, žuvusių įvairiose kampanijose, vardais, paprastai karininkai pagal vardus, kariai - iš viso. Bažnyčiose buvo laikomos vėliavos ir visokios karinės relikvijos. Preobraženskio visos gvardijos katedroje buvo saugomi 488 vėliavos, 12 pilių ir 65 raktai į Europos ir Azijos Turkijos tvirtoves, kurias užkariavo Rusijos kariuomenė valdant Nikolajui I, ir kiti trofėjai. Karinių simbolių elementai galėjo būti naudojami bažnyčių puošyboje. Taigi Generolo ir Generalinio štabo bažnyčios puošyboje panaudoti Jurgio ordino atvaizdai.
Karo ir Karinio jūrų laivyno departamentų karjeros dvasininkų likimas pasibaigus Pirmajam pasauliniam karui susiklostė kitaip. Dalis žmonių atsidūrė tremtyje: Prancūzijoje, Čekoslovakijoje, Suomijoje, Graikijoje ir kt. Iš Rusijoje likusių dvasininkų daugelis žuvo nuo bolševikų per pilietinį karą, pavyzdžiui, Aleksijus Stavrovskis, Nikolajus Jachotovas ir Pietvakarių fronto armijų vyriausiasis kunigas Vasilijus Griftsovas. Kai kurie dvasininkai sovietmečiu buvo represuoti, pavyzdžiui, kunigai Vasilijus Jagodinas, Romanas Medvedas ir kt.
Kai kurie dvasininkai, likę bažnyčioje, išgyveno iki senatvės ir rėmė sovietų valdžią Didžiojo Tėvynės karo metu. Pavyzdžiui, arkivyskupas Fiodoras Zabelinas, apdovanotas auksiniu krūtinės kryžiumi ant Šv.Jurgio juostelės, mirė 1949 m., sulaukęs 81 metų. Per Didįjį Tėvynės karą, vokiečių vadovybei leidus, tarnavo Gatčinos Šv. Pauliaus katedros rektoriumi, išgelbėjo nuo mirties sovietų žvalgybos karininką, paslėpdamas jį po sosto priedanga altoriuje.
Mūsų laikais kai kurie buvę karo kunigai buvo paskelbti šventaisiais. Kunigas Germanas Džadžanidzė buvo paskelbtas šventuoju Gruzijos stačiatikių bažnyčios. Rusijos stačiatikių bažnyčia kanonizavo buvusius karjeros kunigus, vėliau vyskupus: Onisimą (prieš tonzūrą – Michailas Pylajevas), Makarijų (prieš tonzūrą – Grigorijus Karmazinas), kunigus Nikolajų Jachotovą, Sergijų Florinskį, Iliją Benemanskį, Aleksandrą Saulskį ir kt.
Šiuolaikinėje Rusijoje pamažu atgimsta tradicinė stačiatikių dvasininkų veikla kariuomenėje, tradicinė Rusijos kariuomenei.
Deja, šiuo metu yra mažai tyrimų, skirtų Rusijos karinei dvasininkijai. Iš dalies šią spragą gali užpildyti „Įsimintina XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios Rusijos imperijos karo ir jūrų dvasininkų knyga: informacinė medžiaga“, išleista kaip istorinio projekto „Kronika“ dalis, viena iš kurio uždavinys buvo Rusijos imperijos ortodoksų dvasininkų duomenų bazės (Synodik) sudarymas. 2007 m. Kronikos projektą parėmė Maskvos stauropegialinio Sretenskio vienuolyno rektorius archimandritas Tikhonas (Ševkunovas).