«Политическое животное» как вид. Человек как компонент политики. Политическое животное Человек есть животное политическое кто сказал

Доминик Кола. Политическая социология / Пер. с фр. - М.: Весь мир, ИНФРА-М, 2001, 406 с.

ДОМИНИК Кола - известный французский социолог и политолог, профессор Института политических наук в Париже. Книга "Политическая социология", вышедшая во Франции в 1994 году, является учебным пособием для студентов. Однако достаточно взглянуть на оглавление, чтобы понять: перед нами серьезный научный трактат.

Прочтение книги требует значительных умственных усилий. Возможно, это недостаток в глазах многих студентов, но для тех, кто хочет глубоко постичь сущность политических явлений, эта работа окажется весьма полезной. Важное достоинство "Политической социологии" - отсутствие каких-либо аксиом. Кола не навязывает читателям своих взглядов, он рассматривает каждую проблему с различных сторон, используя сравнения и проводя исторические параллели. Чтобы следовать за мыслью автора, надо обладать некоторыми познаниями в области социологии и политологии, иметь представление о взглядах различных философов, политологов, социологов. На страницах книги соседствуют Аристотель и Фрейд, Лютер и Маркс, Ленин и Сартр.

Профессор Кола - автор нескольких трудов по российской проблематике, в частности, по ленинизму. Примечательно, что Кола в "Политической социологии" немало внимания уделяет анализу взглядов Ленина и в отличие от современных российских авторов не старается во что бы то ни стало их опровергнуть. Поэтому книга выигрышно смотрится на фоне отечественных учебников по политологии и социологии, в которых Ленин просто игнорируется.

Кола начинает первую часть книги с анализа предмета политической социологии. Как известно, Аристотель дал человеку определение, которое можно перевести двумя способами: "Человек есть политическое животное" и "Человек есть общественное животное". Исследуя сферу политического и социального, автор приходит к выводу, что эти понятия не перекрывают друг друга. Политическая социология - лишь область социологии. В то же время Кола подчеркивает, что его работа не является попыткой утвердить примат социологии над другими социальными науками.

Политическая социология появилась в Древней Греции под именем политической науки и существовала, постоянно меняясь и приспосабливаясь к социальным и политическим условиям. Кола не согласен с тем, что политическая социология должна изучать только современную политику. В своих исследованиях он не ограничивается одним культурным ареалом или определенной эпохой. Главная задача книги - показать роль и место политики в социальной жизни людей различных обществ и исторических периодов.

Какой была бы жизнь человека при отсутствии политических связей? Разные ученые отвечали на этот вопрос по-разному. Аристотель считал, что жизнь людей вне гражданского общества возможна, но это низшая ступень организации общественной жизни. По мнению Августина Блаженного, Лютера, Кальвина и Гоббса, такой образ жизни невозможен в силу злобности человека. Руссо утверждал, что гражданское общество ведет к упадку и несчастьям, но его формирование неизбежно. Кола приводит еще множество мнений и теорий, перечислять которые здесь не имеет смысла.

Вторая часть "Политической социологии" посвящена категориям политики, таким как господство, действие и организация. Как и в предыдущих главах, автор не дает однозначных определений, а прослеживает развитие взглядов на ту или иную проблему.

Как уже было сказано, Кола рассматривает политику не изолированно, а в тесной связи с другими сферами общественной жизни. Так, он выделяет три направления, по которым реализуется политическая власть: военное, культурное и хозяйственное. Существуют различные способы разрушения, общения и производства, которые могут влиять на политический режим. Например, лошади и всаднику соответствует аристократия, а атомному оружию - личная власть, президентская или авторитарная. Заметим, что Кола пользуется понятием "способ" по аналогии со "способом производства" Маркса, но не вдается в рассуждения о правомерности теорий Маркса или о роли производительных сил в истории.

Как отмечает Кола, падение коммунистических режимов в Европе в 1989-1991 гг. вызвало оживленные дискуссии о месте государства в обществе. Интересно, что термины "государство" и "гражданское общество", так часто противопоставляемые сегодня, в течение длительного времени - от Аристотеля до Руссо - были синонимами. Автор "Политической социологии" очень подробно рассматривает теории возникновения и развития гражданского общества. При этом он использует оригинальные сравнения - например, трактуя противостояние между земным городом и Градом Божьим как конфликт между государством и гражданским обществом.

В "Политической социологии" много внимания уделено такой актуальной проблеме, как национализм и этнические конфликты, в том числе и в России. Автор считает, что коммунизм в СССР не только не ослабил напора национальных требований, но усилил его. В Советском Союзе прославлялся "советский народ", а по отношению к конкретным народам применяли самые различные меры: одних поощряли, других притесняли. Посвященную проблемам нации четвертую часть книги и особенно главу "Русские коммунисты, партия и национальный вопрос" стоит прочесть тем, кого волнует рост националистических движений в современном мире.

Напомним, что Аристотель называл человека «политическим животным», подчеркивая тем самым наличие в человеке двух начал: животного (биологического) и политического (социаль­ного). Проблема же заключается в том, какое из этих начал яв­ляется доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий человека и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и соци

ального в человеке. Основные этапы и формы процесса познания.

Большинство философских систем, сложившихся в новое время, выделяли два основных этапа: чувственное и рациональное поз­нание. Их роль и значение в процессе познания определялись в зависимости от позиции того или иного философа. Рационалисты, например Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант и Гегель, были склон­ны приписывать решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механиз­ма связи разума с материальным миром. Сторонники эмпириз­ма, напротив, признавали чувственное восприятие главным и даже единственным источником наших знаний. В интеллекте нет ничего такого, утверждал Гоббс, чего бы не было в чувственном восприя­тии. И эту мысль в еще более резкой форме повторял Локк. Если все знания, размышляли рационалисты, формируются лишь на основе чувственного восприятия с помощью особых правил или принципов, то откуда берутся сами эти правила или принципы, ведь их нельзя воспринять с помощью органов чувств.

Рационалисты XVII и XVIII веков отвечали на эти вопросы так: в человеческой душе помимо разумного начала су­ществует еще начало эмоциональное и волевое. Эмоции, которые называли также аффектами, или «страстями души»: гнев, радость, тоска, веселье, любовь, ненависть, симпатии и антипатии и т. д., могут заставлять человека сознательно или бессознательно отка­заться от разумных доказательств, от требований логики рассуж­дений и привести к искажению истины в угоду чувству, подчи­нить разум «страстям души». Воля в зависимости от поставленных целей может содействовать разуму и рациональным дейст­виям, но может вступить с ним и в конфликт, и это создает возможность нерациональных действий и поступков.

Понятие «общество» и «социальные отношения». Общество как система социальных отношений.

Маркс выделяет важнейший специфический признак об­щества и вместе с тем то, что делает общество системой, связывает индивидов и их разрозненные действия в единое, хотя и внутренне расчлененное целое. Обнаружение и анализ таких связей - об­щественных отношений - величайшая заслуга К. Маркса, важный элемент его философской концепции.

Общественные отношения неотделимы от деятельности. Они не существуют сами по себе, в отрыве от последней, а составляют ее общественную форму.

Существуя как форма деятельности людей, общественные отношения имеют над личностный, надындивидуальный характер. Деятельность и общественные отношения формируют человека как существо общественное, социальное. Социализация человека происходит но мере того, как социальность активно осваивается им, переводится в его внутренний мир, становится общей схемой действия, заданной ему обществом и пропущенной через его индивидуальный опыт. Формирование человека как об­щественного существа есть одновременно становление его как личности.

Таким образом, общественные отношения связывают индивида с социальной группой, с обществом. И тем самым они являются средством включения индивида в общественную практику, в со­циальность.

Занимаясь определенным видом деятельности, человек производит продукт не для собственного потребления или, во вся­ком случае, не только для этого. Созданная им потребительная стоимость, обладая вещественной природой, способна отделяться от своего творца, переходить к другим людям, которые могут потреблять ее непосредственно.

Использование орудий труда связано с освоением накопленного обществом опыта по их применению. Знания не передаются по наследству. Будучи продуктом общества, они сами являются своеобразными общественными «генами».

В формах общественных отношений осуществляется вся дея­тельность больших общественных групп: экономическая, полити­ческая, правовая, моральная. Сложившиеся в обществе отношения превращаются в своеобразные алгоритмы деятельности социаль­ных групп.

Глобальные проблемы, причины их возникновения и основные признаки.

Они порождены стихийностью и неравномерностью общественного раз­вития, анархией производства при капитализме, присущими ему антагонистическими противоречиями, наследием колониализма и неравноправными экономическими отношениями между империа­листическими и развивающимися странами, погоней транснацио­нальных корпораций за прибылью и текущими выгодами в ущерб долговременным интересам всего общества.

Глобальные проблемы нашей эпохи - закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети XX века. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходи­мо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-исто­рического процесса во всей его объективной противоречивости

Будучи результатом (а не просто суммой) предшествовавшего общественного развития чело­вечества, глобальные проблемы выступают как специфическое порождение именно современной эпохи, как следствие крайне обострившейся неравномерности социально-экономического, по­литического, научно-технического, демографического, экологиче­ского и культурного развития в условиях совершенно новой, свое­образной исторической ситуации.

Речь идет не только и даже не столько о неравномерности развития отдельных стран, но и о неравномерности развития различных сфер жизни и деятельности внутри этих стран, не­равномерности в развитии различных сторон жизнедеятельности человека, который в условиях своей жизни, в своем поведении и сознании может, образно говоря, одновременно пребывать в раз­ных исторических эпохах, разделенных между собой десятиле­тиями и столетиями.

Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития ми­ровой цивилизации, когда технологическое могущество человече­ства неизмеримо превзошло достигнутый им уровень обществен­ной организации, политическое мышление явно отстало от поли­тической действительности, а побудительные мотивы деятельно­сти преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографиче­ского императивов эпохи. Истина и заблуждения. Достоверность знания. Критерии истины.

Мы признаем в ка­честве фундаментальных положений теории познания следующие тезисы: 1) объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается; 2) практика, на основе которой осу­ществляется познание, и все задействованные в ней познаватель­ные средства изменяются и развиваются; 3) знания, вырастающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянных изменении и развития находится и объективная истина.

Все развитие человеческого познания, в том числе и науки, есть постоянная смена одних относительных истин другими, бо­лее полно и точно выражающими объективную истину

Не получается решить тест онлайн?

Поможем успешно пройти тест. Знакомы с особенностями сдачи тестов онлайн в Системах дистанционного обучения (СДО) более 50 ВУЗов.

Закажите консультацию за 470 рублей и тест онлайн будет сдан успешно.

1) Политические партии в демократической системе – это:
1. институт гражданского общества
2. институт государства
3. идеологический институт
4. институт общественного мнения
5. группы влияния

2) Какая специфика политической сферы связана с управлением обществом преимущественно с помощью закона (права):
1. функция согласования интересов разнородных социальных групп и рационализации возникающих противоречий и проблем
2. обоснование приоритета решения общих вопросов перед частными
3. необходимость обоснования правомерности общеобязательных решений
4. управление процессами в интересах определенного слоя и социума в целом, используя меры принуждения
5. обеспечение целостности и стабильности общественной системы

3) На какие виды социальных норм опирается политическая власть:
1. мораль
2. народные обычаи
3. религия
4. право
5. все

5) Кому принадлежит определение человека как политического животного:
1. Платону
2. Аристотелю
3. Макиавелли
4. Марксу
5. Руссо

6) Самовластие, неограниченная власть самого лица это:
1. аристократия
2. теократия
3. охлократия
4. автократия
5. монархия

7) Власть немногих это:
1. теократия
2. охлократия
3. олигархия
4. аристократия
5. геронтократия

9) Какое свойство монархии более всего характеризовало природу и своеобразие русского самодержавия?
1. власть монарха имеет чисто символический характер, олицетворяя единство нации
2. сильная, ничем неограниченная власть монарха
3. власть монарха священна, носит надклассовый объединяющий характер
4. монарх одновременно и религиозный глава общества
5. монарх был защитником и выразителем классовых интересов правящего сословия

10) Политическая элита общества это:
1. лица, получившие наибольший индекс в областях их деятельности
2. наиболее активные, волевые в политическом отношении люди, ориентированные на власть
3. лица, пользующиеся наибольшим престижем, статусом, богатством
4. наиболее влиятельное меньшинство, принимающее общественноважные решения
5. наиболее развитая в интеллектуальном и нравственном отношении часть общества

11) Объяснение лидерства выдающимися качествами личности в сочетании со стилем, определяемым конкретной ситуацией, характерно для:
1. теории черт
2. факторно-аналитической концепции
3. ситуационной концепции
4. теории последователей и конституентов
5. психологических концепций лидерства

12) В названии какой партии отражены признаки идеологии и способов действий:
1. Российская социал-демократическая рабочая партия
2. национал-социалистическая партия
3. КПРФ
4. партия эсеров (социалистов-революционеров)
5. ЛДПР (либерально-демократическая)

13) К какому основанию классификации можно отнести правые, левые и центристские партии:
1. по идеологии и по организационной структуре
2. по идеологическим основаниям и методам борьбы
3. по связи с парламентской фракцией и характеру членства
4. по идейным установкам и социально-классовой опоре
5. по отношению к месту в политической системе

14) Приоритет общественного над личным и принцип иерархии характерны для идеологии и практики:
1. национал-социализма
2. коммунизма
3. социал-демократизма

15)Материализм и интернационализм характерны для идеологии и практики:
1. национал-социализма
2. коммунизма
3. социал-демократии
4. либерального консерватизма
5. исламского фундаментализма

16) Политические системы делятся на рабовладельческие, феодальные и буржуазные в зависимости от:
1. типа политического режима
2. развитости гражданского общества
3. типа общественно-экономической __________формации
4. типа правомерности политической власти
5. господствующего типа политической культуры

17) По типу правомерности политическая власть бывает:
1. рабовладельческой, социалистической, буржуазной
2. монархической, президентской, парламентской
3. традиционной, рациональной, харизматической
4. демократической, авторитарной, тоталитарной
5. принуждающей, вознаграждающей, отождествляющей

18) Теория политических систем разработана:
1. Д. Истоном
2. Г. Алмондом и С. Вербой
3. Н. Макиавелли
4. Марксом и Лениным
5. М.Олсоном и Г. Таллоком

19) Принцип сведения к минимуму представительных органов власти и акцент на самоуправлении характерен для демократии:
1. либеральной
2. мажоритарной
3. партиципационной (плебисцитарной)
4. репрезентативной
5. коллективисткой

20) Формы демократии в зависимости от того, кто непосредственно осуществляет властные функции, бывают:
1. плюралистические и коллективисткие
2. плебисцитарные и репрезентативные
3. элитаристкие и корпоративисткие
4. буржуазные и социалистические
5. либеральные и мажоритарные

21) Для плюралистической концепции демократии характерно ее определение как:
1. выбор лучших людей
2. выбор себе подобных
3. баланс сил между различными группами
4. выбор наиболее сильных и авторитетных
5. осуществление воли большинства

22) Наиболее слабой стороной либеральной демократии является то, что:
1. часть претендует на целое
2. ради свободы предаются в жертву социальная справедливость и равенство
3. целое становится выше части
4. доминирует однородность и равенство всех перед законом
5. думая лишь о себе, граждане отчуждаются от политики

23) Понимание политики как сферы, где на первом месте интересы групп, а также социально-исторические условия, характерно для концепций:
1. теологических
2. натуралистических
3. бихевиористких
4. социальных
5. рационально-критических

24) К недостаткам современной политологии как науки можно отнести:
1. отсутствие __________единой политической теории и разобщенность политологических школ
2. разрыв между теорией и практикой
3. академизм и схоластика
4. все варианты
5. отсутствие четких критериев «истинности», релятивизм

25) На уровне субъективного восприятия политической сферы обычно выделяют ориентации личности: познавательную, аффективную и оценочную. Что относится к последнему типу?
1. суждения
2. чувство гордости
3. точка зрения
4. гнев
5. позиция

26) Для отечественной политической культуры характерно:
1. преимущественная ориентация на лидера, а не на политические учреждения и организации
2. слаборазвитая индивидуальность, низкий статус личных притязаний на власть и политическое участие
3. концептуальный тип взаимодействия политических сил, терпимость к инакомыслию и «инакодействию»
4. правовой нигилизм
5. политическая рациональность и целесообразность

27) Когда избиратели голосуют в зависимости от настроения большинства, то это относится к типу голосования:
1. социологическому (отождествляющему)
2. идейно-психологическому (партийному)
3. конформному
4. стихийному
5. прагматическому

28) Компромисс как поиск решения, основанного на взаимных уступках, это:
1. форма урегулирования политического конфликта
2. форма сотрудничества
3. форма приспособления
4. форма разрешения политического конфликта
5. форма конкуренции

29) Законодательная власть в обществе это вид политической власти выделяемый по:
1. функциональному основанию
2. по типу властных отношений между властвующими и подвастными
3. по размерам властных полномочий
4. по форме политического правления
5. по источнику власти

30) Городская дума Нижнего Новгорода является:
1. органом законодательной ветви государственной власти
2. законодательным органом местного самоуправления
3. представительным органом местного самоуправления
4. территориальным советом местного самоуправления
5. региональным органом законодательной власти

31) Какой принцип отсутствует в определении политической системы современной России:
1. конституционализм
2. республиканизм
3. федерализм
4. политический плюрализм
5. идеологический централизм

Феномен власти простой и одновременно настолько непостижимо сложный, что чем больше над ним размышляешь, тем он кажется таинственнее и непонятнее. Власть ассоциируется с притеснением людей, превращением их в рабов или винтиков социальной; власть не может осуществляться без насилия и одновременно предполагает покорность. Кажется, что она несет только страдание, в том числе и тем, кто правит. И вместе с тем, без учета скрытого наслаждения властью непонятно, почему к ней стремятся даже те, у кого хватает ума понять, что они сами будут страдать от нее. Власть можно описать в терминах порядка и на практике постараться избавиться от насилия. В современных обществах она уже не репрезентируется правительством и не афиширует себя, но тем не менее через систему масс-медиа настолько приближается к индивиду, что становится его нутром - системой желаний, системой очевидностей и различий между ними, образующими внутреннюю цензуру как мысли, так и чувства. В такой форме она становится тождественной культуре или цивилизации, образованию или просвещению. Бороться с нею особенно трудно, ибо приходится протестовать не против деспотических лиц или господствующих слоев, навязывающих свою идеологию в качестве универсального мировоззрения, а против самого себя.

Пожалуй, одним из немногих власть как стратегию понял Платон, который приступил к моделированию идеального государства, где порядок поддерживается не тиранами и не народом, а знающими людьми - правителями, заботящимися о благе и испытывающими исключительно возвышенное наслаждение. В государстве Платона подданные попадают в сети власти не путем насилия и мучений, а благодаря занятиям гимнастикой, музыкой и танцами и наслаждению от них. Само идеальное государство у Платона - это особая настроенность тела и души. Поэтому его учение о государстве оказывается своеобразной политической психологией, направленной на воспитание души. Сила государства не в деньгах или оружии, а в силе духа его граждан. Отсюда философское наставничество должно служить формированию государственного инстинкта. Политика у Платона оказывается «пайдейей», или политическим воспитанием. Ее нельзя сводить к просвещению или морализаторству, к облагораживанию исключительно души.

Тот, кто ориентирован на стерильную духовность или демократию, бывает неприятно поражен чтением платоновского «Государства», в котором воспитание достигается как телесными практиками вроде гимнастики, так и откровенно евгеническими рецептами и даже регулированием браков. Для тех, кто усвоил общие черты греческого мировоззрения, фантазии на тему идеального государства не вызывают удивления. Отчасти социальные утопии античности определяются устройством полиса, который казался естественным и наилучшим способом реализации государства, отчасти эстетически-математическими моделями Космоса.

Как известно, «Государство» начинается с размышлений о справедливости, в ходе которых обнаруживаются основные противоречия последней. Наиболее сильное впечатление оставляет речь Фрасимаха, который выдвинул утверждение, что справедливость - это право и благо сильного: «Несправедливость, достаточно обширная, сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость... это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе»2. Быть же справедливым вообще - значит поступать себе во вред: «Справедливый человек везде проигрывает сравнительно с несправедливым»3.

Из этой концепции вытекают двоякие последствия. С одной стороны, безнаказанно творить несправедливость выглядит как высшее благо. В доказательство приводится миф о Гигесе, нашедшем волшебное кольцо, благодаря которому можно стать невидимым. Стремление удовлетворять свои тайные желания, которые осуждаются или запрещаются, кажется неискоренимым. Оно-то и образует основу наслаждения властью. Поведение человека обусловлено не только мнением окружающих, но и собственными убеждениями. Платон поднимает проблему, которая остается неразрешенной и поныне. С одной стороны, справедливость кажется полезной для общества, хотя там ее нет. С другой стороны, хотя человек взывает к справедливости со стороны других, сам он не всегда способен поступать справедливо и вынужден принуждать себя быть справедливым. Природа человека, его инстинкт влечет его к несправедливости и он не воспринимает внутренне собственную справедливость как благо. Нарушая ее в отношении к другим, он оправдывает себя тем, что делает это во имя собственного блага. Как справедливость может стать формой душевного здоровья человека? Вот в чем вопрос государства, которое берет свое начало не от общественного договора, а от внутренней решимости быть справедливым. Неудивительно, что государство рассматривается по аналогии с душой и имеет те же самые болезни. Принцип справедливости, согласно которому каждый должен делать свое дело, вытекает из понимания соотношения целого и частей.

Платон говорил о необходимости ограничить размер идеального государства. Оно должно быть таким, чтобы способствовать наивысшему единству, т. е. не слишком малым, но и не слишком большим. Хорошо воспитанные стражи будут представлять сообщество друзей, у которых все общее. При этом Платон рекомендовал избегать новшеств, которые могут нарушить порядок, и настаивал на строгой цензуре. Начинать следить за порядком следует уже среди маленьких детей, которые приучаются в играх соблюдать правила и превращаются в законопослушных граждан. Далее, младшим следует молчать, когда говорят старшие, иметь опрятную наружность и т. д. Рассуждая о добродетелях идеального государства, собеседники сходятся в том, что в нем мужество должно соединиться с мудростью и это единство выражается в рассудительности. Последней добродетелью идеального государства является справедливость, и она получает неожиданно легкое определение как целостность государства: «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен...Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость»4. В таком определении достигается совпадение личного и общего: «справедливый человек нисколько не будет отличаться от справедливого государства»5.

Не только государству, но и каждому отдельному человеку необходимо научиться согласовывать мудрость и мужество и проявлять рассудительность. Их единство - это и есть справедливость. По сути дела здесь речь идет о контроле за удовольствиями. Желание пить и есть вполне естественное. Однако человек может воздерживаться от желаний, и это свидетельствует о том, что в душе есть нечто отличное от вожделеющего начала, которое, по сути, является животным. Оно определяется как разумное начало души. Поскольку в государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одинаковые начала, постольку возможен перенос государственной справедливости на индивидуальную. Таким образом, здесь дается онтологическое обоснование единого понятия справедливости. Единство начал в душе осуществляется теми же самыми воспитательными приемами, что и те, которые используются для совершенствования государства. Человек, у которого разумное начало управляет вожделеющим, будет честным, надежным и справедливым. Причиной тому, утверждает Сократ, является то, что каждое из имеющихся в человеке начал делает свое дело в отношении правления и подчинения.

Справедливый человек содержит начала своей души в справедливой гармонии и каждому дает выполнять его роль: «Он владеет собой и становится сам себе другом»6. Начала души гармонически соединяются в душе подобно тонам в музыке. Так достигается слаженность и рассудительность и она проявляется в ведении дел как частных, так и государственных. Платон не отрицает роли аффектов: ярость и гнев против врагов необходимы. Пафос нужен для защиты справедливости, а эрос - для поиска истины. Однако существуют отрицательные аффекты и вожделения. Трусость и зависть, пьянство и любодеяние - все это источник зла. Вместе с тем, это и естественные желания. Они становятся пороками, когда получают власть над душой. Трусость не была в чести в античном мире, однако и тогда было ясно, что осторожность необходима. Проблема пороков решалась сравнительно просто: вожделение становится злом, когда приводит в расстройство целое, оказывается источником болезни и разрушения. Неспособный справиться со своими желаниями человек наносит вред окружающим.

Определяя человека как политическое существо, Платон выводит возникновение государства из необходимости удовлетворения естественной потребности человека в пище, одежде, жилье и т. д., которая может быть эффективно удовлетворена объединением усилий отдельных индивидуумов. Чтобы выжить, человек вынужден сотрудничать и сообща создавать условия своей жизни. Это сотрудничество усиливается по мере специализации и кооперации людей, что постепенно приводит к возникновению государства. Таким образом, в отличие от философов Просвещения Платон понимает государство не как продукт договора, а как результат исторического опыта совместного выживания людей.

Важным является различие в оценке естественных потребностей. Если европейские философы принимают христианское отношение ко всему природному и телесному, т. е. усматривают в них источник насилия и хаоса, и поэтому вынуждены трактовать законы как запреты, ограничивающие инстинкты, то античные мыслители находят в человеческой природе врожденное стремление к кооперации и взаимной помощи, и отсюда считают государство органичным продуктом эволюции живых существ.

Аристотель также определял человека как политическое животное. Но что это, собственно говоря, значит? Почему человек определяется как животное, и при этом политическое? В трактате «О душе» животные классифицируются по способности к общественной жизни, а в качестве критерия используются телесные признаки и формы поведения. Различая «биос» и «праксис», Аристотель приходит к выделению животных, ведущих индивидуальный и общественный образ жизни. Конечно, пчелы, муравьи и другие «политические животные» не являются людьми, и слово «политический» не содержит здесь этического аспекта, а раскрывается как способность сообща добывать пищу, воспитывать детенышей, защищаться от врагов и т. п.


В «Политике», где человек определяется тоже как политическое животное, суть дела представляется по-другому. Исследуя совместную деятельность людей, Аристотель употребляет этические категории для описания принципов совместной жизни, которые в работе «О душе» задаются чисто инструментально, в понятиях целесообразности экономии и эффективности. Возникает вопрос: как мог такой корректный в логическом отношении мыслитель допустить столь элементарную ошибку и соединить совершенно различные определения человека. Однако именно корректное соблюдение законов формальной логики заставляет по-иному посмотреть на определение Аристотеля: может быть в его замысел входило объединение понятий человека и животного, этического и политического.

Аристотель пишет в «Политике», что человек «есть существо общественное в большей степени, чем муравьи и пчелы»7. И здесь это «больше» раскрывается не по уровню организации совместной деятельности, а по этическим критериям: «Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п.»8. Политические и этические качества человека раскрываются ссылками как на природу, так и на полис. Если необходимость удовлетворения первичных потребностей приводит к сотрудничеству и кооперации у животных, то государство формируется только у людей. Его возникновение Аристотель раскрывает как бы в двух аспектах. Во-первых, как естественный продукт развития семейных и племенных форм единства. Отсюда определение: «Государство принадлежит к тому, что существует по природе»9. Во-вторых, Аристотель утверждает, что живущий вне государства человек не является нравственным существом10. Определение человека как члена полиса приводит к такому пониманию человека, в котором находят место его природные потребности, а также способность к речи и мышлению, которые, как отмечает Аристотель, «создают основу государства». Отсюда нет никакого противоречия в том, что государство и человек, с одной стороны, возникают по природе, а с другой стороны, раскрываются в этическом и политическом измерениях. Только в государстве человек может удовлетворить свои естественные потребности и рассчитывать на достижению высшей цели - Блага. Он является более совершенным политическим существом, чем животное, так как его цели более значительны. Они уже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические ценности. Так человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется в полисе.

Греческие города-полисы могли себе позволить индивидуальную работу с юношами и культивировали дружбу и философию. При этом наставники не ограничивались открытием истины, а путем всестороннего и несколько утомительного разговора убеждали юношей в необходимости того или иного решения. Переговоры лежали в основе афинской политической демократии. Побеждал тот, кто наиболее убедительно говорил. Историки античности пишут об упадке полисов как автономных единиц и формировании более крупных государственных образований, таких, как монархия Александра Македонского и Римская империя. В связи с этим прямая демократия - непосредственное участие граждан в принятии решений уходит в прошлое и на смену представителям привилегированных групп общества приходят профессиональные политики и чиновники. С ощущением утраты личного участия в делах государства приходит разочарование в смысложизненном значении политики и, как следствие, культивируется идеал частной жизни. Именно его обоснование имело место в работах Марка Аврелия, Сенеки, Цицерона и других известных римских авторов. По мнению Фуко, было бы ошибочным оценивать процесс политической жизни в рамках Римской империи исключительно в терминах упадка общественности, захвата и отчуждения власти профессиональными политиками. Страх перед чрезмерностью и сложностью пространства огромной империи, состоящей из разнородных этносов, усиление государственной власти и неожиданные повороты судьбы в жизни ее представителей, инфляция традиционных добродетелей политика - таких, как рассудительность, мужество и справедливость, на самом деле были реакцией старой политической культуры на инновации, успешные и эффективные в изменившихся условиях.

Можно предположить, что историки античности невольно переносили в прошлое переживания собственного существования в рамках крупных бюрократизированных государственных образований Европы. Между тем, национальные государства представляют собой весьма своеобразные формы единства, опирающиеся на идеи «духа Афин», но реализующие его посредством государственной системы контроля за всеми сферами общественной жизни, в том числе за образованием и чтением. Государственная цензура находилась в противоречии с принципом свободы духа, и это порождало пессимистические настроения и либеральные надежды европейской интеллигенции. Очевидно, что перенос этих настроений и ожиданий в прошлое является неправомерным. Поэтому Фуко предложил модернизированный подход к реконструкции политической жизни Римской империи, которая действительно чем-то напоминает нашу эпоху упадка контролирующей и регулирующей функции национальных государств, становления транснациональных финансовых, экономических и информационных систем. Дело даже не в таких общих чертах повседневной жизни, как снижение роли интеллектуального воспитания, наставничества, основанного на передаче личного опыта от учителя к ученику, и развития ориентированных на зрелища форм управления коллективным телом толпы, но и в самой пестроте и сложности общественной ткани. Фуко писал: «Уместнее говорить не об ограничении или прекращении политической деятельности в результате имперской централизации, а, скорее, об образовании сложного пространства, более широкого, не столь прерывистого и гораздо менее закрытого, нежели пространство маленьких городов-государств, - и одновременно более гибкого, дифференцированного и не так жестко иерархизированного, как в позднейшей авторитарной бюрократической Империи, которая складывается в ходе великого кризиса III века... Это пространство множественных очагов власти, бесчисленных форм деятельности, напряжений, конфликтов, которые развиваются во всех измерениях, уравновешиваясь разнообразными соглашениями»11.

Важным для оценки форм жизни в эпоху Империи кажется то обстоятельство, что Рим, в отличие от Афин, был в значительной мере политической фикцией, нежели неким органичным образованием, снабженным «почвой», «кровью» и «духом». Спектакулярность общественной жизни, столь характерная для нашего общества, весьма успешно была опробована еще в поздней Римской империи. Поучительно и то, что империя потерпела поражение от варваров, не охваченных политической семиотикой Рима. Похоже, в этом состоит слабость и современных стерильных обществ потребления, которые оказываются беспомощными перед лицом грубых форм зла, идущих с Востока.

Символические спектакли, разыгрываемые на экранах и страницах масс-медиа, увлекают своих и позволяют манипулировать общественным мнением, но они не действуют на чужих. Упадок патриотизма, отсутствие интереса к политике, культ частной жизни и другие черты, сближающие жителей современных мегаполисов с просвещенными слоями Римской империи, было бы поспешно расценивать как разрушение общественно-политической ткани. В частности, как полагает Фуко, внимание элиты к этике удовольствий означает не разочарование и уход от общественной жизни, а поиск нового способа ее осмысления и консти-туирования себя как морального и ответственного субъекта в новых изменившихся условиях.

Если открыть переписку Плиния с Траяном, то поражает несоответствие обсуждаемых там мелких вопросов с положением авторов. Почему римляне строили бани, театры, форумы, и не только в Риме, но и в завоеванных странах, а не ограничились идеологической пропагандой духовного и прочего превосходства римской культуры? Если воспринимать баню так, как она изображается на средневековых картинках, то упорство римлян непонятно. Баня и сегодня воспринимается если не как притон, то как зона повышенной опасности. Именно так она и отражена в средневековых «комиксах»: на первой картинке изображен собирающийся в баню муж и негодующе реагирующая не его сборы жена. Она знает, зачем он берет так много денег и тщательно «прифуфыривается». И действительно, на следующей картинке он изображается предающимся в бане пьянству и разврату. И третья картинка, где раздетый, обобранный и избитый муж выброшен из бани, закрепляет представление о бане как о притоне, куда не следует ходить. Моральным пространством в средние века считался прежде всего храм. Напротив, у римлян баня была частью повседневного порядка и связывала свободное время граждан, оберегая их от опасных антиобщественных аффектов. И даже бои гладиаторов были частью этой стратегии канализации влечений.

Подобно тому, как афинские граждане оказывались рабами уха, слушающего поставленный голос, римские граждане оказывались рабами глаза, требующего зрелищ. Ранние христиане восстали против этой визуальной тирании и опирались на телесность странствующего иудейского народа, склонного и к слову, и к свету. Христиане устранились из городского центра тем, что создали новый в собственном воображении. Однако порядок жизни, выполненный в камне земного города, не соединялся с идеалами божьего града, которые, впрочем, точно так же не воплощались в реальности. И все-таки европейская история выступает нечем иным, как попыткой соединить несоединимое. Создается специальное душевное и моральное место, где люди сопереживают страданиям Христа и прощают друг друга,


но при этом возникает противоречие храма и улицы, храма и рынка. Время от времени власть предпринимала попытки очищения улиц и рынка от разного рода чужеродных элементов, угрожающих храму. Но это не помогало. Можно указать на интересные попытки соединить эти разнородные пространства. Взамен уничтожения или изгнания евреев и других чужестранцев венецианцы придумывают гетто как такое место, где примиряются интересы храма и рынка, своего и чужого. Конечно, попытки спасения духовного центра ни в Венеции, ни в Париже не были безусловно успешными. Рынок побеждал храм. Следствием этого стали не только автономные и независимые индивиды, но и появление на арене истории нищей и голодной толпы. После Великой французской революции возникает новая задача - организовать единое коллективное тело, для решения которой использовались символы братства и единства, праздники, демонстрации и шествия. Однако пустота общественного пространства порождала одиночество и пассивность, ставшие результатом усилий по воссозданию коллективного тела.

Идея и образ тела задают поле власти и ее работу в пространстве города. В сущности, устройство таких городов, как Афины и Рим, тесно связано с образом общественного тела. Напротив, центром средневекового города является храм, где страдающее тело Христа представлено в единстве камня и плоти. Именно христианский храм, а не только идеи теологов и проповеди священников, воплощал в себе стратегию производства страдающего тела, которое выступает основой достижения единства. В новое время находят иной способ сборки общественного тела. Все не соответствующие нормам экономии и рациональности - безумцы, больные, нищие изгоняются и изолируются. Создаются каторжные дома для преступников и гетто для чужих. Город воспринимается в медицинских метафорах как очищенное от нездоровых элементов место, которое функционирует как общественная машина со своим «сердцем» и «легкими», «артериями» и «нервами. Представление города как процесса обращения и циркуляции по-новому задает проблематику единства. Здесь уже не требуется отождествления индивида и полиса, о котором говорил Фукидид как об источнике величия Афин. Индивид освобождается от непосредственной власти общего и становится автономным, но, циркулируя по коммуникативным сетям города, он начинает терять себя. Утрата связи с общиной, превращение человека в винтик экономической мегамашины порождают чувство одиночества.

Античная Греция - колыбель философии, политики, социологии и других наук, без которых сейчас трудно вообразить себе наш мир. В благодатном климате Эллады родились совершенно новые идеи и концепции государства, человека, социума... И в наибольшей мере мы должны благодарить за это знаменитого философа Аристотеля, чье имя наряду с Платоном и Сократом знакомо каждому из нас. О его достижениях в области естествознания, логики, риторики, философии, этики можно говорить бесконечно. Это он сказал, что человек - политическое животное. Чтобы понять, что имел в виду Аристотель, стоит немного углубиться в его учение.

Аристотель: краткая биография

«Человек - политическое животное…» Аристотель, автор этого изречения, жил и творил во времена наибольшего расцвета Греции, в 384-322 гг. до н. э. Родился в Стагире, маленькой греческой колонии возле македонской границы. Большую часть жизни провел в Афинах, где мог активно принимать участие в политической жизни. Известен также тем, что был учителем Александра Македонского, за что потом, когда в Афинах вспыхнули восстания против македонской власти, был осужден.
Был учеником Платона, отношения с которым складывались не так, как обоим хотелось бы, но об этом чуть позже. Аристотель написал более 150 трактатов и научных работ, среди которых «Метафизика», «Политика», «Риторика». Идеи Аристотеля на то время оказались наиболее продвинутыми и инновационными. Впрочем, они не теряют своей актуальности и сегодня.

Влияние Платона

Аристотель учился в Академии Платона и действительно был дружен с учителем, если не считать взаимных споров разной натуры. Платон критиковал пышный стиль одежды Аристотеля, его любовь к украшениям и уходу за собой, считая это неприемлемым для философа. Аристотель же, будучи изначально платоником, в скором времени начал сомневаться в некоторых учениях Платона. Главные отличия их теорий сосредоточены на концепциях «идеального» государства, происхождения государства, роли власти, формы общества и функции человека в нем. Именно Аристотелю приписывают высказывание: «Платон - мой друг, но истина дороже». Только метафизические теории о происхождения духа и материи ученик принял целиком от учителя. Таким образом, можно рассматривать конфликт и даже временную неприязнь между Платоном и Аристотелем как ситуацию положительную, ведь главной чертой философа должна быть рациональная «подозрительность», то есть задавание вопросов, осознание и переосмысление уже существующих теорий в поисках истины. Именно Платон помог своему лучшему ученику разработать абсолютно другую модель государства и человека.

Кем является человек у Аристотеля?

Чтобы понять, какого именно человека определил как политическое животное Аристотель в своем трактате «Политика», стоит определить, кого Аристотель вообще считал человеком, а кого нет. В Древних городах-полисах, в том числе и в Афинах, ¾ общества составляли рабы, которые не имели никаких гражданских прав. Стоит заметить, что ни один греческий философ не отрицал необходимости рабовладения, считая рабов людьми, «от природы предназначенными для подчинения». Кроме них, гражданами также не считались иностранцы и ремесленники. Значит, Аристотель, говоря о том, что человек - это политическое животное, подразумевал только участников суда присяжных и народных сборов. Маленькая ремарка: женщины тоже не имели всей полноты гражданских прав, но в то же время являлись важной частью общества.

Политика: дефиниция Аристотеля

Разобрав понятие «человека», можно приступить к дефиниции слов «политика», «политическое». Этимология этого слова греческая, и изначально им описывали искусство управления государством. Политика происходит от слова «полис», то есть город в Древней Греции с околичными сельскохозяйственными территориями, собственной армией и дипломатическими отношениями. Соответственно, все дела города, собрания, голосования, гражданские обязанности, то есть все общественное - это политика. Семейные и приватные дела в эту категорию не входят. Аристотель выделял три «правильных» типа управления государством: монархию, аристократию и политию (правление большинства). Полития была для него идеальным решением, потому что сочетала в себе богатство олигархии, добродетели аристократии и свободу демократии. Основой такой «идеальной» страны должна быть армия (Кипр и Спарта были для теории Аристотеля нужными примерами). То есть «политическое» в крылатой фразе «человек - политическое животное» - значит «общественное, добродетельное, общее, гражданское».

Почему человек - политическое животное?

Фраза эта стала популярной в эпоху Просвещения, когда ее в своих письмах процитировал Шарль Монтескье - известный французский мыслитель и теоретик политики. Иногда можно услышать собственно греческое выражение: zoon politikon. Суммируя все вышесказанное, фразу «человек - политическое животное» следует понимать так: только развиваясь в обществе людей, человек может сформироваться как личность. Быть и воспитываться среди людей - это натуральная потребность индивидуума. При отсутствии общества человек не может научиться основным добродетелям, необходимым для правильного функционирования государства. А добро государства Аристотель ставил очень высоко в своей иерархии ценностей.

В наше время назвать человека животным - не очень прилично, но Аристотель как гениальный естествовед понимал, что в каждом человеке есть биологическое начало, и это нормально. И человек, следуя правилам натуры, должен жить в «стаде», не теряя при этом чувства человеческого (!) достоинства и здорового рассудка.

Концепция государства

Говоря о государстве, мы имеем в виду греческий полис, которому Аристотель (как, впрочем, и Платон) приписывал не только защитную функцию. Философ считал, что целью государства является гарантирование счастливой (справедливой, равной в финансовом плане) жизни каждому гражданину. Наличие законов и их соблюдение облагораживают человека, а само государство есть не что иное, как общение семей, родов и селений.

  • Женой Аристотеля была Пифиада - биолог и эмбриолог (редкий род занятий для женщин в античной Греции). После смерти жены философ начал жить со своей рабыней, и у них родился сын.
  • Аристотель после смерти своего великого учителя открыл свою школу - Лицей.
  • Александр Македонский в качестве благодарности за полученные знания отправлял Аристотелю произведения искусства из подчиненных территорий.
  • Считается, что философ был первым эрудитом. Кроме прочего, является основателем метеорологии и психологии.
  • За то, что у европейской цивилизации сейчас есть доступ к сочинениям Аристотеля, нужно благодарить арабов, которые восхищались мыслями философа и старательно переписывали его труды.

Значение для будущего

Тот, кому принадлежит определение человека как политического животного, сделал для развития политической мысли больше, чем все философы и ученые последующих веков. Именно Аристотель обозначил место человека в обществе и его роль, сформулировал функции государства, которые обязательны в большинстве современных стран, и построил классификацию способов правления - и это все только в области политологии! «Политику» Аристотеля до сих пор изучают студенты в университете, по его трудам пишут докторские диссертации, а его концепциями вдохновлялись такие великие умы прошлого, как Тома Аквинский, Марсилий Падуанский и Данте Алигьери. Аристотеля можно цитировать без остановки, и мы теперь знаем, что именно ему принадлежит изречение: «Человек - животное политическое». Автор множества трактатов и научно-популярных трудов заслуживает звания одного из мудрейших людей за всю историю человечества.