Пояс — защитник и оберег, приметы и предсказания. Оберегающая молитва на пояс В поясе завязан крест что значит

Подпоясанного человека «бес боится»

Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины. Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.

Для изготовления поясов использовались различные способы и техники. Наиболее красочными и разнообразными орнаментами отличаются бранные пояса тканные на ниту, бердо или сволочку.

Скачать книгу "Ткачество поясов на нитку (сволочке)"

Внимание! У Вас нет прав для просмотра скрытого текста.

ГЛАВНЫЙ ОБЕРЕГ СЛАВЯНИНА.

Для славянского язычника существует аналог того же нательного крестика у православных христиан - главный личный оберег, с которым, в идеале, мы не должны расставаться с момента рождения и до самой смерти.
Это не какой-то там "славянский символ", висящий на цепочке на шее вместо крестика, а ПОЯС.
Именно пояс, согласно этнографическим данным, считался аналогомкрестика:

"Об устойчивости традиции ношения пояса в славянской среде, свидетельствует Самуил Коллинз, проживший девять лет в Москве при Дворе Алексея Михайловича, отмечал, что русские верят, что пояс придает силу, поэтому, писал: «Ни мужчины, ни женщины не ходят без поясов под страхом небесной кары» (Нынешнее состояние России, изложенное в письме к другу, жившему в Лондоне (стр.20.Кн.1). Более того, в быту и обрядах русских поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Или взять хотя бы выражение «распоясаться», что означает утратить приличие поведения. Любопытно, что снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина XV в.), что послужило предлогом к войне.
В быту русских крестьян он и в XIX веке признавался оберегом, с чем связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Пояс, как правило, надевали при крещении вместе с крестом. У западных групп старообрядцев пояс надевали до крещения.
«Собираясь в баню, набожные люди оставляли крест дома, но не снимали пояса, твердо зная, что «без пояса и порога переступить нельзя». Снимали его только в предбаннике.
Следует заметить, что и по сей день у старообрядцев мужчины, которые приходят в церковь, должны быть обязательно подпоясаны, иначе-выгонят. Привлекая этнографический материал начала XX века, читаем: «…Без пояса ходить грех, говорит народ. Опоясываются мужчины по рубахе, опоясываются и женщины.
Пояс считается предметом священным, так как он, по словам крестьян, дается каждому при крещении. Деревенские дети бегают по деревне в одних рубахах, но непременно с поясом. Особенно неприличным считается молиться Богу без пояса, обедать без пояса, спать без пояса... По поверью крестьян, подпоясанного человека бес боится; подпоясанного и «шишко» (леший) в лесу не заведет» (Лаврентьева Л.С. «Семишелковый кушак» (стр.222-223).
Весьма любопытна быличка о развратном пьянице, которого подстерегал дьявол. Когда пьяница оказался безоружным-не прочел на ночь молитву, не положил креста. Черти поволокли его в ад. Однако затащить туда пьяницу чертям не удалось-на нём оказался пояс. (Рихтер Е.В. Русское население Западного Причудья (стр.159-160). "
Михаил Кондрашов

Из текста Михаила следует, что пояс во многом так важен, потому что он находится ПОСЕРЕДИНЕ тела. В ЦЕНТРЕ:

"Пояс отражал двойную сущность человека как биологического и социального существа. Его центральное (срединное) положение на фигуре фиксировало место соединения/разделения сакрального верха и материально-телесного низа 9. Подобного кожуху, пояс в традиционной сознании украинцев был медиатором между природно-биологической сущностью человека и его культурной социализацией. "
Космина Оксана Юлиевна "СИМВОЛИКА ПОЯСА В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ УКРАИНЦЕВ"

Кроме того, пояс ОКРУЖАЕТ человека:

"Представлялось, что пространство вокруг человека в форме замкнутого круга делает его недосягаемым, недоступным для злых духов, играет роль оберега. Подобные пространственные категории, восходившие к глубокой древности, были известны многим народам. Граница может быть смоделирована по-разному: забор, пояс, прочерченный круг и т.п. Так, в Русском Поморье при прочерчивании окружности произносили: "Не ходи, чёрт, за черту, чёрт черты боится". У русских забор вокруг дома играл оградительную роль. Разрушение забора или ворот, особенно в начале года, воспринималось как предупреждение об обязательном несчастье в наступающем году. Забор в качестве оберега дома выступает и в заговоре: "Около двора железный тын; чтобы через этот тын не мог попасть лютый зверь, ни гад, ни злой человек, ни дедушка лесной!". Мотив ограничивания отражен в народном обычае "опоясывания", "оползания" храмов и сакральных мест. Очерченный каким-либо образом круг обязательно должен был быть замкнутым, только в этом случае он приобретал магическую силу. В разорванный круг проникали противоборствующие силы, которые оказывали свое отрицательное действие.

Вера в магическую роль преграды в фирме окружности, недоступную недоброжелательным духам, прослеживается и в древнем обычае постоянно носить пояс. Но сообщениям информаторов, в прошлом все носили пояс постоянно, с детства до смерти. "Пояса носили в старину, очень в глубокую старину их носили еще под рубашкой, нижним поясом называли... Будто бы грех был, если нет пояса. Младенцу как наденут, когда он еще ничего не понимал, как уже надевали крест на шею и подпоясывали поясом". Его нужно было носить всегда. Он был у всех - мужчин, женщин, стариков". "Если ничего не было на себе, кроме рубашки, тогда на рубашку повязывали пояс. Это был такой предрассудок у них раньше, это был как грех, если не было на себе пояса, он был строго обязателен. Старые люди все носили. У мужчин он был на рубашках".

Наиболее архаичной формой пояса-оберега считают нательный пояс, который надевался сразу после рождения - возможны варианты - и носился под одеждой . Такой пояс не снимали даже в бане, в нем могли спать. "Особенно неприличным считалось молиться, обедать и спать без пояса. Как часто можно наблюдать детей, получающих пинки и колотушки от старших за то лишь, что те забыли подпоясаться и в таком виде сели за стол обедать . Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Белорусы повязывали поясом ребенка сразу после крещения, на Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было"; считалось, что подпоясанного человека "бес боится", его не тронет ни домовой, ни леший. Существовало представление, что если к шести неделям крестная мать не приготовит ребенку пояс, то он умрет . Без такого пояса ходить считалось неприличным, отсюда выражение "распоясаться" - потерять всякий стыд. Ходить без пояса так же грешно, как и без креста.

Итак, пояс воплощает "суть идеи одетости, по отношению к которой сама одежда имела дополнительный, и даже факультативный смысл. Пояс расценивался как некая сверходежда, как знак в ряду тех сигналов, которые ориентированы на установление дистанции между человеком и другими существами" ."
Наталья Сергеевна Кошубарова "ТКАНЬ В РУССКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ: ЗНАК И ФУНКЦИЯ"

Таким образом, всякие талисманы, символы, "славянские обереги", носимые на цепочке на шее - не имеют особого значения.
ПОЯС (/ремень, не суть - все, что опоясывает нас) - вот наш ГЛАВНЫЙ языческий оберег.

Круг, столь наглядно воплощенный в поясе, во всех культурах мира считался идеальной формой, недоступной злым духам. По народным поверьям разных стран, в поясе, как во всяком круге, заключалась власть, противостоящая всякой нечисти и болезням. В отличие от специального шаманского опоясывания в роли пояса-оберега выступал любой ежедневно носимый ремень и каждый препоясывающийся по своей вере наделял его силой оберега.

Поясом пользовались при заговорах о сохранении здоровья. С помощью пояса стремились изгнать болезнь или передать ее.

В каноническом индуистском сборнике «Атхарваведа» (I тыс. до н. э.) есть заговор на долгую жизнь, обращенный к поясу: «О пояс, вложи в нас мысль, мудрость!.. Обними ты меня на долголетие, о пояс!».
На Руси больному лихорадкой советовали пойти в лес, найти осину, поклониться ей и сказать: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу», и перевязать ее своим поясом.

Согласно народным поверьям с помощью пояса, как магическим кругом, можно было оградить себя от нечистой силы.

По русскому народному поверью, подпоясанного человека «бес боится, и леший в лесу не заведет», поэтому, отправляясь в путь, мастеровой или купец обязательно надевал пояс.
В России XVIII века имели хождение простонародные медицинские книги. В одной из них написано: «А от всех колдунов и от всякой порчи носят на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство».
В Полесье (Житомирщина) полагали, что ведьм можно ловить, как арканом, с помощью освященного пояса.
Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от сглаза, наговора и приворотов других женщин.
В XIX веке в Шенкурском уезде Архангельской губернии считалось, что пояс способен защитить вдову от домогательств нечистой силы, которая захочет ее посетить в облике покойного мужа.
У народностей Амура недавно овдовевшая женщина носила пояс из рыболовной сети с тем, чтобы оградить себя от злого духа, принесшего смерть ее мужу.
В Коми, когда в дом заходил посторонний мужчина, все мальчики должны были быть препоясанными. Если же кто-либо из них оказывался без пояса, то сразу же после ухода посетителя мать ребенка осуществляла очистительные ритуалы.

В народных традициях разных стран с помощью пояса устанавливали границу между своим и чужим и символически притягивали добро к дому.

В Белоруссии глава семьи проходил в новый дом первым, а затем втягивал за пояс всех остальных.
В коми-зырянской загадке надевание пояса сравнивается с возведением укреплений вокруг городища: «…встретимся [два конца пояса] и срубим город».
В Центральной России считалось, что с помощью пояса можно «привязать» скотину ко двору. Во Владимирской губернии новокупленную скотину проводили через опояску, постланную у ворот, приговаривая: «Забывай старого хозяина, привыкай к новому!».
В южнорусских деревнях при первом выгоне скота пояс расстилали перед порогом хлева или воротами двора, дабы животные благополучно вернулись домой. С этой же целью пояс привязывали к рогам коровы или клали пастухам в сумку. Хозяева с волнением следили, чтобы при выходе корова «не уволокла ногами» пояс, поскольку это сулило несчастье по дороге на пастбище.
На Русском Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: «Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых полях…». Этот пояс хозяйка носила до самого выгона скота. Накануне она снимала его с себя и закапывала у выхода со двора со словами: «Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держался, так крепко коровка круг двора держись».

Некоторые обрядовые действия с поясом были направлены на стимулирование мужской и женской плодовитости и на защиту беременной женщины.

Согласно Сербскому списку XV века лыковым поясом лечились от мужского бесплодия.
Русский обычай опоясываться травами на Юрьев день ради беременности имел, по всей вероятности, глубокие языческие корни.
Заменой какого-то дохристианского обряда стал обычай, согласно которому бездетные русские женщины в надежде забеременеть носили при себе кусок пояса священника.
Православные сербки из Призрена и его окрестностей опоясывали старые церкви шерстяной ниткой, из которой они потом плели пояс и надевали на себя, чтобы забеременеть. Сербки-мусульманки также использовали этот обряд, только первоначально они опоясывали шерстяной нитью мавзолей шейха Гусейна в Призрене.
При беременности женщины-коми начинали носить пояс своего мужа, считая его более сильным оберегом, чем свой. Им не рекомендовалось снимать пояс даже на ночь, чтобы не снились кошмары («не давил домовой»).

Пояс был необходим как при жизни, так и после смерти. Считалось, что и в потустороннем мире человеку надлежало быть препоясанным. Поэтому пояс включали в комплект смертной одежды и в разных местах по-разному использовали в траурных ритуалах.

В большинстве губерний России, когда хоронили умершего, пояс расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело. Согласно поверью если не сделать этого, то мертвый не обретал покоя.
В ряде губерний России пояс на покойном завязывали на один узел, в особенности если муж или жена покойного надеялись повторно вступить в брак.
В России, когда гроб выносили со двора, ворота завязывали поясом, чтобы оградить дом от повторных смертей. Лошадь, везущую гроб на кладбище, вели не за поводья, а за пояс.
В Белоруссии во время похорон хозяина дома по выносу его тела со двора ворота завязывали красным поясом для того, чтобы вслед за хозяином не пошел мор на домашний скот.
На Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, «чтобы больше покойников не было».
В южной Македонии поясом из шелковых нитей опоясывалась талия покойника, что защищало от исхода сил из семьи умершего.

Без пояса в бесчестии

В мифах и преданиях многих народов мира пояс является знаком принадлежности к миру положительных героев. В русском фольклоре «без креста, без пояса» появляются только отрицательные персонажи. Отсюда выражение «распоясаться», то есть попрать нормы нравственности. Обитателей потустороннего мира, принимающих человеческий облик (русалок, лихорадок и др.) выдает отсутствие пояса. Действующие лица многих сказок, которые имеют контакт с нечистой силой, описываются «распоясками».

Коварная жена былинного богатыря Добрыни Никитича Марина Игнатьевна, призывая в свой терем Змея Горыныча, высовывалась в окно в одной рубашке без пояса.
По старорусским поверьям, тот, кто вышел без пояса «беспоряхою», становится жертвой нечистой силы, чаще всего лешего.
На Руси бытовало выражение «лишить (отрешить) пояса», что означало «лишить воинского звания».

По русским обычаям, человек считался униженным, когда с него прилюдно срывали пояс. В 1433 г. состоялась свадьба великого князя московского Василия II по прозванию Темного (правил 1425-1462 гг.) и Марии, дочери князя Ярослава Владимировича Боровского. Во время пира княгиня-мать Софья Витовтовна, чтобы показать превосходство своего сына, сорвала с удельного князя звенигородского Василия Косого (правил 1421-1448 гг.) шитый золотом с дорогими каменьями пояс. Тем самым она нанесла тяжкое оскорбление всему роду князей звенигородских, что послужило поводом для многолетней междоусобной войны между двоюродными братьями за власть. История этого самого знаменитого в Древней Руси пояса восходит ко временам суздальского князя Дмитрия Константиновича (1321-1383 гг.), который дал его в приданое за дочерью Евдокией, ставшей женой Дмитрия Донского (1350-1389 гг.). Московский тысяцкий Василий Вельяминов подменил этот пояс другим, меньшим, а настоящий отдал своему сыну Микуле, женатому на сестре Евдокии Марии. Таким образом, пояс из семьи Дмитрия Донского попал в боковую княжескую линию и в качестве приданого передавался несколькими поколениями, пока не достался Василию Косому. В этом поясе тот и явился на свадьбу великого князя. Софья Витовтовна считала пояс собственностью своего семейства, поэтому и сорвала его со звенигородского гостя.
Снятие крестильного пояса означало приобщение к потустороннему миру, поэтому его снимали вместе с крестом при добывании «цветка папоротника» в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения языческих обрядов против эпидемий и падежа скота.

Знаниями о том, как плести пояса славянские, делится с «Северной сказкой» Елена Счастливая. Славянские пояса да очелья работы этой мастерицы найдете у нас в лавке. Опыту её доверяем. А, прежде чем вести речь о том, как плести пояса славянские, надобно обсудить, зачем носить обережный пояс. С того беседу и начнем.

Славянский костюм немыслим без обережного пояса

Зачем носить пояс, традиционный славянский оберег?

В народной среде прежде было распространено мнение о том, что выходить из дому без славянского пояса с обережным узором – к недоброму. И неспроста. Что мы знаем о традиции нанесения орнаментов? У всех славянских народов традиционная обережная вышивка всегда покрывала одни и те же части одежды: низ рукавов, подолы и горловину – крайние места в костюме. Считалось, что именно через эти «входы» к человеку может пристать все недоброе, и именно эти места укрепляли обережными символами для защиты. За ними сберегающую роль брала на себя сама ткань, служащая базовым оберегом всего тела.

Но если все прочие кольца из орнаментов защищали от недоброго отдельные части тела: руки, ноги, грудь – то узорный обережный пояс охватывал все тело целиком, сохраняя его за непроницаемым защитным коконом. Такие славянские пояса надевались под каждый отдельный элемент одежды, которых в разное время у женщин могло насчитываться и больше пяти. Наиболее ярким, украшенным славянским поясом, конечно, был самый верхний. Нижний же, нательный, часто представлял из себя лишь тонкую нить или веревку.

Издревле к нам пришло и слово «распоясаться», обозначающее поведение человека, противоречащее общественным нормам, созданным, как и большинство традиций, ради общей безопасности. Зачем носить пояс сызмальства знали славяне! Для защиты от зла, сохранения своей целостности, а ещё обережный славянский пояс помогает собраться внутренне, потому к работе без пояса тоже не приступали, даже находясь в одиночестве.

Ещё один важный вопрос: как плести пояса славянские?

Технику, как плести пояса славянские, описать на словах трудно, тут помогут видеозаписи или уроки у славянской мастерицы. Мы же в «Северной сказке» помочь вот чем можем.

Как плести пояса славянские

У нас найдете беседы об орнаменте в славянской вышивке и ткачестве. В славянском поясе выбор узора – первое дело. Пусть опыт наших мастериц поможет вам сознать свой обережный славянский пояс. А в лавке «Северной сказки» найдете инструменты для ткачествa славянского пояса.

Первым жильем у людей была обычная пещера. Человек находил углубления в скалах, делал пещеры в земляных валах, преследуя одну цель – создать укрытие.

Для чего все это делалось? Само слово укрытие говорит само за себя. Люди искали место, которое могло их уберечь от непогоды или иной опасности. Наблюдали за поведением зверей, за погодными условиями. Сопоставляли данные и приходили к тем или иным выводам, используя их для своей пользы. Так у людей появились обереги. Оберег – символ, звук, запах, молитва, рисунок – все это не только приносит в дом счастье, но и защищает владельца и его жилище.

Правила изготовления оберегов

Издавна каждое событие, природное явление и действие, человек воодушевлял и считал, что если задобрить дух, то и тот его защитит и наставит на правильный путь. Но как же дух догадается что его задобрили? Для этого владелец носил обереги и располагал их в доме. Изготовляя оберег каждый должен помнить несколько правил.

• Нельзя изготовлять оберег самому себе.
• Нельзя заставлять изготовлять обереги.
• Относится к материалу изготовления необходимо тщательно. Материал должен
• обязательно подходить тому, для кого он изготовлен.
• Более сильными свойствами обладает оберег изготовленный кровным родственником. Изготавливая оберег, необходимо обязательно думать о человеке которому вы собираетесь его преподнести.
• Мысли должны быть положительные, иначе оберег станет очагом несчастья.

Если эти правила нарушали, то оберег терял магическую силу. У славян работа делилась на женскую и мужскую. Соответственно были и обереги как женские, так и мужские. Мужчины носили обереги на фибулах, нательные обереги, подвески с оберегами и браслеты.

Фибулы украшались солярными знаками. Солярный знак своего рода крест с загнутыми концами, направленными как по часовой стрелке, так и против. Крест всегда описывал круг или был помещен в окружность. Окружность – славянский знак, обозначающий целую Вселенную. Почему же круг? Считалось что все в селенной взаимосвязано и замкнуто как у окружности. Поскольку у мужчин работа практически всегда была связана с оружием – войны, охота, то и обереги были связаны с этими событиями.

Оберег и его значение

Славянский оберег «Алатырь» - один из самых старых и корневых знаков. Символ, изображенный на нем, напоминает восьмиугольную звезду, указывающую направление сторон света. Звезда указывает на совершенство и поэтому стоит в так называемом основании всего мира.

Мужской оберег

Именно такой оберег дал начало обряду жертвоприношения. «Алатырь» символизирует мудрость, поэтому чаще всего его можно было встретить на одежде у ведунов и у путников. Еще этот оберег является основным священным знаком. Для того чтобы определить мужской оберег или женский нужно взглянуть на крест. У мужчин крест прямой, а у женщин – косой.

Белобог

Оберег «Белобог» - символ дневного света и ясного весеннего неба. В славян Белобог изображался в виде старика одетого в белую одежду с посохом. Предки считали, что он отождествляется со сборником законов мироздания. Еще одна из версий – Белобог – воплощение всех верховных богов (Перун, Сварог, Лада). Изображался знак Белобога у мужчин, которые отличались мужеством и гордостью.

«И всякий, кто служит ему верой и правдой, в полной мере почувствует и предусмотрительность, и заботу, сравнимую с отцовской, своего Великого полководца - Белобога».

Валькирия

Валькирия - дочка одного из самых опытных и славных воинов. Она подбирала погибших воинов с поля боя на своем крылатом коне. Еще валькирии приписывали возможность управлять исходом битв и сражений. Тот, кто носил знак олицетворения валькирии, по преданию был под крепкой защитой в бою и оставался живым. Знак напоминает о том, что в мире все взаимосвязано и четыре стихии огонь, земля, воздух и вода составляют единое целое. Также и человек должен обладать четырьмя качествами: мудрость, справедливость, благородство и честность. Владелец знака становился сильнее и могущество в бою. Этот знак часто наносили на оружие. Такое оружие молниеносно поражало врага.

Деревянный амулет — Валькирия

Грозовик – повелитель огня и защитник от погодных ненастий. Прекрасными свойствами обладал оберег изготовленный из дуба или сосны. Грозовик будет обладать мощной энергетической силой, если его изготовить из серебра. Серебро металл, который появился в кузнице самого Сварога. Поэтому Грозовик еще и покровителем кузнецов. Его носили кузнецы, создававшие крепкое оружие. Он повествовал о чистоте сознания и благих намерениях владельца. Есть и второе название – Солнцеворот.

Амулет «Ратиборец» - истинно мужской оберег изображался в основном на знаменах и оружии дружины. «Ратиборец» ослеплял врага и заставлял бежать их с поля боя. Оберег предназначался мужам, которые стояли на страже Родины и избавляли от врагов как внешних, так и внутренних.

«Родимыч» у славянских племен такой знак носили сильные мужи рода своего. Если внимательно присмотреться, то можно увидеть отличительные черты мужской принадлежности. Угловатый рисунок с ровными линиями нет округлений, что присуще женским украшениям. Люди носившее такой знак отличия назывались защитниками священного круга. В священный круг славянских народов входили – семья, дом и очаг.

Секира Перуна – славянский талисман боевой энергетики. По некоторым данным историков верховный бог орудовал таким оружием, когда дело касалось справедливого боя. Амулет подходил мужчинам целеустремленным, упорным и стойким. Наличие такого талисмана у воинов способствовало защите от стрел. Кроме всего прочего, он оберегал своего обладателя от темных сил и заговоров. Ведь воин находится под защитой и имеет покровительство самого Перуна. Двойным успехом и невиданной силой обладали те, кто родился под знаком бога Перуна.

Мужские браслеты и их предназначение

Кроме фибул с орнаментом к славянским мужским аксессуарам относились и браслеты. В древности было модным, если мужчина носит одежды и платья с широкими рукавами. Благодаря таким рукавам все тело могло дышать, что доставляло комфорт обладателю. Но через те же рукава могла просочиться всякая нечисть. Чтобы уберечь мужчин от нечисти, делались браслеты, на которые наносились знаки и рисунки защитного и лечащего характера.

На браслеты часто наносили знак Грозовик-Громовик. По легендам и приданиям, такой рисунок призывал на защиту Перуна. Тем, кому Перун являлся визуально, утверждали, что на щите славного мужа изображен именно этот орнамент.

Мужские славянские браслеты

Оберег «Цвет папоротника» даровал обладателю необычайную силу и интуицию. Способность использовать Духовные силы и отыскивать дары земли. Знак, исполняющий желания часто изображали на браслетах и создавали нагрудные талисманы с изображением Цвета Перуна.

Мальчикам и подросткам на браслеты наносился знак «Огнеглаз». Этот знак помогал впитывать знания, развивать реакцию и овладевать оружием. Также знак становился преградой в случае сглаза и зависти. Энергетическая аура, испускаемая узором, не давала возможности приблизиться негативной энергии к обладателю. Оберег имел двухстороннюю силу. Он не только отталкивал негатив, но и не давал владельцу испускать негатив от себя, наставляя на истинный путь. В «огнеглаз» вписывали орнамент «радинец», который усиливал энергетический щит браслета.

Амулет с изображением знака «Сварог» наделял обладателя мудростью. Указывал на правильный путь в решении проблем разного рода. Учил подростков быть справедливыми. Обладатель ощущал поддержку бога и успешное завершение всех начинаний.

У опытных воинов и князей, старейшин и мудрецов можно было встретить на браслетах изображение нескольких знаков – оберег-кубок. В рисунок включали несколько знаков разного значения. Обладатель таких вещей мог одновременно:

• защитить себя от сглаза и атак злых чар;
• приобрести навыки справедливости и дипломатичного ведения дел;
• способность к самоизлечению и уничтожению болезней;
• губительного воздействия разрушительных темных сил;
• увеличить могущество власти;
• приумножить жизненную силу;
• благословение для сотворения добрых дел.

Пояс – аксессуар или оберег?

Пояс – неотъемлемая часть каждого уважающего себя славянского мужчины. На пояса цеплялись кинжалы, мечи. Пояса расписывались заклинаниями. В славян считалось неприличным или дурным тоном ходить без пояса. Опоясанного человека боится нечисть. Если на человеке он отсутствовал, то его считали колдуном или одним из олицетворений нечистой силы. Пояс приравнивали к оберегу. Считали его источником жизни. Пояс носился на самом уязвимом человеческом месте – животе.

Для изготовления поясов использовали кожу, но знаки наносили нитками. Нитки использовались с хлопка, шерсти и лена. Причем имело очень большое значение какие нитки использовали. Хлопковыми нитками вышивались узоры, защищающие от чар и сглаза, приворотов и порчи. В случае хвори или при отворотах, одевали пояса, вышитые шерстяной нитью. Кленовую нить использовали и комбинировали для создания оберегов на поясах воинов. Кленовая нить создавала узоры миротворного действия.

Какой бы ни был мужской оберег, его всегда изготавливала жена, мать или дочь. Воины отправлялись на войны с несколькими оберегами, изготовленными для них родственниками. Талисманам и амулетам, а также иным защитным знакам славяне уделяли очень большое значение. Если воина убивали, то все беды сворачивали на халатность в изготовлении защитного оберега.